弗朗茨·博厄斯
早年生活與教育
法蘭茲·鮑亞士生于德國北萊茵威斯特法倫州明登市。雖然他的祖父母是不折不扣的猶太人，其雙親卻如同大多數(shù)的德籍猶太人，依循著啟蒙時代的價值觀，其中包括同化于現(xiàn)代德國社會。鮑亞士對其猶太背景十分敏感，雖然他口頭上駁斥反猶太主義，并拒絕改信基督教，但他從不認(rèn)同自己是猶太人；事實上，依據(jù)他的傳記作者所言：“他是一個‘族群定義上’的德國人，在美國保存并提倡德國文化與價值”。鮑亞士早年的思想背景來自一個德國家庭，其中1848年革命的理想是一股活躍動力。父親是自由主義者，但并不熱衷于公眾事務(wù)；母親是理想主義者，對公眾議題非常感興趣；他們在1854年創(chuàng)立了幼稚園，致力于科學(xué)。父母砸碎了教條的枷鎖。父親對他父母親的家庭的禮儀，依然保持著一份情感，但并不允許這份情感影響他的知識自由。鮑亞士從早年在明登市福祿貝爾（Froebel）幼稚園的經(jīng)歷，到他在“文科中學(xué)”(Gymnasium)的學(xué)習(xí)中，接觸了博物學(xué)并對它產(chǎn)生了興趣。在他在“文科中學(xué)”的工作中，他最感興趣與自豪的是植物地理分布研究。然而，在鮑亞士進(jìn)入大學(xué)就讀后，起先在海德堡大學(xué)，后來到波昂大學(xué)。他在波昂加入Burschenschaft Alemannia兄弟會，并終身參與它的活動，他關(guān)注的卻是數(shù)學(xué)和物理學(xué)（盡管他也選修一些地理學(xué)課程）。他當(dāng)時有意前往柏林學(xué)習(xí)物理學(xué)，但為了更親近家人而選擇基爾大學(xué)。在那里他向卡思登(Gustav Karsten)學(xué)習(xí)物理學(xué)。鮑亞士希望從事有關(guān)常態(tài)分布的高斯定理的研究，而卡思登卻引導(dǎo)他研究水的光學(xué)特性。該研究成為他博士論文的基礎(chǔ)。1881年，鮑亞士在基爾大學(xué)獲頒物理學(xué)博士學(xué)位。他對他的論文并不滿意，反而對他從事研究期間深感困擾的感知問題，產(chǎn)生了興趣。當(dāng)鮑亞士在海德堡修習(xí)庫諾·費(fèi)雪(Kuno Fischer)的美學(xué)課程時，以及在波昂修習(xí)首屈一指的康德主義哲學(xué)家班諾·厄德曼(Benno Erdmann)的課程時，他已對康德學(xué)派思想產(chǎn)生興趣。這一興趣促使他轉(zhuǎn)向“精神物理學(xué)”，關(guān)注物理學(xué)之中的心理學(xué)和認(rèn)識論問題的一門學(xué)問。他再度考慮前往柏林向赫爾曼·馮·亥姆霍茲學(xué)習(xí)精神物理學(xué)，但是精神物理學(xué)在當(dāng)時的地位并不確定，而且鮑亞士并未受過心理學(xué)訓(xùn)練。
畢業(yè)后的研究
提歐伯·費(fèi)雪(Theobald Fischer)已移居到基爾，且鮑亞士已將地理學(xué)視為一條途徑，用以探索他對介于主觀經(jīng)驗與客觀世界間的關(guān)系，所逐漸增長的興趣。在當(dāng)時，德國地理學(xué)家們在討論文化變異的原因這個議題上，劃分為兩派。許多人主張，自然環(huán)境是主要決定因素；但其他人（特別是瑞特佐Friedrich Ratzel）試圖證明，思想透過人類遷移而傳播是更重要的。1883年鮑亞士前往巴芬島從事地理學(xué)研究，探討自然環(huán)境對于當(dāng)?shù)匾蚣~特人（Inuit）遷移的影響。這是鮑亞士的許多民族志田野工作的第一個，他摘錄田野筆記，撰寫他第一本專著：《中央愛斯基摩人》（The Central Eskimo）(1888)。鮑亞士與巴芬島的因紐特人共同生活并從事研究，而且他對于探討人們的生活方式，發(fā)展出終生的研究興趣。鮑亞士記述，在北極圈冬季的永夜期間，他與旅行同伴迷路，被迫繼續(xù)駕著雪橇達(dá)26小時之久，穿越冰層、軟雪、以及降到零下四十六度的低溫。后來，他們安全到達(dá)一處遮蔽處休息，并從“饑寒交迫”中恢復(fù)過來。鮑亞士被迫依賴不同的因紐特群體來取得所需的一切，從方位與食物到遮蔽處與友誼。這是艱困的一年，充滿著許多極大的困難，包括受到一次又一次的疾病、不信任、黑死病與危險等等的襲擊。鮑亞士成功探索了許多未曾調(diào)查的區(qū)域，并發(fā)現(xiàn)獨(dú)特的民族志事實，但漫長冬季與寂寞的越過危險地形的長途跋涉，迫使他探索他的靈魂，為他做為科學(xué)家與公民的生命，找尋一個方向。鮑亞士對于原住民社群的興趣，在他任職于柏林皇家民族學(xué)博物館時逐漸增長。他在柏林經(jīng)過介紹而結(jié)識加拿大卑詩省Nuxálk 民族的成員，這觸發(fā)他與太平洋西北海岸第一民族建立終生的關(guān)系。他回到柏林以完成其研究，且在1886年（在Helmholtz的支持下）他成功地對其大學(xué)任教資格論文《巴芬陸地》（Baffin Land）進(jìn)行答辯，并被任命為地理學(xué)“無薪大學(xué)教師”（privatdozent）。法蘭茲·鮑亞士當(dāng)他在巴芬島時，他開始發(fā)展對于非西方文化研究的興趣。更進(jìn)一步，1885年鮑亞士前往位于柏林的皇家民族學(xué)博物館，與體質(zhì)人類學(xué)家魯?shù)婪颉し茽柦B和民族學(xué)家阿道夫·巴斯蒂安共同工作。在兩年前(1883年)，鮑亞士為了準(zhǔn)備前往巴芬島探險，曾向菲爾紹學(xué)習(xí)解剖學(xué)。當(dāng)時，菲爾紹卷入一場與他昔日學(xué)生恩斯特·海克爾之間對于演化的喧囂爭論。海克爾在閱讀達(dá)爾文的《物種起源》后，決定放棄他的醫(yī)生職業(yè)，改而研究比較解剖學(xué)，而且不遺余力地在德國推廣達(dá)爾文思想。然而，如同其他大多數(shù)在1900年重新發(fā)現(xiàn)孟德爾遺傳學(xué)以及1918年現(xiàn)代綜合理論發(fā)展之前的自然科學(xué)家，菲爾紹感覺達(dá)爾文的理論是薄弱的，因為他們?nèi)狈σ惶准?xì)胞突變性的理論。因此，菲爾紹偏愛拉馬克學(xué)派的演化模型。這一爭論在地理學(xué)家中引起共鳴。拉馬克論者相信環(huán)境力量可以促成有機(jī)體快速與持久的變化，該變化并沒有遺傳原因；因此拉馬克論者和環(huán)境決定論者時常發(fā)現(xiàn)他們處在爭論的同一方。而鮑亞士與巴斯典更為密集地工作，后者以其對環(huán)境決定論的反感而著名。取而代之的，他試圖證明“人類心智一致性”，這是一個信念，所有的人類都具有相同的知識能力，以及所有文化都基于相同的基本心智法則。他試圖證明，習(xí)慣與信仰的變異是歷史偶然事件的結(jié)果。這一觀點(diǎn)呼應(yīng)鮑亞士在巴芬島的經(jīng)歷，并吸引他轉(zhuǎn)向人類學(xué)。在皇家民族學(xué)博物館時，鮑亞士開始對太平洋西北海岸的美洲土著產(chǎn)生興趣，并且在他對大學(xué)任教資格論文進(jìn)行答辯后，他經(jīng)由美國紐約前往加拿大卑詩省進(jìn)行為期三個月的旅程。1887年1月，他在紐約獲得《科學(xué)》(Science)雜志的助理編輯一職。鮑亞士遠(yuǎn)離了在德國愈演愈烈的反猶太主義與國家主義，以及對地理學(xué)家而言極其有限的學(xué)術(shù)機(jī)會，他決定留在美國。除了他在《科學(xué)》雜志的編輯工作，鮑亞士在1888年還獲得了美國克拉克大學(xué)（Clark University）人類學(xué)講師“dozent”的職位。但鮑亞士在克拉克大學(xué)的機(jī)會有限，因為這所大學(xué)并未設(shè)立人類學(xué)系。而且，鮑亞士擔(dān)心大學(xué)校長斯坦利·霍爾對其研究的干涉。1892年，鮑亞士加入了大批其他克拉克大學(xué)教師的辭職行列，以抗議霍爾對學(xué)術(shù)自由的侵犯。鮑亞士此后于1893年被任命為芝加哥哥倫布紀(jì)念博覽會(World Columbian Exposition)人類學(xué)首席助理。
十九世紀(jì)末論辯
科學(xué)對立于歷史
(Fin de Siècle Debates)
有某些學(xué)者，如鮑亞士的學(xué)生阿爾弗雷德·路易斯·克魯伯（Alfred Kroeber），認(rèn)為鮑亞士運(yùn)用其物理學(xué)研究模式，做為進(jìn)行人類學(xué)研究的方針。但其他許多人，如鮑亞士的學(xué)生亞歷山大·萊瑟（Alexander Lesser），以及后來的研究者如瑪麗安·史密斯（Marian W. Smith），赫伯特·劉易斯（Herbert S. Lewis）和馬蒂·班佐（Matti Bunzl），指出鮑亞士明確拒絕物理學(xué)，而是支持以歷史學(xué)做為他的人類學(xué)研究模式。
此種科學(xué)與歷史間的差別源自于19世紀(jì)的德國學(xué)術(shù)界，他們區(qū)分Naturwissenschaften（科學(xué)）與Geisteswissenschaften（人文學(xué)），或區(qū)分Gesetzwissenschaften（提出定律的科學(xué)）與Geschichteswissenschaften（歷史學(xué)）。一般而言，在這兩組術(shù)語之中，前者指涉對于受客觀自然法則支配之現(xiàn)象的研究，后者指涉那些只有從人類感知或經(jīng)驗的角度來看，才會具有意義的現(xiàn)象。在1884年，康德哲學(xué)學(xué)派哲學(xué)家威廉·文德爾班（Wilhelm Windelband）創(chuàng)造了律則式（nomothetic）和個殊式（idiographic）這兩個名詞，以描述這兩個方向殊異的方法。他觀察到多數(shù)科學(xué)家混合使用此兩種方法，但比例各不相同；他將物理學(xué)視為律則式解釋的絕佳范例，而歷史學(xué)則是個殊式解釋學(xué)科。而且，他主張這兩者每個都源自于康德對于理性的兩種“興趣”之一，這是康德在《判斷力之批判》中提到的——其一為“歸納”（generalizing），其二為“詳細(xì)說明”（specifying）。（文德爾班的學(xué)生海因里?！だ顒P爾特（Heinrich Rickert）在〈自然科學(xué)概念形成的限制：對歷史科學(xué)的邏輯性介紹〉一文中，闡述了這個差別；鮑亞士的學(xué)生阿爾弗雷德·路易斯·克魯伯和愛德華·薩皮爾（Edward Sapir）大量依賴這篇文章來界定他們的人類學(xué)方法。）
盡管康德認(rèn)為對理性的這兩種興趣是客觀與普遍的，但自然科學(xué)與人文科學(xué)之間的區(qū)別已在德國被制度化，這是透過在啟蒙運(yùn)動之后的學(xué)術(shù)研究與教學(xué)組織。在德國，啟蒙運(yùn)動由康德本人所主導(dǎo)，他試圖建立一些植基于普遍理性的法則。在對康德的回應(yīng)中，德國學(xué)者如赫德(Johann Gottfried Herder)主張人類的創(chuàng)造力，它必然采取不可預(yù)測與高度變異的形式，而且與人類理性同樣重要。1795年，偉大的探險家與博物學(xué)家威廉·馮·洪堡呼吁建立一套人類學(xué)，結(jié)合康德與赫德的興趣。洪堡于1809年創(chuàng)立柏林大學(xué)，他的地理學(xué)、歷史學(xué)與心理學(xué)著作，也提供鮑亞士賴以使其知識傾向趨于成熟的環(huán)境。
在洪堡學(xué)派傳統(tǒng)下從事研究的歷史學(xué)家，發(fā)展了一些概念，成為鮑亞士學(xué)派人類學(xué)的核心思想。蘭克將歷史學(xué)家的任務(wù)界定為“全然如實呈現(xiàn)歷史確實的樣貌”，這是鮑亞士經(jīng)驗論的基石。威廉·狄爾泰強(qiáng)調(diào)了“理解”在人類知識的中心地位，并強(qiáng)調(diào)一個歷史學(xué)家的經(jīng)歷可提供一個基礎(chǔ)，用于對一位歷史行動者的處境，產(chǎn)生一種感同身受的理解。對鮑亞士而言，兩者的價值可引述歌德的話而完美表達(dá)：“一個個別行動或事件是令人感到有興趣的，這不是因為它是可解釋的，而是因為它是真實的?！?/p>
這些思想對鮑亞士的影響，顯現(xiàn)于他1887年的短文《地理學(xué)研究》（《The Study of Geography》），其中他區(qū)別了自然科學(xué)(試圖探索決定現(xiàn)象的某些法則)與歷史科學(xué)(尋求從現(xiàn)象自身的角度，對現(xiàn)象產(chǎn)生一個徹底理解)。鮑亞士主張，就這個意義來說，地理學(xué)確實是而且必須是歷史的。1887年，在他的巴芬島探險之后，鮑亞士寫下了《民族學(xué)分類的原則》（《The Principles of Ethnological Classification》），在文中他發(fā)展了這一論點(diǎn)，運(yùn)用于人類學(xué)：民族學(xué)現(xiàn)象是人類的體質(zhì)與心靈特質(zhì)的產(chǎn)物，也是這個特質(zhì)在周遭環(huán)境影響下發(fā)展的產(chǎn)物……“環(huán)境”是國家的外在條件，也是社會學(xué)現(xiàn)象，換言之，人與人之間的關(guān)系。而且，對現(xiàn)有環(huán)境的研究是不夠充分的：人群的歷史，透過人群的遷移而傳遞的這些區(qū)域的影響力，以及他法蘭茲·鮑亞士
們所接觸的人群，都必須納入考慮。
這個陳述呼應(yīng)了瑞特佐對于人類遷移和文化接觸的歷史過程的關(guān)注，以及巴斯典對環(huán)境決定論的拒斥。它也強(qiáng)調(diào)了文化如同一個脈絡(luò)（“環(huán)境”），以及歷史的重要性。這些是鮑亞士學(xué)派人類學(xué)（馬文·哈里斯[Marvin Harris]后來稱之為“歷史特殊論”）的注冊商標(biāo)。引導(dǎo)了鮑亞士往后十年的研究，以及他對往后學(xué)生的指導(dǎo)。
雖然脈絡(luò)和歷史是鮑亞士將人類學(xué)理解為“Geisteswissenschaften”(人文學(xué))和“Geschichtswissenschaften”(歷史學(xué))的基本要素，鮑亞士學(xué)派人類學(xué)仍與“Naturwissenschaften”(科學(xué))具有一個共同的基本要素：經(jīng)驗論。在1949年，鮑亞士的學(xué)生阿爾弗雷德·路易斯·克魯伯總結(jié)了一些經(jīng)驗論法則，將鮑亞士學(xué)派人類學(xué)界定為一門科學(xué)。
直生論對立于演化論
鮑亞士及其學(xué)生的最偉大成就之一，是他們對當(dāng)時的體質(zhì)、社會與文化的演化理論潮流的批判。這一批判是鮑亞士在博物館工作和他在人類學(xué)四大分支工作的核心。
基于這項理由，某些人主張鮑亞士派人類學(xué)與達(dá)爾文的演化論相沖突。這個論點(diǎn)是沒有根據(jù)的，且錯誤地設(shè)想人們經(jīng)常使用“演化”一詞來指稱同一事物。實際上，鮑亞士支持達(dá)爾文的理論，盡管他并不認(rèn)為它可以自然而然地適用于文化和歷史現(xiàn)象[7]。鮑亞士學(xué)派所嘲笑與拒斥的是當(dāng)時盛行的直生論（orthogenesis）。直生論是一個確定的或目的論的演化過程，在這個過程中變異是向前推進(jìn)的，而與自然選擇無關(guān)。鮑亞士拒斥這套由愛德華·伯內(nèi)特·泰勒、路易斯·亨利·摩爾根以及赫伯特·斯賓塞所發(fā)展的盛極一時的社會演化理論，并不是因為他反對“演化”概念本身，而是他贊同達(dá)爾文的演化觀而反對直生論的演化觀。
這些盛行的文化演化理論與達(dá)爾文的理論之間的差異不能被夸大：這些理論家主張，所有社會的進(jìn)步都?xì)v經(jīng)以一套相同次序中的幾個相同階段。因此，盡管鮑亞士在巴芬島所研究的因紐特人，與他在擔(dān)任大學(xué)研究生時所研究的德國人，兩者是同時代的，但演化論者主張因紐特人處于他們演化的早期階段，而德國人在晚期階段。這呼應(yīng)著一個流行的對達(dá)爾文的誤讀，人類是源自于黑猩猩。實際上，達(dá)爾文主張黑猩猩和人類同樣是演化而來的。足以描寫達(dá)爾文理論的特性的是，它關(guān)注某個物種轉(zhuǎn)變成另一個物種的“過程”；“適應(yīng)”是解釋某一物種及其環(huán)境間關(guān)系的關(guān)鍵法則；以及“自然選擇”做為一個轉(zhuǎn)變機(jī)制。相對地，摩爾根、斯賓塞與泰勒極少提及轉(zhuǎn)變的過程和機(jī)制。
除此以外，達(dá)爾文透過對大量經(jīng)驗資料的謹(jǐn)慎檢視而建立其理論。鮑亞士學(xué)派研究顯示，事實上文化演化論者的每個主張都與資料相矛盾，或反映了對資料的深刻誤解。正如鮑亞士的學(xué)生羅伯特·羅維（Robert Lowie）所評述的：“與某些關(guān)于這項主題令人誤解的陳述相反的是，并沒有任何可信賴的反對演化觀念的論點(diǎn)，是經(jīng)過科學(xué)方法證實的，盡管仍有一些對于演化形而上學(xué)的堅強(qiáng)敵意，扭曲了確立的事實?！?/p>
人物年表
1858年7月9日出生于德國明登。1881年，鮑亞士在基爾大學(xué)獲頒物理學(xué)博士學(xué)位。1883年鮑亞士前往巴芬島從事地理學(xué)研究，探討自然環(huán)境對于當(dāng)?shù)匾蚣~特人（Inuit）遷移的影響。這是鮑法蘭茲·鮑亞士亞士的許多民族志田野工作的第一個。1885年鮑亞士前往位于柏林的皇家民族學(xué)博物館，與體質(zhì)人類學(xué)家魯?shù)婪颉し茽柦B和民族學(xué)家阿道夫·巴斯蒂安共同工作。1886年（在Helmholtz的支持下）他成功地對其大學(xué)任教資格論文《巴芬陸地》（Baffin Land）進(jìn)行答辯，并被任命為地理學(xué)“無薪大學(xué)教師”（privatdozent）。1887年1月，他在紐約獲得《科學(xué)》(Science)雜志的助理編輯一職。鮑亞士遠(yuǎn)離了在德國愈演愈烈的反猶太主義與國家主義，以及對地理學(xué)家而言極其有限的學(xué)術(shù)機(jī)會，他決定留在美國。1887年，在他的巴芬島探險之后，鮑亞士寫下了《民族學(xué)分類的原則》（《The Principles of Ethnological Classification》）。1888年，他摘錄田野筆記，撰寫他第一本專著：《中央愛斯基摩人》（The Central Eskimo）。1888年，還獲得了美國克拉克大學(xué)（Clark University）人類學(xué)講師“dozent”的職位。1892年，鮑亞士加入了大批其他克拉克大學(xué)教師的辭職行列，以抗議霍爾對學(xué)術(shù)自由的侵犯。1893年被任命為芝加哥哥倫布紀(jì)念博覽會(World Columbian Exposition)人類學(xué)首席助理。1896年，鮑亞士被任命為美國自然歷史博物館擔(dān)任民族學(xué)與人體學(xué)的助理研究人員。1896年，鮑亞士被任命為美國哥倫比亞大學(xué)（Columbia University）體質(zhì)人類學(xué)講師。1897年他組成了杰瑟普北太平洋海岸考察隊(Jesup North Pacific Expedition)，一場為期五年對于太平洋西北海岸土著的田野研究，這些人的祖先是從西伯利亞跨越白令海峽遷移而來。1899年，升等為人類學(xué)教授。1903年，發(fā)表《阿拉斯加人針箱的裝飾圖案：傳統(tǒng)設(shè)計的歷史，以一個美國博物館的材料為基礎(chǔ)》。1905年，他的取向使他與博物館總裁杰瑟普(Morris Jesup)以及館長班普斯(Hermon Bumpus)發(fā)生沖突。于是辭職，再也沒有為任何博物館工作。1911年，出版《原始人的思維》（The Mind of Primitive Man）。1920年，發(fā)表《民族學(xué)的方法》。1942年12月21日逝世于美國紐約。
學(xué)術(shù)生涯早期
在19世紀(jì)晚期，美國人類學(xué)受到美國民族學(xué)局（Bureau of American Ethnology，簡稱BAE）的控制，由約翰·威斯利·鮑威爾擔(dān)任局長，他是一位地質(zhì)學(xué)家，支持摩爾根（Lewis Henry Morgan）的文化演化理法蘭茲·鮑亞士論。美國民族學(xué)局座落于華盛頓的史密森學(xué)會，且史密森的民族學(xué)主管歐提斯·梅森（Otis T. Mason）與鮑威爾一樣信奉文化演化（哈佛大學(xué)的皮博迪博物館（Peabody Museum）是個重要的——盡管規(guī)模較小——人類學(xué)的研究中心）。正是在鮑亞士為博物館征集藏品與展覽而工作期間，鮑亞士形成了其對文化的基本見解，這使他離開博物館，而尋求將人類學(xué)建立為一門學(xué)科。在這段期間，鮑亞士再度前往太平洋西北岸，達(dá)五次之多。他持續(xù)進(jìn)行的田野研究使他想到，文化做為解釋人類行為的一個地方脈絡(luò)。他對于地方脈絡(luò)和歷史的強(qiáng)調(diào)，使他反對當(dāng)時的主流思想模式：文化演化。鮑亞士起初在親屬關(guān)系問題上，與演化論相決裂。摩爾根主張，所有人類社會都是從最初的母系組織形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)楦赶到M織。在不列顛哥倫比亞北海岸的印第安團(tuán)體，如欽西安人（Tsimshian）和特林吉特人（Tlingit），都是被歸類到母系氏族。而南海岸的印第安人如努特卡人（Nootka）以及薩利什人（Salish）被歸類為父系團(tuán)體。鮑亞士關(guān)注夸扣特爾人（Kwakiutl），他們居住在上述兩群之間。夸扣特爾人似乎具有混合特征。在婚前，一個男人將采用其妻子父親的名字和羽飾。他的孩子也采用這些名字和羽飾，盡管他的兒子在結(jié)婚時就會失去它們。名字和羽飾因此保存在母系中。起初，鮑亞士如在他之前的摩爾根一樣，認(rèn)為夸扣特爾人曾經(jīng)和他們北方鄰族一樣是母系的，但后來他們開始演化到父系團(tuán)體。然而1897年他進(jìn)行了自我批判，并且主張夸扣特爾人是從早先的父系組織轉(zhuǎn)變成母系組織，這是由于他們向北方鄰族學(xué)習(xí)了母系原則。鮑亞士對摩爾根理論的拒斥，導(dǎo)致他在一篇于1907年發(fā)表的文章里，挑戰(zhàn)歐提斯的博物館展示原則法蘭茲·鮑亞士。然而，更有問題的是關(guān)于因果關(guān)系及分類的基本問題。物質(zhì)文化的演化觀點(diǎn)使得博物館研究人員根據(jù)技術(shù)發(fā)展的功能或級別來組織展品。研究人員假定器物的形態(tài)變遷，反映了一些前進(jìn)式演化的自然過程。但鮑亞士認(rèn)為，一件器物的形態(tài)反映了其被制作和使用的環(huán)境。鮑亞士主張“盡管類似的原因產(chǎn)生類似的結(jié)果，但類似的結(jié)果不見得具有類似的原因”。鮑亞士認(rèn)識到，即使是形態(tài)相似的器物，也可能基于不同原因，而在不同脈絡(luò)中發(fā)展出來。歐提斯的博物館展示依據(jù)幾條演化路線來組織，錯誤地將類似結(jié)果并置在一起；那些沿著脈絡(luò)路線而組織的展示，將會呈現(xiàn)類似的原因。1892年，哈佛大學(xué)皮博迪博物館館長暨研究員普特曼(Frederic Ward Putnam)被任命擔(dān)任芝加哥博覽會民族學(xué)與考古學(xué)部門的負(fù)責(zé)人，鮑亞士獲聘擔(dān)任他的助理，鮑亞士因此有機(jī)會將他的研究取向運(yùn)用于展示。鮑亞士安排了十四位來自不列顛哥倫比亞的夸扣特爾人來到芝加哥，并居住在一個仿造的夸扣特爾村落中，他們可在那里依據(jù)脈絡(luò)來進(jìn)行其日常工作。在世界美洲博覽會之后，鮑亞士在芝加哥新設(shè)立的費(fèi)爾德博物館(Field Museum)工作直到1894年，當(dāng)時他的職位(在違反他的意志下)由美國民族學(xué)局的考古學(xué)家霍姆斯(William Henry Holmes)所接替。1896年，鮑亞士被任命為美國自然歷史博物館擔(dān)任民族學(xué)與人體學(xué)的助理研究人員。1897年他組成了 杰瑟普北太平洋海岸考察隊(Jesup North Pacific Expedition)，一場為期五年對于太平洋西北海岸土著的田野研究，這些人的祖先是從西伯利亞跨越白令海峽遷移而來。他嘗試沿著脈絡(luò)的路線來組織展示，而不是沿著演化路線。他也發(fā)展了切合其策展目標(biāo)的研究計劃:從擴(kuò)大在一個社會之內(nèi)的各種詮釋脈絡(luò)的這個角度，來描述他對學(xué)生所下的指令，他解釋說：“...他們自己取得標(biāo)本；他們?nèi)〉脤@些標(biāo)本的解釋；他們?nèi)〉孟嚓P(guān)文字資料，一部份關(guān)聯(lián)到這些標(biāo)本，一部份關(guān)聯(lián)到這個人群的概況；而且他們?nèi)〉卯?dāng)?shù)卣Z言的語法資料”。這些擴(kuò)大的詮釋脈絡(luò)全被抽離進(jìn)入一個脈絡(luò)，這是這些標(biāo)本或標(biāo)本組合體，可能被展示的脈絡(luò)：“我們希望有一套蒐藏品，依據(jù)各個部族來安排，這是為了傳達(dá)每個群體的特殊風(fēng)格”。然而，他的取向使他與博物館總裁杰瑟普(Morris Jesup)以及館長班普斯(Hermon Bumpus)發(fā)生沖突。他于1905年辭職，再也沒有為任何博物館工作。
學(xué)術(shù)生涯晚期
1896年，鮑亞士被任命為美國哥倫比亞大學(xué)（Columbia University）體質(zhì)人類學(xué)講師，并于1899年升等為人類學(xué)教授。然而，在哥大教學(xué)的人類學(xué)家分屬不同科系。當(dāng)鮑亞士離開美國自然歷史博物館，他與哥倫比亞大學(xué)協(xié)商將人類學(xué)家集中到同一個系，鮑亞士將主持該系。鮑亞士在哥大的人類學(xué)系成為美國第一個設(shè)立博士課程的人類學(xué)系。在這段期間，鮑亞士發(fā)揮了關(guān)鍵作用，將美國人類學(xué)會(the American Anthropological Association,AAA)組織這個新興領(lǐng)域的一個傘形結(jié)構(gòu)組織。鮑亞士起初希望美國人類學(xué)會的成員限定為專業(yè)人類學(xué)家，但是麥克基(W.J. McGee)（另一位參與由鮑威爾所領(lǐng)導(dǎo)的BAE的地質(zhì)學(xué)家）主張，該組織應(yīng)當(dāng)開放其他學(xué)科加入成員。麥克基的立場站了上風(fēng)，而且他在1902年被選為美國人類學(xué)會的首任主席。鮑亞士與普特曼（Putnam）、鮑威爾和荷曼斯（Holmes）同時被選為副主席。鮑亞士同時在哥大和美國人類學(xué)會，鼓吹人類學(xué)“四大分支”的概念；他親自為體質(zhì)人類學(xué)、語言學(xué)、考古學(xué)以及文化人類學(xué)做出貢獻(xiàn)。他在這些分支的工作擔(dān)任開路先鋒：在體質(zhì)人類學(xué)，他領(lǐng)導(dǎo)學(xué)者遠(yuǎn)離種族的靜態(tài)分類學(xué)，而強(qiáng)調(diào)依照人類生物學(xué)與演化進(jìn)行分類；在語言學(xué)，他打破了經(jīng)典文獻(xiàn)學(xué)的局限，并確立一些現(xiàn)代語言學(xué)及認(rèn)知人類學(xué)的核心問題；在文化人類學(xué)，他（與馬凌諾斯基一起）建立了脈絡(luò)論者的研究取向，探討文化、文化相對論與田野工作的參與觀察法。四大分支的研究取向，被認(rèn)定不僅將不同類型的人類學(xué)家集中到一個科系，更是透過將人類學(xué)研究的不同課題整合成為一個整體的課題，來重新設(shè)想人類學(xué)，這是鮑亞士對這個學(xué)科的重大貢獻(xiàn)，并成為美國人類學(xué)有別于英國、法國、德國等國人類學(xué)的特征。這個研究取向?qū)⑷祟悓W(xué)的課題－－人類物種界定為一個整體。這個焦點(diǎn)并未使鮑亞士尋求將所有的人類與人類活動形態(tài)化約為某些最小厘米母；更恰當(dāng)?shù)恼f，他明白人類物種的本質(zhì)，將是在于人類形態(tài)與活動方面的為數(shù)龐大的變異（這是一條類似于達(dá)爾文探討一般物種的研究取向）。語言學(xué)盡管鮑亞士曾出版對美國土著語言的描述研究，并撰寫關(guān)于語言分類工作在理論上的困難之處，他仍將這個主題留給同事與學(xué)生如薩丕爾（Edward Sapir）去研究文化與語言間的關(guān)系。但是，他1889年的文章《關(guān)于交替語音》（"On Alternating Sounds"）為語言學(xué)與文化人類學(xué)兩科的方法論，提供了非凡貢獻(xiàn)。這是對1888年丹尼爾·加里森·布林頓（Daniel Garrison Brinton）所發(fā)表論文的回應(yīng)，當(dāng)時布林頓為賓州大學(xué)的美國語言學(xué)與考古學(xué)教授。布林頓觀察到，在許多美國土著的口語中，某些語音規(guī)律地交替。這顯然不是個人口音所產(chǎn)生的作用；布林頓并未暗示說某些個體對于某些單字的發(fā)音異于他人。他主張有許多單字，甚至在被同一個說話者重復(fù)說出時，其發(fā)聲法都會有相當(dāng)程度的差異。運(yùn)用演化理論，布林頓主張此種普遍的不一致性是語言處于劣等的標(biāo)記，以及美國土著都處于他們法蘭茲·鮑亞士演化過程低等階段的證據(jù)。鮑亞士對布林頓所討論的內(nèi)容十分熟悉；他在巴芬島和太平洋西北從事研究時也經(jīng)歷類似事情。然而，他主張“交替語音”絕對不是美國土著語言的特征——甚至他主張它們根本不存在。鮑亞士并未將交替語音當(dāng)做文化演化不同階段的客觀證據(jù)，而是從他多年來關(guān)于客觀自然現(xiàn)象的主觀感知的研究興趣，來看待它們。他也思考先前對演化取向的博物館展示的批評。在那里，他指出兩種東西（如物質(zhì)文化的器物）表面上看來是相似的，可能在實際上卻是非常不同。在這篇文章，他提出一種可能性，兩種東西（語音）看似不同，可能在實際上卻是相同的。簡言之，他將注意力轉(zhuǎn)移到對不同語音的“感知”上。鮑亞士以提出一個經(jīng)驗問題開始：當(dāng)人們用不同方法描述一個語音時，是因為他們不能感知其差異，或是可能存在另一個理由？他立刻就確定立場，他不關(guān)心關(guān)于感知缺陷的個案——等同于色盲的聽覺障礙。他指出，這些用不同方式描述同一個語音的人們所具有的問題，等同于用相同方式描述不同語音的人們所具有的問題。這是研究描述語言學(xué)的關(guān)鍵：當(dāng)研究一種新語言時，我們?nèi)绾巫⒁獠煌瑔巫值陌l(fā)音？（在這一點(diǎn)上，鮑亞士預(yù)見了并奠定了音位學(xué)（Phonemics）與語音學(xué)（Phonetics）的區(qū)別。）人們可能用多種方法來發(fā)音一個單字，而且依然認(rèn)知他們正在使用同一個單字。那么，問題并不是“這些知覺未能被他們個人所認(rèn)知”（換言之，人們認(rèn)知到某些發(fā)音的差異）；而是這些語音“是依據(jù)其相似性而被分類”（換言之，人們將多種被感知到的語音歸成同一類）。一個類似的視覺例子包括描寫顏色的單字。英語單字“green”能被用來指稱多種明暗、色調(diào)、濃淡。但有些語言并沒有指稱“green”的單字。在這些案例中，人們可能將英語使用者所稱的“green”歸入“yellow”或“blue”中。這不是一個色盲的例子——人們能夠感知顏色的差異，但他們歸類這些相似顏色的方式有別于英語使用者。鮑亞士將這些原則運(yùn)用于對不列顛哥倫比亞的因紐特語的研究。研究者們已發(fā)表某個特定單字的許多不同拼法。在過去，研究者透過許多方法解釋這項資料－－它可能指出對某個單字發(fā)音方式的各地變異，也可能指的是不同方言。鮑亞士主張另一種解釋：差異并非在于因紐特人如何發(fā)出這個單字的語音，而是在于使用英語的學(xué)者如何感知這個單字的發(fā)音。這項差異并非在于英語使用者本身無法感知這個被討論的法蘭茲·鮑亞士發(fā)音；而是英語的語音系統(tǒng)無法適應(yīng)被感知的語音。盡管鮑亞士對描述語言學(xué)的研究方法提供非常特殊的貢獻(xiàn)，但是他最終的論點(diǎn)是意義深遠(yuǎn)：觀察者的偏見并不必然是個人的偏見，它可能是文化的。換言之，西方研究者的感知范疇，可能有系統(tǒng)地導(dǎo)致一位西方人誤解或無法完整感知另一文化中的一個有意義的成分。如同他對梅森的博物館展示所提出的批評，鮑亞士論證了這個看似文化演化證據(jù)的東西，實際上是不合乎科學(xué)的方法與西方人對自身文化優(yōu)越的信念所產(chǎn)生的結(jié)果。這個論點(diǎn)為鮑亞士的文化相對論（cultural relativism）提供了方法論基礎(chǔ)：某個文化的各種成分，從該文化的角度來看是有意義的，即使它們從另一文化的角度來看是沒有意義的（或具有截然不同的意義）。
學(xué)生與影響力
從1901年到1911年，哥倫比亞大學(xué)只產(chǎn)生了七位人類學(xué)博士。盡管依據(jù)今日的標(biāo)準(zhǔn)，這是非常小的數(shù)目，在當(dāng)時卻足以讓鮑亞士在哥大建立的人類學(xué)系，成為美國最卓越的人類學(xué)課程。此外，鮑亞士的許多學(xué)生繼續(xù)在其他主要大學(xué)建立人類學(xué)課程。鮑亞士的首位博士生是阿爾弗雷德·路易斯·克魯伯（Alfred L. Kroeber）（1901年），他連同鮑亞士的另一位學(xué)生羅伯特·羅維（Robert Lowie）（1908年）創(chuàng)建了柏克萊加州大學(xué)（University of California at Berkeley）的人類學(xué)系。他也培養(yǎng)了威廉·瓊斯（William Jones）（1904年）——首批土著美國印第安人類學(xué)家之一（?？怂谷耍‵ox）），在1909年于菲律賓研究時遭到殺害——以及亞伯特·劉易斯（Albert B. Lewis）（1907年）。鮑亞士也培養(yǎng)了其他許多對學(xué)院人類學(xué)的發(fā)展深具影響的學(xué)生：弗蘭克·斯佩克（Frank Speck）(1908年)由鮑亞士培養(yǎng)，卻在賓州大學(xué)取得博士學(xué)位，并迅速著手在該校創(chuàng)建人類學(xué)系；愛德華·薩丕爾（Edward Sapir）(1909年)和費(fèi)-庫珀·科爾（Fay-Cooper Cole）(1914年)在芝加哥大學(xué)發(fā)展了人類學(xué)系;亞歷山大·戈登衛(wèi)塞（Alexander Goldenweiser）(1910年)與埃爾西·克魯斯·帕森斯（Elsie Clews Parsons）（她1899年從哥大獲得社會學(xué)博士，但后來向鮑亞士學(xué)習(xí)民族學(xué)）在社會研究新學(xué)院創(chuàng)立人類學(xué)系;萊斯利·斯皮爾（Leslie Spier）(1920年)后來在華盛頓大學(xué)和其妻子歐娜·甘瑟(Erna Gunther)(也是鮑亞士的學(xué)生)創(chuàng)建人類學(xué)系，而梅爾維爾·赫斯科維茨（Melville法蘭茲·鮑亞士Herskovits）(1923年)在西北大學(xué)創(chuàng)立人類學(xué)系。他也培養(yǎng)了約翰·里德·斯萬頓（John Reed Swanton）（在1900年取得哈佛博士之前，曾在哥大向鮑亞士學(xué)習(xí)兩年），保羅·拉?。≒aul Radin） (1911年)，露絲·潘乃德(1923年)，格拉迪斯·理查德（Gladys Reichard）(1925年)于1921年在巴納德學(xué)院（Barnard College）開始授課，后來升等為教授，露絲·班佐（Ruth Bunzel）(1929年)，亞歷山大·萊瑟（Alexander Lesser）(1929)，瑪格麗特·米德(1929)，以及吉恩·韋爾特菲什（Gene Weltfish）（她在1929年論文答辯，盡管她直到1950年哥大降低所需費(fèi)用后，才正式畢業(yè)）。他在哥大的學(xué)生還包括墨西哥人類學(xué)家曼紐爾·加米歐（Manuel Gamio），他在1909到1911年師從鮑亞士后獲得碩士學(xué)位，并于1917年成為墨西哥人類學(xué)局首任局長；以斯帖·戈德弗蘭克（Esther Goldfrank）于1919年隨鮑亞士前往新墨西哥州從事對普布羅印第安人的研究；吉爾伯特·弗雷耶（Gilberto Freye），他在巴西形塑了“種族民主”的概念；以及人類學(xué)家、民俗學(xué)家、小說家卓拉·尼爾·赫斯特（Zora Neale Hurston），她1928年從巴納德學(xué)院畢業(yè)——這是附屬于哥大的女子學(xué)院。他也影響了克勞德·李維史陀（Claude Lévi-Strauss），后者是他在晚年寓居紐約時，于1940年代遇到的。鮑亞士的幾位學(xué)生持續(xù)擔(dān)任美國人類學(xué)會的旗艦期刊《美國人類學(xué)家》的編輯：約翰·里德·斯萬頓(John R. Swanton) (1911, 1921-1923)，羅伯特·羅維(1924-1933)，萊斯利·斯皮爾（(1934-1938)，以及赫斯科維茨(Melville Herskovits) (1950-1952)。愛德華·薩丕爾（Edward Sapir）的學(xué)生John Alden Mason在1945-1949年當(dāng)編輯，而阿爾弗雷德·路易斯·克魯伯和羅伯特·羅維的學(xué)生沃爾特·戈德施米特（Walter Goldschmidt）在1956-1959年擔(dān)任編輯。鮑亞士的大多數(shù)學(xué)生同樣具有他對謹(jǐn)慎的歷史重建的關(guān)注，以及他對臆測的演化模型的反感。此外，鮑亞士鼓勵他的學(xué)生，批評他們自己就如同其他人批評他們一樣。例如，鮑亞士起初為他將頭骨指數(shù)（頭骨形態(tài)的有系統(tǒng)變異）做為描述遺傳特征的方法提出辯護(hù)，但后來在進(jìn)一步研究后否定了他早期的研究；他同樣批評了他自己對（太平洋西北海岸）瓜求圖人語言及神話的早期作品。鮑亞士的學(xué)生受到此種自我批判動力所鼓舞，以及鮑亞士學(xué)派致力于從報道人那里學(xué)習(xí)，并根據(jù)個人的研究發(fā)現(xiàn)來塑造論點(diǎn)，因此這些學(xué)生迅速偏離了他自己的研究論點(diǎn)。他的學(xué)生很快試圖發(fā)展鮑亞士普遍反對的巨型理論?？唆敳顾碌淖⒁饬D(zhuǎn)向西格蒙德·弗洛伊德以及文化人類學(xué)與心理分析二者結(jié)合的可能。露絲·潘乃德發(fā)展了“文化與人格”以及“國民文化”（national cultures）理論，而克魯伯的學(xué)生朱利安·斯圖爾德發(fā)展了文化生態(tài)學(xué)及多線演化論。然而，鮑亞士對于人類學(xué)具有不朽的影響。事實上所有人類學(xué)家如今都接受鮑亞士對經(jīng)驗論及他的方法論文化相對論的支持。此外，事實上所有文化人類學(xué)家如今都分享著鮑亞士對田野研究的貢獻(xiàn)，這包括長期居住，學(xué)習(xí)當(dāng)?shù)卣Z言，并與報道人發(fā)展社會聯(lián)系。最后，人類學(xué)家繼續(xù)尊崇他對種族主義意識形態(tài)的批判。Thomas Gossett在1963年《種族：在美國的一個思想的歷史》（Race: The History of an Idea in America）一書中，寫道：“在歷史上，鮑亞士在打擊種族主義偏見上，可能比任何人都做得更多?！?/p>
學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)
體質(zhì)人類學(xué)
鮑亞士的體質(zhì)人類學(xué)研究，結(jié)合了他對達(dá)爾文演化論以及將遷移視為變遷原因的這兩個研究興趣。他在這個領(lǐng)域的最重要作品是對紐約移民子女體型改變的研究。其他研究者已提出在美國人與來自歐洲不同地區(qū)的人們間，身高、頭骨尺寸、以及其他體質(zhì)特征的差異。許多人運(yùn)用這些差異，主張不同種族間存在著先天的生物差異。鮑亞士的主要興趣是對于變遷過程研究──針對象征文化、物質(zhì)文化及語言；他因此開始測定是否體型也受變遷過程所影響。鮑亞士研究了17,821個人，區(qū)分為七個民族─國家群體。鮑亞士發(fā)現(xiàn)移民的頭骨尺寸平均值，明顯有別于在這些分組之中出生于美國的成員。此外，他發(fā)現(xiàn)由母親在抵達(dá)美國之后的頭十年內(nèi)所生的孩子，其頭骨尺寸的平均值，明顯有別于那些在母親抵達(dá)十年之后所生的孩子。鮑亞士并不否認(rèn)體質(zhì)特征是遺傳的，例如身高或頭骨大?。蝗欢?，他確實主張環(huán)境對這些特征具有影響力，這是隨時間變化而被顯現(xiàn)出來。這項工作對于他深具影響力的主張——種族間的差異并非不可改變的——具有核心地位。
在當(dāng)時，這些發(fā)現(xiàn)是激進(jìn)的且依然持續(xù)爭論中。2002年人類學(xué)家史巴克斯（Corey S. Sparks）和詹茨（Richard L. Jantz）宣稱，由相同父母在歐洲和美國所生的孩子之間的差異極小且不顯著，而且暴露于美國環(huán)境中，對孩子的頭骨指數(shù)并未發(fā)生可察覺的影響。他們主張其研究結(jié)果與鮑亞士原先的發(fā)現(xiàn)相矛盾，并論證鮑亞士的發(fā)現(xiàn)可能不會再被用來支持頭骨形態(tài)學(xué)中的可塑性論點(diǎn)。然麥克斯（Jonathan Marks）——著名的體質(zhì)人類學(xué)家以及美國人類學(xué)會前任的普通人類學(xué)部門主席——指出這項對鮑亞士工作的修正研究“具有絕望（如果不是困惑）論調(diào)，而且很快受到更多主流生物人類學(xué)所反駁?！?003年，人類學(xué)家Clarence C. Gravlee、H. Russell Bernard與William R. Leonard重新分析鮑亞士的資料，并論定鮑亞士當(dāng)初的發(fā)現(xiàn)大致正確。此外，他們將新的統(tǒng)計方法、電腦輔助研究法運(yùn)用于鮑亞士的資料，并發(fā)現(xiàn)更多支持頭骨可塑性觀點(diǎn)的證據(jù)。 在一份稍后的出版品，Gravlee、Bernard和Leonard重新檢視史巴克斯和詹茨的分析。他們主張史巴克斯和詹茨扭曲了鮑亞士的論點(diǎn)，而史巴克斯和詹茨的資料確實支持鮑亞士。例如他們指出，史巴克斯和詹茨檢視頭骨尺寸的變化，將它關(guān)聯(lián)到個體在美國居住的時間長度，以測試環(huán)境的影響。然而，鮑亞士檢視頭骨尺寸的變化，將它關(guān)聯(lián)到個體的母親在美國居住的時間長度。他們主張鮑亞士的方法更為有效，因為出生前環(huán)境是一項重要的個體發(fā)展因素。
法蘭茲·鮑亞士體制學(xué)研究
盡管一些社會學(xué)家和演化心理學(xué)家指出，鮑亞士反對達(dá)爾文演化論，但鮑亞士實際上是達(dá)爾文演化思想的忠實支持者。在1888年，他宣稱“民族學(xué)的發(fā)展大部分歸功于對生物演化原則的普遍認(rèn)定”；從鮑亞士的時代以來，體質(zhì)人類學(xué)家已確立，人類的文化能力是人類演化的產(chǎn)物。實際上，鮑亞士的體型變化研究對于達(dá)爾文學(xué)說的興起發(fā)揮了重要作用。 重要的是請記得，鮑亞士是在生物學(xué)家對于遺傳學(xué)毫無所悉的時代被訓(xùn)練出來的學(xué)者；孟德爾遺傳學(xué)直至1900年后才廣為人知。先前的生物學(xué)家依賴對體質(zhì)特征的測量，做為支持任何演化學(xué)說的經(jīng)驗數(shù)據(jù)。然而，鮑亞士的生物測量研究，使他質(zhì)疑該方法與資料類型的效用。1912年，在柏林對人類學(xué)家發(fā)表的一場演講中，鮑亞士主張這種統(tǒng)計學(xué)方法挺多只是增加生物學(xué)的問題，而無法解答它們。正是在這種脈絡(luò)下，人類學(xué)家開始轉(zhuǎn)而以遺傳學(xué)做為任何理解生物變異的基礎(chǔ)。
語言學(xué)
盡管鮑亞士曾出版對美國土著語言的描述研究，并撰寫關(guān)于語言分類工作在理論上的困難之處，他仍將這個主題留給同事與學(xué)生如薩丕爾（Edward Sapir）去研究文化與語言間的關(guān)系。
但是，他1889年的文章《關(guān)于交替語音》（《On Alternating Sounds》）為語言學(xué)與文化人類學(xué)兩科的方法論，提供了非凡貢獻(xiàn)。這是對1888年丹尼爾·加里森·布林頓（Daniel Garrison Brinton）所發(fā)表論文的回應(yīng)，當(dāng)時布林頓為賓州大學(xué)的美國語言學(xué)與考古學(xué)教授。布林頓觀察到，在許多美國土著的口語中，某些語音規(guī)律地交替。這顯然不是個人口音所產(chǎn)生的作用；布林頓并未暗示說某些個體對于某些單字的發(fā)音異于他人。他主張有許多單字，甚至在被同一個說話者重復(fù)說出時，其發(fā)聲法都會有相當(dāng)程度的差異。運(yùn)用演化理論，布林頓主張此種普遍的不一致性是語言處于劣等的標(biāo)記，以及美國土著都處于他們演化過程低等階段的證據(jù)。
鮑亞士對布林頓所討論的內(nèi)容十分熟悉；他在巴芬島和太平洋西北從事研究時也經(jīng)歷類似事情。然而，他主張“交替語音”絕對不是美國土著語言的特征——甚至他主張它們根本不存在。鮑亞士并未將交替語音當(dāng)做文化演化不同階段的客觀證據(jù)，而是從他多年來關(guān)于客觀自然現(xiàn)象的主觀感知的研究興趣，來看待它們。他也思考先前對演化取向的博物館展示的批評。在那里，他指出兩種東西（如物質(zhì)文化的器物）表面上看來是相似的，可能在實際上卻是非常不同。在這篇文章，他提出一種可能性，兩種東西（語音）看似不同，可能在實際上卻是相同的。
簡言之，他將注意力轉(zhuǎn)移到對不同語音的“感知”上。鮑亞士以提出一個經(jīng)驗問題開始：當(dāng)人們用不同方法描述一個語音時，是因為他們不能感知其差異，或是可能存在另一個理由？他立刻就確定立場，他不關(guān)心關(guān)于感知缺陷的個案——等同于色盲的聽覺障礙。他指出，這些用不同方式描述同一個語音的人們所具有的問題，等同于用相同方式描述不同語音的人們所具有的問題。這是研究描述語言學(xué)的關(guān)鍵：當(dāng)研究一種新語言時，我們?nèi)绾巫⒁獠煌瑔巫值陌l(fā)音？（在這一點(diǎn)上，鮑亞士預(yù)見了并奠定了音位學(xué)（Phonemics）與語音學(xué)（Phonetics）的區(qū)別。）人們可能用多種方法來發(fā)音一個單字，而且依然認(rèn)知他們正在使用同一個單字。那么，問題并不是“這些知覺未能被他們個人所認(rèn)知”（換言之，人們認(rèn)知到某些發(fā)音的差異）；而是這些語音“是依據(jù)其相似性而被分類”（換言之，人們將多種被感知到的語音歸成同一類）。一個類似的視覺例子包括描寫顏色的單字。英語單字“green”能被用來指稱多種明暗、色調(diào)、濃淡。但有些語言并沒有指稱“green”的單字。在這些案例中，人們可能將英語使用者所稱的“green”歸入“yellow”或“blue”中。這不是一個色盲的例子——人們能夠感知顏色的差異，但他們歸類這些相似顏色的方式有別于英語使用者。
鮑亞士將這些原則運(yùn)用于對不列顛哥倫比亞的因紐特語的研究。研究者們已發(fā)表某個特定單字的許多不同拼法。在過去，研究者透過許多方法解釋這項資料－－它可能指出對某個單字發(fā)音方式的各地變異，也可能指的是不同方言。鮑亞士主張另一種解釋：差異并非在于因紐特人如何發(fā)出這個單字的語音，而是在于使用英語的學(xué)者如何感知這個單字的發(fā)音。這項差異并非在于英語使用者本身無法感知這個被討論的發(fā)音；而是英語的語音系統(tǒng)無法適應(yīng)被感知的語音。
盡管鮑亞士對描述語言學(xué)的研究方法提供非常特殊的貢獻(xiàn)，但是他最終的論點(diǎn)是意義深遠(yuǎn)：觀察者的偏見并不必然是個人的偏見，它可能是文化的。換言之，西方研究者的感知范疇，可能有系統(tǒng)地導(dǎo)致一位西方人誤解或無法完整感知另一文化中的一個有意義的成分。如同他對梅森的博物館展示所提出的批評，鮑亞士論證了這個看似文化演化證據(jù)的東西，實際上是不合乎科學(xué)的方法與西方人對自身文化優(yōu)越的信念所產(chǎn)生的結(jié)果。這個論點(diǎn)為鮑亞士的文化相對論（cultural relativism）提供了方法論基礎(chǔ)：某個文化的各種成分，從該文化的角度來看是有意義的，即使它們從另一文化的角度來看是沒有意義的（或具有截然不同的意義）。
文化人類學(xué)
來自鮑亞士夸扣特爾印地安人社會組織與秘密會社 (1897)一書，對于夸扣特爾面具的素描。頭骨形狀的木雕懸掛在面具下方，這些木雕代表著Bakbakwalinooksiwey的一個食人鳥類助手。鮑亞士民族志研究方法的本質(zhì)，是立基于他早期對“地理學(xué)研究”的論文。在那篇論文，他支持一種研究方法，即將每種現(xiàn)象都看成，因它本身的存在，就是值得研究的。它存在的這項事實，就使它足以獲得我們?nèi)牡淖⒁?；而且對于它在時空中的存在與演化的知識，完全滿足了求知者。 當(dāng)鮑亞士的學(xué)生露絲·潘乃德在1947年向美國人類學(xué)會發(fā)表主席就職演說時，曾引用文學(xué)批評家布瑞迪（A.C. Bradley）的話：“人們注意的是‘什么是’，注視著它如何發(fā)生與勢必發(fā)生，”以提醒人類學(xué)家此種個殊式解釋（idiographic）立場的重要性。
這個取向?qū)е迈U亞士提倡文化人類學(xué)，它的特色在于堅強(qiáng)致力于：經(jīng)驗論（empiricism）（對于以“科學(xué)定律”(scientific law)描述文化的各項嘗試，抱持著懷疑態(tài)度）將文化視為流動與動態(tài)的觀念民族志田野工作，人類學(xué)家在被研究的人群中長期居住，以當(dāng)?shù)卣Z言從事研究，并與當(dāng)?shù)匮芯空吖餐献?，做為蒐集資料的方法。
以文化相對論做為從事田野工作的方法論工具，以及在分析資料時具有啟發(fā)性的工具。
鮑亞士主張，為了理解“什么是”——在文化人學(xué)，特定的文化特質(zhì)（行為、信仰和符號）——學(xué)者必須在它們的當(dāng)?shù)孛}絡(luò)中檢視它們。他也了解到，當(dāng)人們從某地遷到另一地，以及當(dāng)文化脈絡(luò)隨時間而改變，一個文化的各種要素及它們的意義將會隨之改變，這導(dǎo)致他強(qiáng)調(diào)對于文化分析而言，當(dāng)?shù)貧v史所具有的重要性。
在鮑亞士的一生中<許多西方人看到介于現(xiàn)代社會與傳統(tǒng)社會的基本差異，前者是以物力論（dynamism）與個人主義為其特征，后者則是穩(wěn)定與同質(zhì)的。然而，鮑亞士的經(jīng)驗田野研究使他反對前述的對比。比如，他1903年的文章《阿拉斯加人針箱的裝飾圖案：傳統(tǒng)設(shè)計的歷史，以一個美國博物館的材料為基礎(chǔ)》提供了另一個例子，關(guān)于鮑亞士如何根據(jù)對經(jīng)驗資料的細(xì)致分析，而提出廣闊的理論主張。在確立了這些針箱的相似性后，鮑亞士呈現(xiàn)某些外形特質(zhì)如何提供一套語匯，使個別工匠可從中創(chuàng)造設(shè)計變化。因此，他強(qiáng)調(diào)將文化視為一個脈絡(luò)，據(jù)以解釋有意義的行動，這使他對于一個社會中的個體差異感到敏感（威廉·亨利·霍爾姆斯（William Henry Holmes）在1886年的《陶瓷藝術(shù)的外形與裝飾起源及其發(fā)展》一文提出了類似觀點(diǎn)，盡管他不同于鮑亞士，他并未發(fā)展民族志與理論的意涵）。
在1920年的一篇提綱挈領(lǐng)的文章《民族學(xué)的方法》（The Methods of Ethnology）中，鮑亞士主張，人類學(xué)需要的并不是“系統(tǒng)化列舉一個部族的經(jīng)過標(biāo)準(zhǔn)化的信仰和習(xí)慣”，而是需要證明“個體的反應(yīng)方式，包括對于他的整體社會環(huán)境，以及對于不同意見與行為模式，這些發(fā)生在原始社會中，而且是一些具有深遠(yuǎn)影響的變遷的發(fā)生原因”。 鮑亞士主張，對個體能動性的關(guān)注呈現(xiàn)了“個體活動在很大程度上受其社會環(huán)境所決定，但接下來他自己的活動影響了他生活其中的這個社會，且可能引發(fā)形態(tài)的修正”。因此，鮑亞士認(rèn)為文化基本上是動態(tài)的：“這些方法一旦被采用，原始社會就失去了這個外表上的絕對穩(wěn)定性……更正確地說，所有文化形態(tài)都呈現(xiàn)一種流動狀態(tài)……”
在鮑亞士對于將有文字與無文字社會間的這項區(qū)別，做為一種界定人類學(xué)研究對象的方式的適當(dāng)性，提出反對之后，鮑亞士主張無文字與有文字社會應(yīng)當(dāng)以相同方式被分析。十久世紀(jì)歷史學(xué)家已采用文獻(xiàn)學(xué)（philology）研究技術(shù)，重建有文字社會的歷史及它們之間的關(guān)系。為了將這些方法運(yùn)用于無文字社會，鮑亞士主張?zhí)镆把芯空叩娜蝿?wù)，就是生產(chǎn)和蒐集無文字社會的文本。這個文本的型態(tài)，不僅是編譯當(dāng)?shù)卣Z言的詞匯和語法，更是記錄關(guān)于社會關(guān)系和制度的神話、民間故事、信仰，甚至當(dāng)?shù)嘏胝{(diào)風(fēng)格的食譜。為了做到這一點(diǎn)，鮑亞士相當(dāng)依賴與當(dāng)?shù)刈R字的民族志研究者相合作（在夸扣特爾人中，最常合作的對象是喬治·亨特（George Hunt）），且他鼓勵學(xué)生們將這些人視為寶貴的伙伴，他們在西方社會的地位居于下等，但在理解他們自己文化時他們居于較高地位。
鮑亞士運(yùn)用這些方法于1920年發(fā)表另一篇文章，其中他重新探討他對夸扣特爾人親屬關(guān)系的早期研究。在1890年代晚期，鮑亞士試圖借由將夸扣特爾人的氏族組織，與它的南北相鄰社群的氏族組織相比較，以重建夸扣特爾氏族組織的轉(zhuǎn)變過程。但到了1920年，他反對將夸扣特爾人的親屬群體原則翻譯成任何一個英文詞匯。他并不是試圖將夸扣特爾人塞進(jìn)某些更大的模型,而是試圖從他們自己的角度，來理解他們的信念和行為。例如，盡管他先前將夸扣特爾人的單字“numaym”譯為“clan”（氏族），他在1920年轉(zhuǎn)而主張，最好將這個單字理解為一大筆特權(quán)，沒有任何英文單詞可用來表達(dá)這個意思。男人們透過他們的父母或妻子來保有主張這些特權(quán)的權(quán)利，而且可透過許多方式來獲得、運(yùn)用這些特權(quán)，且代代相傳。正如在他對于交互語音的研究工作，鮑亞士終于認(rèn)識到，對于夸扣特爾人親屬關(guān)系的各種不同的民族學(xué)解釋方式，是西方人概念范疇的局限所造成的結(jié)果。正如他對于阿拉斯加人針箱的研究工作，他將各種夸扣特爾人行為的變異，視為社會形態(tài)與個體創(chuàng)造力之間交互作用的結(jié)果。