性命古訓(xùn)

性命古訓(xùn)

性命之訓(xùn)起于后世者，且勿說之，先說其古者。古性命之訓(xùn)雖多，而大指相同。試先舉尙書召誥、孟子盡心二說以建首，可以明其余矣。召誥曰：節(jié)性惟日其邁，王敬作所，不可不敬德。又曰：若生子，罔不在厥初生，自貽哲命。今天其命哲，命吉兇，命厯年。又曰：王其德之用，祈天永命。按召誥所謂命即天命也。若子初生，即祿命福極也。哲與愚，吉與兇，厯年長短，皆命也。哲愚授于天為命，受于人為性。君子祈命而節(jié)性，盡性而知命。故孟子盡心亦謂口目耳鼻四肢為性也。性中有味色聲?安佚之欲，是以必當(dāng)節(jié)之。古人但言節(jié)性，不言復(fù)性也。王敬作所，不可不敬。德。即，性之所以節(jié)也。

孟子曰：口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于?也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賔主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。趙岐注曰：口之甘美味，目之好美色，耳之樂音聲，鼻之喜芬香。四體謂之四肢。四肢懈倦。則思安佚。不勞苦。此皆人性之所欲也。得居此樂者有命祿。人不能皆如其愿也。凡人則任情從欲而求可樂。君子之道。則以仁義為先，禮節(jié)為制。不以性欲而茍求之也，故君子不謂之性也。仁者得以恩愛施于父子，義者得以理義施于君臣，好禮者得以禮敬施于賔主，知者得以明智知賢達(dá)善，圣人得以天道王于天下。此皆命祿遭遇，乃得居而行之，不遇者不得施行。然亦才性有之，故可用也。凡人則歸之命祿，任天而已，不復(fù)治性。以君子之道，則修仁行義，修禮學(xué)知，庶幾圣人亹亹不倦，不但坐而聽命，故曰君子不謂命也。按：孟子此章，性與命相互而為文，性命之訓(xùn)最為明顯。趙氏注亦甚質(zhì)實(shí)，周宻豪無虛障，若與召誥相并而說之，則更明顯。惟其味色聲?安佚為性，所以性必須節(jié)，不節(jié)則性中之情欲縱矣。惟其仁義禮知圣為命，所以命必須敬德。德即仁義禮知，圣也。且知與圣即哲也，天道即吉兇厯，年也。今以此二經(jīng)之說建首，而次以諸經(jīng)，再隨諸經(jīng)古訓(xùn)比而說之，可以見漢以前性命之說未嘗少晦。詩曰：古訓(xùn)是式，威儀是力。此之謂也。唐李習(xí)之復(fù)性之說，雜于二氏，不可不辨也。

尙書臯陶謨：臯陶曰：愼厥身修思永，惇敘九族?！∮碓唬褐藙t哲，能官人，安民則惠，黎民懷之。　臯陶曰：亦行有九德，　寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而亷，剛而塞，彊而義。彰厥有常，吉哉。日宣三德，夙夜浚明有家。日嚴(yán)祇敬六德，亮采有邦，無教逸欲有邦。兢兢業(yè)業(yè)，一日二日萬幾?！√鞌⒂械?，勑我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協(xié)恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉。政事懋哉懋哉！

按尙書此篇為禹臯之訓(xùn)，最古，凡商周經(jīng)義皆從此出。愼，修身者即？節(jié)性之訓(xùn)所由來？思永者即？祈天永命之訓(xùn)所由來？知人則哲者即？今天其命哲之訓(xùn)所由來？無教逸欲有邦即？孟子不謂安佚為性所由來。五典即？孟子仁義禮智之訓(xùn)所由來。能官人，能安民即？孟子知之于賢者，圣人于天道之訓(xùn)所由來。天命有德即？命哲、命吉兇，命厯年之訓(xùn)所由來。日嚴(yán)敬德即？王敬作所不可不敬德之訓(xùn)所由來。堯、舜、禹、臯陶、文、武、周、召、孔、孟，未嘗少有歧異，虛高之說出于其間。九德凡十八字，古訓(xùn)多矣，本無靜、寂、覺、照等字雜于其間。尙書西伯戡黎：祖伊曰：天既訖我殷命，故天棄我，不有康食，不虞天性，不迪率典?！⊥踉唬簡韬?！我生不有命在天。祖伊反曰：嗚呼！乃罪多參在上，乃能責(zé)命于天。

按以虞、夏、商、周四代次之，性字始見于此。周易卦辭、爻辭但有命字，無性字，明是性字包括于命字之內(nèi)也。此篇性字上加以天字，明是性受于天。孟子所謂有性焉，君子不謂命也。鄭康成注曰：王逆亂陰陽，不度天性，傲狠明德，不修教法。鄭氏以度訓(xùn)虞，以修教法訓(xùn)迪率典是也。度性與節(jié)性同意，言節(jié)度之也。迪率典，即中庸所說，率性之謂道，修道之謂教。典即虞書之五典也。紂自恃有天命逸欲，不修身敬德以祈永命，所以祖伊言。惟王自絕天命也。蓋罪多者天以永命改為不永，不能向天責(zé)命，此祈命之反也。性命二字相關(guān)，始見于此。質(zhì)實(shí)明顯，曷嘗如李習(xí)之復(fù)性之說？

又按周以前圣賢之言，皆質(zhì)實(shí)，無高妙之旨，性之一字始見于此。次見于召誥。詩卷阿。宋王應(yīng)麟以為言性始于湯誥，此由不知降衷恒性乃古文尙書也。

尙書召誥：周公曰：節(jié)性，惟日其邁，王敬作所，不可不敬德，　若生子，罔不在厥初生，自貽哲命。今天其命哲，命吉兇，命厯年，　王其德之，用祈天永命。

按尙書之虞性、節(jié)性，毛詩之彌性，言性者所當(dāng)首舉而尊式之，蓋最古之訓(xùn)也。學(xué)者遠(yuǎn)涉二氏而近忘圣經(jīng)，何也？樂記曰：好惡無節(jié)。王制曰：節(jié)民性，皆式尙書節(jié)性之古訓(xùn)也。哲愚吉兇、永不永，皆命于天。然敬德修身，可祈永命，不率典者，自棄其命，孟子所謂命也，有性焉是也。若諉之命而不可祈，豈周公金縢皆作偽哉？

尙書洪范，箕子曰：九五福：一，曰壽，二，曰富，三曰康寕，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。

按：福極皆通天下臣民言之，天下人之福極，皆由君身所致，皆天性天命也。

詩大雅文王：無念爾祖，聿修厥德，永言配命，自求多福。殷之未喪師，克配上帝，宜鍳于殷，駿命不易。

按此所謂命，皆孟子圣人之于天道也之天命。修德，即召誥不可不敬德之德。命雖自天，而修德可求，故召誥曰：王其德之用祈天永命。蓋文王之詩與召誥句句相同，皆反復(fù)于殷、周之天命也。

詩大雅卷阿泮：奐爾游矣，優(yōu)游爾休矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋矣。爾土宇昄章，亦孔之厚矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主矣。爾受命長矣，茀祿爾康矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常矣。毛傳云：彌，終也。鄭箋云：終女之性命，無困病之憂。

按詩三百篇，惟此詩三見性字與命字相連為文，且周易卦爻全無性字，可見周初古人亦不必定于多說性字。此詩俾爾云云之文法，與天保定爾之，俾爾單厚，何福不除等句相同。雖言性而有命在內(nèi)，故鄭箋兼性命言之。且但言無困病之憂，即是考終福命，蓋彌性，如洪范之五福，反之即是六極。此周時(shí)人所說之性，非李習(xí)之所復(fù)之性。如果李習(xí)之所說者為是，何以三百篇及今文尙書皆絕無其說也？

詩大雅：抑抑威儀，維德之隅。人亦有言，靡哲不愚。訏謨定命，遠(yuǎn)猷辰吿。敬愼威儀，維民之則。　愼爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉，　淑愼爾止，不愆于儀，不僭不賊，鮮不為則。

古人但說威儀，而威儀乃為性命所?，乃包言行在內(nèi)。言行即德之所以修也。于此詩可見其槪德在內(nèi)，而威儀在外。故鄭氏箋云：賢者道行心平，可外占而知內(nèi)。如宮室之制，內(nèi)有繩直，則外有廉隅。訏謨定命即春秋左氏傳以定命也之定命，所以當(dāng)敬愼威儀也。出話有玷，不輯柔其顏，則愆于威儀矣。不淑愼其行止，即愆于威儀矣。是以威儀如宮室之隅包于外，德命在于內(nèi)，言行亦即在威儀之內(nèi)。行止之不愆，在于不僭不賊而可以為法也。古人說修身之道如此尙書禹曰：愼乃在位，安汝止即，淑愼爾止。在止于至善之止。

詩周頌：昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥宻。毛傳云：宥，寬。宻，安也。

按此即敬天命之義，寬安非秘宻也。

春秋成公十三年左傳：成子受?于社，不敬。劉子曰：吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。是以有動(dòng)作禮義威儀之則，以定命也。能者養(yǎng)以之福，不能者敗以取禍。是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養(yǎng)神，篤在守業(yè)。國之大事，在祀與戎。祀有執(zhí)膰，戎有受脤，神之大節(jié)也。今成子惰棄其命矣，其不反乎？

按：此中乃陰陽剛?cè)嶂?。即，性也；即，所謂命也。性字從心，即，血?dú)庑闹病Ｓ醒獨(dú)鉄o心知，非性也；有心知無血?dú)?，非性也。血?dú)庑闹?，皆天所命，人所受也。人既有血?dú)庑闹?，即有九德、五典、五禮、七情、十義。故圣人作禮樂以節(jié)之，修道以教之。因其動(dòng)作，以禮義為威儀。威儀所以定命，定，如詩天保定爾，亦孔之固之定。能者勤于禮樂威儀，以就彌性之福祿；不能者，惰于禮樂威儀，以取棄命之禍亂。是以周以前圣經(jīng)古訓(xùn)，皆言勤威儀以保定性命，未聞如李習(xí)之之說，以寂明通照復(fù)性也。威儀者，人之體貌，后人所藐視為在外最粗淺之事。然此二字，古人最重之，竊別撰威儀說以明之。威儀說，

晉唐人言性命者，欲推之于身心最先之天；商周人言性命者，祇范之于容貌最近之地，所謂威儀也。春秋左傳襄公三十一年，衞北宮文子見令尹圍之威儀，言于衞侯曰：令尹似君矣，將有他志，雖獲其志，不能終也。詩曰：靡不有初，鮮克有終。終之實(shí)難，令尹其將不免。公曰：子何以知之？對曰：詩云：敬愼威儀，維民之則。令尹無威儀，民無則焉。民所不則，以在民上，不可以終。公曰：善哉！何謂威儀？對曰：有威而可畏謂之威，有儀而可?謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而?之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家，順是以下皆如是，是以上下能相固也。衞詩曰：威儀棣棣，不可選也。言君臣上下、父子兄弟、內(nèi)外大小，皆有威儀也。周詩曰：朋友攸攝，攝以威儀。言朋友之道，必相教訓(xùn)以威儀也。周書數(shù)文王之德曰：大國畏其力，小國懷其德。言畏而愛之也。詩云：不識不知，順帝之則。言則而?之也。紂囚文王七年，諸侯皆從之囚，紂于是乎懼而歸之，可謂愛之。文王伐崇，再駕而降為臣，蠻夷帥服，可謂畏之。文王之功，天下誦而歌舞之，可謂則之。文王之行，至今為法，可謂?之有威儀也。故君子在位可畏，施舍可愛，進(jìn)退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可?，聲氣可樂，動(dòng)作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。又成公十三年曰：成子受脤于社，不敬。劉子曰：吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。是以有動(dòng)作禮義威儀之則，以定命也。能者，養(yǎng)以之福，不能者敗以取禍。是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養(yǎng)神，篤在守業(yè)。國之大事，在祀與戎。祀有執(zhí)膰，戎有受脤，神之大節(jié)也。今成子惰，棄其命矣，其不反乎！觀此二節(jié)，其言最為明顯矣，初未嘗求德行言語性命于虛靜不易思索之境也?；蜃笫现陨儆懈】浜?？試再稽之尙書，書言威儀者二。再稽之詩，詩三百篇中言威儀者十有七。朋友相攝以威儀，已見于左氏所引。此外敬愼威儀，惟民之則。威儀抑抑，德音秩秩。受福無疆，四方之綱。抑抑威儀，維德之隅。敬愼威儀，以近有德，則皆同乎北宮文子、劉子之說也。威儀者，言行所自出。故曰：愼爾出話，無不柔嘉。淑愼爾止，不愆于儀。此謂謹(jǐn)愼言行，柔嘉容色之人，即力威儀也。是以仲山甫之德，則柔嘉維則，令儀令色，小心翼翼，古訓(xùn)是式，威儀是力矣。魯侯之德，則穆穆敬明，敬愼威儀，維民之則矣。成王之德，則有孝有德，四方為則，永永卬卬，四方為綱矣。且百行莫大于孝，孝不可以情貌言也。然詩曰：敬愼威儀，維民之則。靡不有孝，自求伊祜矣。又言威儀孔時(shí)，君子有孝子矣，且力于威儀者，可祈天命之福。故威儀抑抑，為四方之綱者，受福無疆也。威儀反反者，降福簡簡，福祿來反也。此能者養(yǎng)以之福也。反是，則威儀不?者，人之云亡矣；威儀卒迷者，喪亂蔑資矣。且定命即所以保性？卷阿之詩，言性者三，而繼之曰：如圭如璋，令聞令望，四方為綱。此亦即鳧鹥威儀為四方綱之義也。凡此威儀為德之隅，性命所以各正也。匪特詩也，孔子實(shí)式威儀定命之古訓(xùn)矣。故孝經(jīng)曰：君子言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進(jìn)退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而?之，故能成其德教，而行其政令。詩云：淑人君子，其儀不忒。論語曰：君子不重則不威，學(xué)則不固。此與詩、左傳之大義，無豪厘之差。孔子之言，似未嘗推德行言語性命于虛靜不易思索之地也。

春秋文公十三年左傳：邾子曰：天生民而樹之君，以利之也。命在養(yǎng)民，死之短長，時(shí)也。民茍利矣，遷也，吉莫如之。遂遷于繹。五月，邾文公卒。君子曰：知命。

按：此言知天命在利民為大，不以一已吉兇之命不利民。春秋莊公元年谷梁傳：人之于天也，以道受命；于人也，以言受命。不若于道者，天絕之也。不若于言者，人絕之也，臣子大受命。按：以道者，天道也。

周易文言曰：利貞者，情性也。

按：情發(fā)于性，故說文曰：性，人之陽氣，性善者也。情，人之陰氣，有欲者也。許氏之說，古訓(xùn)也。味色聲?，喜怒哀樂，皆本于性，發(fā)于情者也。情括于性，非別有一事，與性相分而為對。故詩蒸民鄭箋曰：其性有物?？其情有法則。情法性，陰承陽也。鄭氏解詩之物則，蓋言性而兼括情也。鄭氏之說，亦漢以前古訓(xùn)也。易曰：旁通情也。禮運(yùn)曰：講信修睦，謂之人利。易曰：利者義之和。故文言以利屬情，以貞屬性也。

周易乾彖曰：乾道變化，各正性命。

按：此即所謂天道也。性命皆由天道而出，出之者天也。王者受天命而正性，臣民庶物亦各正性命也。周易于命字內(nèi)加出性字，自此彖始。荀悅申鍳雜言篇曰：易稱乾道變化，各正性命。是言萬物各有性也。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。是言情者應(yīng)感而動(dòng)者也。昆蟲草木皆有性焉，不盡善也；天地圣人皆稱情焉，不主惡也。按：荀氏之說，漢以前古訓(xùn)也。

周易萃彖曰：用大牲吉，利有攸往，順天命也。

按：此即孟子所說圣人之得天道王天下也。

周易系辭傳：樂天知命故不憂。

按：此言易筮至神。筮者，樂天知命，無六極之憂即？孟子所說性也，有命焉，君子不謂性也。

論語孔子曰：五十而知天命，不知命，無以為君子也。與此道同。周易系辭傳：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

按：善，即，元也。故尙書曰：惇德允元，成之者性即？孟子所說：命也。有性焉，君子不謂命也。

周易系辭傳：成性存存，道義之門。

按：此言易行乎天地之中，天地能成人與萬物之性，人能自成以性即？所謂成之者性也，存存在在也。如孟子所說，存其心，養(yǎng)其性也，道義由此而入，故曰門也。此與老子眾妙之門不同。

周易說卦傳：窮理盡性以至于命，　將以順性命之理。

按：理即，禮記樂記天理滅矣之理。性命即，孟子性也有命焉，命也有性焉之性命。圣人作易通天道，故窮理盡性以至命也。

孝經(jīng)：天地之性人為貴，人之行莫大于孝，孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也?！「缸又?，天性也。

按：此經(jīng)言天地之性，可見性必命于天也。言人為貴，可見人與物同受天性，惟人有德行，行首于孝，所以為貴，而物則無之也。所以孟子曰：仁之于父子也，命也，有性焉。君子不謂命也。孝經(jīng)孔子言性秖，此二性字，論語孔子言性秖，性相近也，一性字共三字而已。如果李習(xí)之所說復(fù)性為是，何以孔子孝經(jīng)、論語中無此說也？孔子教顏?zhàn)游┞剰?fù)禮，未聞復(fù)性也。

論語子曰：五十而知天命，　不知命，無以為君子也。

按：孔子最重知天命，知天命無所不包。孟子性也、命也兩節(jié)，即知命之傳也。孔子所知之天命，即孟子所說之命也?？鬃硬坏梦唬荒芤远Y義施于君臣，且不得久居人國，以禮敬施于賔主，能知賢而不能達(dá)善，不能得天道，故世無用孔子者?？鬃铀圆荒転闁|周?？鬃幽曛廖迨?，知之定矣。

又韓詩外傳曰：子曰：不知命，無以為君子。言天之所生，皆有仁義禮智順善之心，不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，謂之小人。故曰不知命，無以為君子。小雅曰：天保定爾，亦孔之固。言天之所以仁義禮智保定人之甚固也。大雅曰：天生蒸民，有物有則。民之秉?，好是懿德。言民之秉德以則天也。不知所以則天，又焉得為君子乎？按：此亦漢人之說，專言德命，未言祿命，然皆為孟子兩節(jié)所包矣。又孔子曰：畏天命。亦此義也。

論語子貢曰：夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。

按：史記世家作夫子之言天道與性命，不可得而聞，所以與今論語不同者，非所見本有異。此乃太史公傳真孔安國之學(xué)以說論語，加一命字，更顯明也。此性字連命字為言，更見性命。即?乎天道，此天道即？孟子所說圣人之于天道之天道也，即孔子五十所知之天命也。天道非圣人所能逆知，故曰不可得而聞。孟子以性命多互說之，其道乃顯。孟子受業(yè)于子思，所謂微言大義者，其在斯乎？子貢曰不可得而聞，乃嘆學(xué)者不能盡人而皆得聞之，非子貢亦真不聞也。

論語：子曰：性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。子曰：唯上智與下愚不移。

按：性中雖有秉?，而才性必有智愚之別。然愚也非惡也，智者善，愚者亦善也。古人每言才性，即孟子所謂非才之罪也。韓文公原性因此?？鬃又詾槿分f，雖不似李習(xí)之之悖于諸經(jīng)，然以下愚為惡，誤矣?；蛘吒孕詾橹领o至明，幾疑孔子下愚之言為有礙，則更誤矣。尙。書召誥曰：今天其命哲。此言甚顯。哲與愚相對。哲，即智也。有吉必有兇，有智必有愚。周公曰：既命哲者，言所命非愚。然則愚亦命之所有，下愚亦命之所有。但今若生子，在厥初生，自貽哲命耳?？鬃又耘c召誥之言無少差謬，學(xué)者曷不引以證之？

又按：韓文公原性篇謂孟子性善之說，得上而遺下，蓋文公以子魚、楊食我等為性惡也。然此正是孔子所謂不移之下愚也，非惡也。如以性善為非，則蒸民之詩物，則秉?之古訓(xùn)，不足式矣。況召誥所謂若生子，罔不在厥初生，今天其命哲，正是孔子上智下愚之分。有哲即，有愚？哲者，愚之對子魚、楊食我等天命下愚而更習(xí)惡也。

論語曰：死生有命，富貴在天。　不幸短命，死矣　亡之，命矣夫！

按：此皆明以生死富貴為天命，以孟子性也、命也兩節(jié)合之，則正變各義無不備矣。

禮記中庸：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒愼乎其所不覩，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必愼其獨(dú)也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

按：性與命今分兩事兩字，而中庸曰天命之謂性。是命即所以為性，性即所以為命，與孟子所說不謂性，不謂命，若合符節(jié)。子思之學(xué)，傳于孟子，一步不失也。修道之教，即禮運(yùn)之禮，禮治七情十義者也，七情乃盡人所有，但須治以禮而已，即召誥所謂節(jié)性也。若以性本光明，受情之昬，必去情而始復(fù)性，此李習(xí)之惑于釋老之說也。不覩不聞，即不愧屋漏之說也。非如釋氏寂靜，無眼耳鼻舌身意也。未發(fā)之中即，禮記、樂記所謂人生而靜，天之性也。中即？左傳所謂民受天地之中以生之中。中者，有形有質(zhì)，有血?dú)庑闹?，特未至喜怒哀樂時(shí)耳。發(fā)而中節(jié)即，節(jié)性之說也。有禮有樂，所以既節(jié)且和也。天地位，萬物育，即周易所謂各正性命也。

禮記中庸，自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。惟天下至誠為能盡其性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。

按：中庸此節(jié)性教，即申言首節(jié)之性教也。所謂至誠者，秪是由治民獲上信、朋友順親，以至反身明善而己。所謂繼之者善也，成之者性也，非有?妙靜明之道也。所謂明善者，則秖自博學(xué)、審問、愼思、明辨、篤行五事，事事著力，實(shí)地而來，一事不實(shí)弗措，非虛靜而專明心也，雖愚必明，言明善也。自誠明謂之性，言智人率性不待教也，即孟子所謂有性焉之命也。自明誠謂之教，言愚人受教能節(jié)性也，即孟子所謂有命焉之性也。非如李習(xí)之所說覺照而復(fù)性也。儒釋之分在乎此。

禮記中庸：故君子尊德性而道問學(xué)。

按鄭氏注曰：德性謂性至誠者即？孟子所說有性焉之性。召誥既哲又節(jié)之性也。道問學(xué)即？修道之教即？學(xué)問思辨行也。禮記禮運(yùn)：何謂人情？喜怒哀樂愛惡欲七者弗學(xué)而能。何謂人義？父慈、子孝，兄良、弟弟，夫義、婦聽，長惠、幼順，君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利；爭奪相殺，謂之人患。故圣人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尙辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？　飮食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也；美惡皆在其心，不見其色也。欲一以窮之，舍禮何以哉？

按：此所謂七情，即包在孟子所說性也之中；所謂十義，即包在孟子所說命也之中；而孟子所說君子不謂性，不謂命，即是此篇以禮治之之道，心之大端，治之必以禮。禮儀三百。威儀三千。非可以靜觀寂守者也。

禮記樂記。人生而靜。天之性也。感于物而動(dòng)。性之欲也。物至知知。然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)。知誘于外。不能反躬。天理滅矣。夫物之感人無窮。而人之好惡無節(jié)。則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。

按：樂記人生而靜，天之性也二句，就外感未至?xí)r言之。樂即外感之至易者也。即，孟子所說耳之于聲也，性也，孟子所說有命焉，君子不謂性也。即，樂記反躬節(jié)人欲之說也。欲生于情，在性之內(nèi)，不能言性內(nèi)無欲，欲不是善惡之惡。天既生人，以血?dú)庑闹瑒t不能無欲。惟佛教始言絕欲。若天下人皆如佛絕欲，則舉世無生人，禽獸繁矣。此孟子所以說味色聲?安佚為性也。欲在有節(jié)，不可縱，不可窮。若惟以靜明屬之于性，必使說性中本無欲而后快，則此經(jīng)文明云性之欲也，欲固不能離性而自成為欲也。記又曰：六者非性也，感于物而后動(dòng)。此亦言哀樂喜怒愛敬，乃樂音之哀樂喜怒愛敬，非人性之哀樂喜怒愛敬。先王以樂之哀樂喜怒愛敬感人性情之哀樂喜怒愛敬也。竊釋氏之言者，必愿拒六者于性之外，尊性為至靜、至明、至覺，無情無欲，其如與禮記、孟子之言不合何？又按周易系辭傳曰：易無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。此節(jié)所言，乃卜筮之鬼神處于無思無為、寂然不動(dòng)之處，因人來卜筮，感而遂通，非言人無思無為，寂然不動(dòng)，物來感之而通也，與

禮記樂記人生而靜，感于物而動(dòng)，性之欲也，為音樂言之者，不相牽涉。而佛書內(nèi)有言佛以寂靜明覺為主者，晉唐人樂從其言，返而索之，于儒書之中，得樂記斯言及周易寂然不動(dòng)之言，以為相似，遂傅會(huì)之，以為孔孟之道本如此，恐未然也。

又按：易此節(jié)曰：寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？此言神道在易筮之內(nèi)，寂然不動(dòng)，凡有人來筮者，能因人感而知天下之故，所以易道為天下之至神，非說儒者之身心寂然不動(dòng)，有感遂通也。否則天下至神，雖周孔不能，況一介儒士乎？李習(xí)之之言，性以靜而通照，物來皆應(yīng)。試問忠孝不能說在性之外。若然，則是臣子但靜坐無端倪。君來則我以忠照之，父母來則我以孝照之。而我于忠孝。過而曾無畱滯。試思九經(jīng)中有此說否？

禮記樂記則性命不同矣。

按：此言君臣貴賤群?不同，各有性命。即召誥所說罔不在厥初生，亦即詩所謂實(shí)命不同也。

禮記樂記：夫民有血?dú)庑闹?，而無喜怒哀樂之常，應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。按，此血?dú)庑闹?，即孟子所謂性也，有命焉。命也，有性焉，應(yīng)感起物而動(dòng)即？中庸喜怒哀樂之既發(fā)也，有血?dú)猓瑹o心知，非性也；有心知，無血?dú)?，非性也?/p>

禮記王制：司徒修六禮，以節(jié)民性。

按：此節(jié)性即，書召誥所說之節(jié)性亦即。中庸修道之謂教也。

孟子告子曰：生之謂性。孟子曰：生之謂性也，猶白之謂白與？

按性字本從心從生，先有生字，后造性字。商周古人造此字時(shí)，即己諧聲，聲亦意也。然則告子生之謂性一言，本不為誤，故孟子不驟辟之，而先以言問之曰：生之謂性也，猶白之謂白與？蓋生之謂性一句為古訓(xùn)，而告子誤解古訓(xùn)，竟無人物善惡之分，其意中竟欲以禽獸之生與人之生同論，與孝經(jīng)人為貴之言大悖。是以孟子據(jù)其荅應(yīng)之然字，而以羽雪至犬牛人之性不同辟之。蓋人性雖有智愚，然皆善者也，所謂有命焉，君子不謂性也。孟子非辟其生之謂性之古說也。釋氏視人性太過，竟欲歸于寂靜；告子視人性不及，幾欲儕于蠢動(dòng)，惟詩、書、孔、孟之言得其中。

孟子

告子曰：食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也。

按：告子言性，?柳湍水，矢口即誤者，因不能得詩、書言性之傳，而但習(xí)滑稽之辨也。孟子最深于詩書，得孔子、子思之教，故言之最質(zhì)實(shí)無差謬也。吿子此章食色性也四字本不誤，其誤在以義為外，故孟子此章，惟辟其義外之說，而絕未辟其食色性也之說。若以告子食色性也之說為非，然則孟子明明自言口之于味，目之于色為性矣，同在七篇之中，豈自相矛盾乎？

孟子

公都子曰：吿：子曰：性無善無不善也。或曰：性可以為善，可以為不善。是故文武興則民好善，幽、厲興則民好暴?；蛟唬河行陨?，有性不善。是故以堯?yàn)榫?，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君而有微子啟、王子比干。今曰性善，然則彼皆非與？孟子曰：乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆病烹[之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之?；蛳啾遁鵁o　者，不能盡其才者也。詩曰：天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德?？鬃釉唬簽榇嗽娬?，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。

按：天生民有物有則，即天命之謂性也。民之秉夷好是懿德，即性善也。孟子性善之說，以此詩為據(jù)，故如山岳之不可撼搖。性善之說始于詩，不始于孟子，吿子等坐不習(xí)詩教耳。凡言性命者，舎五經(jīng)質(zhì)實(shí)之言而別求高妙，未有不誤者。好是懿德，即洪范所說攸好德。有物有則即？春秋左傳劉子所說動(dòng)作禮義威儀之則。

孟子。孟子曰：盡其心者，知其性也。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之。

按：圣賢言天命有一定者，不貳即，一定也。然命雖不貳，而可修可祈。修身之說即？召誥所說，德之用，祈天永命也。修身即？孟子所說。君子不謂性，不謂命也。養(yǎng)其性即？召誥所說？節(jié)性也。

孟子。孟子曰：莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。

按：孟子此節(jié)言性命，乃圣賢至周密。至質(zhì)實(shí)之道。易曰：各正性命。天正性命以與人，人必正性命以事天，乃所謂知命，乃所謂盡性。卷阿天保，保定福祿，固正命也。然邾子利民而卒，亦知命，正命也。比干諌而死，伯夷、叔齊餓而死，亦正命也。顏?zhàn)佣堂訂⑹肿?，亦正命也。皆盡道者也。中庸：天命之謂性，率性之謂道。即，此道也。道以忠孝為本。比干、夷齊不死，是不忠；曾子手足有傷，是不孝。盡其道則盡忠孝，秉夷物則之道也。曾子曰：吾知免夫。謂免桎梏巖墻之?也。

孟子：孟子曰：形色，天性也，惟圣人然后可以踐形。

按。此形色。趙岐注。以體貌言之。尙。書洪范。五曰考終命。五曰惡。鄭康成亦如此說。此漢以前經(jīng)師相傳之舊說也。

孟子。孟子曰。堯舜。性之也。湯武。身之也。五霸。假之也。

按：趙岐曰。性之性。好仁自然也。

孟子。

孟子曰?？谥谖兑?。目之于色也。耳之于聲也。鼻之于?也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賔主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。漢趙岐注曰：口之甘美味，目之好美色，耳之樂音聲，鼻之喜芬香，四體謂之四肢，四肢懈倦則思安佚，不勞苦，此皆人性之所欲也。得居此樂者，有命祿人不能皆如其愿也。凡人則任情從欲而求可樂，君子之道，則以仁義為先，禮節(jié)為制，不以性欲而茍求之也，故君子不謂之性也。仁者得以恩愛施于父子，義者得以理義施于君臣，好禮者得以禮敬施于賔主，知者得以明智知賢達(dá)善，圣人得以天道王于天下。此皆命祿遭遇，乃得居而行之，不遇者不得施行。然亦才性有之，故可用也。凡人則歸之命祿，任天而已，不復(fù)治性。以君子之道，則修仁行義，修禮學(xué)智，庶幾圣人亹亹不倦，不伹，坐而聽命，故曰君子不謂命也。

按：此章乃孔子言性與天道之大義，必得此性命兩節(jié)相通相互而言之，則五經(jīng)性命之古訓(xùn)無不合矣。晉唐人嫌味色聲?安佚為欲，必欲別之于性之外。此釋氏所謂佛性，非圣經(jīng)所言天性。梁以后言禪宗者，以為不立文字，直指人心，乃見性成佛，明頓了無生。試思以此言性，豈有味色？此與李習(xí)之寂照復(fù)性之說又遠(yuǎn)，與孟子之言更遠(yuǎn)。惟孟子直斷之曰性也，且曰君子不謂性，則召誥之節(jié)性，卷阿之彌性，西伯戡黎之虞天性，周易之盡性，禮記中庸之率性，皆范圍曲成，無不合矣。趙岐謂仁施父子，義施君臣者，如武王周公為子，周公、召公為臣，此命之得以仁義施者也，命也，亦性也。若以舜為瞽瞍之子，比干為紂之臣，此處變不得以仁義施者也，亦命也。然有性焉，仁義存乎性，舜必以底豫而修仁，比干必以諫死而行義，舜與比干不諉父頑君虐于命也。禮敬施于賔主，如孔孟適各國，終無所遇。圣人得天道王天下，如武王滅商有天下，孔子不得為東周衰，不夢周公。此各正其道以盡性也。窮理盡性以至于命，正者正命即變者亦正命也，皆所以事天也。

按唐李翺復(fù)性書曰：情之動(dòng)靜弗息，則不能復(fù)其性，而燭天地為不極之明。故圣人者，人之先覺者也。覺則明，否則惑，惑則昬。　明與昬性本無有　誠者，圣人性之也。寂然不動(dòng)，廣大淸明，照乎天地，感而遂通天下之故?！「]弗思，情則不生。情既不生，乃為正思。正思者，無慮無思也。易曰：天下何思何慮?！〖湃徊粍?dòng)，邪思自息。惟性明照，情何所生?！∑湫募湃?，光照天地，是誠之明也?！≌\者，定也，不動(dòng)也。　昔之注解中庸者，與生之言皆不同，何也？曰：彼以事解者也，我以心通者也?！”拘詼[明，周流六虛，所以謂之能復(fù)其性也?！》蜃訌?fù)生，不廢吾言矣。

按：商周人言性命多在事，在事故實(shí)而易于率循。晉唐人言性命多在心，在心故虛而易于傅會(huì)。習(xí)之此書是也。尙書、毛詩無言不實(shí)，惟周易間有虛高者，然彼因言神明、陰陽、卜筮之事，是以圣人系辭，不得不就易道以言之。中庸一篇，與易道相?者多，故言亦或及于幽明高大之處，然無言不由實(shí)事而起，與老、釋迥殊。樂于虛者見易中庸之內(nèi)寂然不動(dòng)，誠則明等語，喜之，遂引之以為證。又因禮記人生而靜，孟子先覺等語喜之，遂亦引之為證，不知已入老、釋之域矣。按：周易寂然不動(dòng)，乃言卦爻未揲之先，非言人之心學(xué)也。誠則明者，乃治民獲上，信友順親之事。明善者，乃學(xué)問思辨行之事，亦非言靜寂覺照也。人生而靜，言尙未感物，非專于靜也。先覺覺民，如詩之牖民孔易，非性光明照也。此不可誣改圣經(jīng)以飾釋典者也。至于釋典內(nèi)有云佛者，何也？蓋窮理盡性，大覺之稱也。其道虛?，固已妙絕常境，心不可以智知，形不可以?測，同萬物之為而居不為之域，處言教之內(nèi)，而止無言之鄕。寂寞虛曠，強(qiáng)名曰覺。佛。蠲嗜欲習(xí)虛靜而成通照也。有感斯應(yīng)，體常湛然。形由感生，體非實(shí)有，自性本覺，詳見于實(shí)相經(jīng)。有生皆有情，菩薩乃有情中之覺者耳。佛有覺性而無情。佛者，西天之語，唐言覺，謂人有智慧覺照為佛心。以上各釋氏之說，皆李習(xí)之復(fù)性之說所由來。相比而觀，其跡自見。蓋釋氏見性，秖是明心，不但不容味色聲?？安佚存于性內(nèi)即？喜怒哀樂亦不容于性內(nèi)，甚至以不生情為正覺性明照則情不生。然則易文言明以利貞為情性矣。又言六爻發(fā)揮，旁通情矣。然則情可絕乎？性待復(fù)乎？恐未然矣。又案釋氏所說，直指人心見性成佛之性字，似具虛寂明照凈覺之妙。此在梵書之中，本不知是何稱名，是何字樣。自晉魏翻譯之人，求之儒書文字之內(nèi)，無一字相合足以當(dāng)之者，遂拈出性字，遷就假借以當(dāng)之。彼時(shí)已在老莊淸言之后。蓋世之視性字者，已近于釋老，而離于儒矣。六朝人不諱言釋，不陰釋而陽儒，陰釋而陽儒，唐李翺為始。魏收所云虛靜通照，湛然感應(yīng)者，此明說是佛性，不言是孔孟之性，不必辯也。李翺所言寂然靜明，感照通復(fù)者，此直指為孔孟之性，不得已不辯也。?山、陽明更多染梁以后禪學(xué)矣。

又案：寂然靜明，感照通復(fù)，以此為事，可以煉身體，可以生神智，可以為君子，可以為高士，可以為名臣，可以守亷介，可以蠲嗜欲，可以澹榮利，亦有用有益也。然以為堯、舜、孔、孟相傳之心性，則斷斷不然。