精神訓(xùn)

精神訓(xùn)

古未有天地之時，惟像無形，窈窈??，芒芠漠閔，澒蒙鴻洞，莫知其門。有二神混生，經(jīng)天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息。于是乃別為隂陽，離為八極，剛?cè)嵯喑桑f物乃形。煩氣為蟲，精氣為人。是故精神天之有也，而骨骸者地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人。以天為父，以地為母，隂陽為綱，四時為紀(jì)。天靜以清，地定以寧。萬物失之者死，法之者生。

夫靜漠者，神明之宅也；虛無者，道之所居也。是故或求之于外者，失之于內(nèi)；有守之于內(nèi)者，失之于外。譬猶夲與末也，從夲引之，千枝萬葉，莫得不隨也。

夫精神者，所受于天也；而形體者，所稟于地也。故曰：一生二，二生三，三生萬物。萬物背隂而抱陽，沖氣以為和。故曰：一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而坐。形體以成，五藏乃形。是故胏主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而內(nèi)為里，開閉張歙，各有經(jīng)紀(jì)。故頭之圓也象天，足之方也象地。有四時、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節(jié)。天有風(fēng)雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為云，胏為氣，肝為風(fēng)，腎為雨，脾為雷，以與天地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血氣者，風(fēng)雨也。日中有蹲烏，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無光；風(fēng)雨非其時，毀折生災(zāi)；五星失其行，州國受殃。

夫天地之道，至纮以大，尚猶節(jié)其章光，變其神明。人之耳目，曷能乆熏勞而不息乎？精神何能乆馳騁而不既守？是故面氣者，人之華也；而五藏者，人之精也。夫面氣能專于五藏而不外越，則胷腹充而嗜欲省矣。胷腹充而嗜欲省，則耳目清，聽視逹矣。耳目淸，聽視達，謂之明。五藏能屬于心而無乖，則?志勝而行不僻矣。?志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。

故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于形骸之內(nèi)而不見也。故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戸牖也。而氣志者，五藏之使候也。耳目淫于聲色之楽，則五藏揺動而不定矣。五藏搖動而不定，則血氣滔蕩而不休矣。血氣滔蕩而不休，則精神馳騁于外而不守矣。精神馳騁于外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。使耳目精明?達而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定寧充盈而不泄，精神內(nèi)守形骸而不外越，則望于往丗之前，而視于來事之后，猶未足為也，豈直禍福之間哉？故曰：其出彌逺者，其知彌少，以言夫精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聦；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚。此四者，天下之所養(yǎng)性也，然皆人累也。故曰嗜欲者使人之氣越，而好憎者使人之心勞。弗疾去，則志氣日耗。

夫人之所以不能終其夀命，而中道天于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能無以生為者，則所以修得生也。夫天地運而相通，萬物揔而為一。能知一，則無一之不知也；不能知一，則無一之能知也。譬吾處于天下也，亦為一物矣，不識天下之以我備其物與。且惟無我而物無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也，物之與物也，有何以相物也？雖然，其生我也，將以何益乎？其殺我也，將以何損？夫造化者既以我為坯矣，將無所違之矣。吾安知夫刺炙而欲生者之非或也，又安知夫絞經(jīng)而求死者之非福也?；蛘呱酸嬉垡玻滥诵菹⒁?。天下茫茫，孰知其生我也不彊求己，其殺我也不彊求止。欲生而不事，憎死而不辭，賤之而弗憎，貴之而弗喜，隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之上。吾之于比有形之?，猶吾死之淪于無形之中也。然則吾生也，物不以益眾；吾死也，土不以加厚。吾又安知所喜憎利害其間者乎？

夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離于地也，無以異；其已成器而破碎漫瀾而復(fù)歸其故也，與其為盆盎亦無以異矣。夫臨江之郷，居人汲水以浸其園，江水弗憎也?？鄾粗遥瑳Q洿而注之江，洿水弗樂也。是故其在江也，無以異其浸園也；其在洿也，亦無以異其在江也。是故圣人因時以安其位，當(dāng)丗而樂其業(yè)。

夫悲樂者，德之邪也，而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。故曰：其生也天行，其死也物化。靜則與隂俱閉，動則與陽俱開，精神澹然無極，不與物散，而天下自服。故心者，形之主也，而神者，心之寳也。形勞而不休則蹶，精用而不己則竭。是故圣人貴而尊之，不敢越也。

夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏之，寳之至也。夫精神之可寶也，非直夏后氏之璜也。是故圣人以無應(yīng)有，必究其理，以虛受實，必窮其節(jié)，恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚?而無所甚親，抱德煬和，以順于天，與道為際，與徳為鄰，不為福始，不為禍先，魂魄處其宅，而精神守其根，死生無變于己，故曰至神。

所謂真人者，性合于道也。故有而若無，實而若虛，処其一不知其二，治其內(nèi)不識其外。明白太素，無為復(fù)樸，體本抱神，以游于天地之樊，芒然仿佯于塵垢之外，而消搖于無事之業(yè)，浩浩蕩蕩乎，機械知巧弗載于心。是故死生亦大矣，而不為變，雖天地復(fù)育，亦不與之抮抱矣。審乎無瑕而不與物糅，見事之亂而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳目，心志專于內(nèi)，通逹耦于一，居不知所為，行不知所之，渾然而徃，逯然而來，形若槁木，心若死灰，忘其五藏，損其形骸。不學(xué)而知，不視而見，不為而成，不治而辯。感而應(yīng)，迫而動，不得己而徃。如光之燿，如景之放。以道為紃，有待而然。抱其太清之本，而無所容與，而物無能營。廓惝而虛清，靖而無思慮。大澤焚而不能?，河漢涸而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風(fēng)晦日而不能傷也。是故視珍寳珠玉猶石礫也，視至尊窮寵猶行客也，視毛墻西施猶?魂也。以死生為一化，以萬物為一方，同精于太淸之夲，而?于忽區(qū)之旁。有精而不使者，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。是故其寢不夢，其智不萌，其魄不抑，其魂不騰。反復(fù)終始，不知其端緒。甘瞑大宵之宅，而斍視于昭昭之宇；休息于無委曲之隅，而游敖于無形埒之野。君而無容，處而無所。其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，岀入無間，役使鬼神，淪于不測，入于無間，以不同形相嬗也。終始若環(huán)，莫得其倫，此精神之所以能登假于道也。是故真人之所游，若吹呴呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧，是餋形之人也。不以滑心，使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而生時于心也。且人有戒形而無損于心，有綴宅而無耗精。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所遠徙，孰暇知其所為？故形有摩而神未甞，化者以不化應(yīng)化，千變?nèi)f抮而未始有極?；邚?fù)歸于無形也，不化者與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者，豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未甞死也，其所生則死矣?；镎呶串^化也，其所化則化矣。輕天下則神無累矣，細萬物則心不惑矣，齊死生則志不懾矣，同變化則明不眩矣。眾人以為虛言，吾將??而實之。

人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲而適躬體之便也。今髙臺層榭，人之所麗也，而尭樸桷不斵，素題不枅。珍怪竒味，人之所美也，而堯糲粢之飯，藜藿之羹。文繡狐白，人之所好也，而堯布衣?lián)R形，鹿裘御寒。養(yǎng)性之具不加厚，而増之以任重之憂。故?天下而傳之于舜，若解重負然。非直辭讓，誠無以為也。此輕天下之具也。禹南省，方済于江，黃龍負舟，舟中之人五色無主，禹乃熈笑而稱曰：我受命于天，竭力而勞萬民，生寄也，死歸也，何足以滑和。視龍猶蝘蜓，顏色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。禹之視物亦細矣。鄭之神巫相壷子林見其徴，告列子。列子行，泣報壷子。壺子持以天壤，名實不入，機發(fā)于踵。壷子之視死生亦斉。子求行年五十有四而病傴僂，脊管髙于頂，?下迫頤，兩髀在上，燭營指天，匍匐自闚于井，曰：偉哉造化者，其以我為此拘拘邪！此其視變化亦同矣。故覩尭之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細也；原壷子之論，乃知死生之齊也；見子求之行，乃知變化之同也。

夫至人?不拔之柱，行不?之涂，稟不竭之府，學(xué)不死之師，無徃而不遂，無至而不通，生不足以掛志，死不足以幽神。屈神俛仰，抱命而婉轉(zhuǎn)，禍福利害，千變?nèi)f紾，孰足以患心？若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游于太淸，輕?獨徃，忽然入?，鳯皇不能與之儷，而況斥鷃乎？勢位爵祿，何足以槩志也？

晏子與崔杼盟，臨死地而不易其義。殖華將戰(zhàn)而死，莒君厚賂而止之，不改其行。故晏子可迫以仁，不可劫以兵；殖華可止以義，而不可縣以利。君子義死而不可以富貴　也，義為而不可以死亡恐也。彼則直為義耳，而尚猶不拘于物，又況無為者矣。堯不以有天下為貴，故授舜；公子扎不以有囯為尊，故讓位；子罕不以玉為富，故不受寳；務(wù)光不以生害義，故自投于淵。由此觀之，至貴不待爵，至富不待財。天下至大矣，而以與佗人也；身至親矣，而棄之淵。外此其余無足利矣。此之謂無累之人。無累之人，不以天下為貴矣。上觀至人之論，深原道德之意。以下考丗俗之行，乃足羞也。故通許由之意，金縢豹韜廢矣。延陵季子不受吳囯，而訟間田者慙矣。子罕不利寳玉，而爭劵契者媿矣。務(wù)光不汚于丗，而貪利偷生者悶矣。故不觀大義者，不知生之不足貪也。不聞大言者，不知天下之不足利也。今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。甞試為之擊建鼔，撞巨鐘，乃性仍仍然知其盆瓴之足羞也。藏詩書，修文學(xué)，而不知至論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。

夫以天下為者，學(xué)之建鼓矣。尊勢厚利，人之所貪也。使之左據(jù)天下圗，而右手刎其喉，愚夫不為。由此觀之，生尊于天下也。圣人食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求余。無天下不虧其性，有天下不羨其和，有天下無天下，一實也。今贛人敖倉，予人河水，饑而飧之，渴而飲之，其入腹者不過簞食瓢漿，則身飽，而敖倉不為之減也。腹?jié)M而河水不為之竭也。有之不加飽，無之不為之饑，與守其篅?，有其井一實。人大怒破隂，大喜墜陽，大憂內(nèi)崩，大怖生狂，除穢去累，漠若未始出其宗，乃為大通。清目而不以視，靜耳而不以聽，鉗口而不以言，委心而不以慮，棄聦明而反太素，休精神而棄知故。斍而若昧，以生而若死，終則反本末，生之時而與化為一體，死之輿生一體也。

今夫繇者，掲镢臿魚籠土，鹽汗交流，喘息薄喉。當(dāng)此之時，得茠越下，則脫然而喜矣。巖穴之間，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩頭，踡跼而諦，通夕不寐。當(dāng)此之時，噲然得臥，則親戚兄弟歡然而喜。夫修夜之寧，非直一噲之樂也。故知宇宙之大，則不可劫以死生；知養(yǎng)生之和，則不可縣以天下；知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴于舜，則不貪物。墻之立，不若其偃也，又況不為墻乎？冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎？自無蹠有，自有蹠無，終始無端，莫知其所萌。非通于外內(nèi)，孰能無好憎？無外之外，至大也；無內(nèi)之內(nèi)，至貴也。能知大貴，何徃而不遂？

衰丗湊斈，不知原心反夲直，雕?其性，矯拂其情，以與丗交。故目雖欲之，禁之以度；心雖樂之，節(jié)之以禮。趨翔周旋，詘節(jié)?拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形，內(nèi)楤其德，錯隂陽之和，而迫性命之情，故終身為悲人逹！至道者則不然，理情性，治心術(shù)，餋以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得；心有不樂，無樂而弗為。無益情者不以累德，而便于性者不以滑。故縱體肆意而度制，可以為天下儀。

今夫儒者，不夲其所以欲，而禁其所欲，不原其所以樂而閉其所樂，是猶決江河之源而障之以手也。夫收民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系絆其足，以禁其動，而欲修生夀終，豈可得乎？夫顏回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通斈也。然顏淵夭死，季路?于衛(wèi)，子夏失明，冉伯牛為厲，此皆迫性拂情而不得其和也。故子夏見曽子，一臞一肥。曽子問其故，曰：出見冨貴之樂而欲之，入見先王之道又說之。兩者心戰(zhàn)，故臞；先王之道勝，故肥。推此志，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲，以義自防也。雖情心?殪，形性屈竭，猶不得己自強也，故莫能終其天年。若夫至人量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而不貪，委萬物而不利，処大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中，夫豈為貧富肥臞哉？故儒者非能使人弗欲也，欲而能止之；非能使人勿樂也，樂而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉？

越人得?蛇，以為上肴，中囯得而棄之無用。故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，亷者不能譲也。夫人主之所以殘亡其囯家，損棄其社稷，身死于人手，為天下?，未甞非為非欲也。夫仇由貪大鐘之賂而亡其囯，虞君利垂?之璧而擒其身，獻公?驪姫之羙而亂四丗，桓公甘易牙之和，而不以時葬，胡王滛女樂之娯而亡上地。使此五君者，適情辭余，以己為度，隨物而動，豈有此大患哉？故射矢不中也，斈射者不治天也；御者行學(xué)，御者不為轡也。知冬日之箑，夏日之裘，無用于已，則萬物之變?yōu)閴m埃矣。故以湯止沸，沸乃不止。誠知其夲，則去火而己矣。

淮南鴻烈解卷第七。