神仙

神仙

虺韋問于羅離子竒曰：或稱神僊，有諸？曰：有之。曰：何以知之？曰：以物。請問之，曰：狐，獸也；老楓，木也，而皆能怪變。人物之靈，夫奚為不能恠變？故神仙，人之變恠者也。恠可有不可常，是故天下希焉。曰：神仙不死乎？曰：死。曰：何以知之？曰：天以其氣分而為物，人其一物也。天下之物異形，則所受殊矣。修短厚薄，各從其形生，則定矣。惟神僊為能有其受，而焉能加之？故物之大者，一天而無二。天者，眾物之共父也。神仙，人也，亦子之一也，能超乎其群而不?超乎其父也。夫如是而后元氣得以長為之主，不然則非天矣。

郁離子曰：貪與?相反，而貪為?徳，貪果可有乎？匹夫貪以亡其身，卿大夫貪以亡其家，邦君貪以亡其國與天下，是皆不知貪者也。知貪者，其惟圣人乎。圣人之于仁義道徳，猶小人之于貨財金玉也。小人之于貨財金玉，無時而足，圣人之于仁義道徳，亦無時而足。是故文王、周公、孔子，皆大圣人也。文王視民如傷，自朝至于日中昃，不遑暇食。周公思兼三王，以施四事，以夜繼日，坐而待旦?？鬃釉唬何嵊兄酰?，無知也。圣人之貪于仁義道徳若是?，故以其貪貨財金玉之心而貪仁義道徳，則昬可明，狂可哲，而人弗?也。故于貨財金玉則貪，而于仁義道徳則?，遂使天下之人專名貪為?徳而?之，則小人之罪也。管豹問曰：人死而為鬼，有諸？郁離子曰：是不可以一定言之也。夫天地之生物也，有生則必有死，自天地開辟以至于今，?千萬年，生生無窮，而六合不加廣也。若使有生而無死。則盡天地之間。不足以容人矣。故人不可以不死者。勢也。既死矣。而又皆為鬼。則盡天地之間不足以容鬼矣。故曰人死而皆為鬼者。罔也。然而二氣之變。不測萬一。亦有?離其魄而未遂散者。則亦暫焉而不能乆也。夫人之得氣以生其身，猶火之著木然，?其?，體其炭也。人死之?復(fù)歸于氣，猶火之滅也，其?安徃?？故人之受氣以為形也，猶酌海于杯也。及其死而復(fù)于氣也，猶傾其杯水而歸諸海也。?得而恒專之以為鬼?？曰：然則人子之祀其祖父也虗乎？曰：是則同氣相感之妙也。是故方珠向月，可以得水；金燧向日，可以得火，此理之可見者也。虞琴彈而薫風(fēng)生，?樂奏而鳯皇來，聲氣之應(yīng)不虗也。故鬼可以有可以無者也。子孝而致其誠，則其鬼由感而生，否則虗矣。故廟則人鬼享，孝誠之所致也。不然，先王繼絕世以復(fù)明祀，豈其鬼長存而餒，乃至此而復(fù)食耶？

江淮之俗，以斗指寅申亥為天地水三官，按罪錫福之月，而致齋以邀祥焉。滿三年計之，多不得祥而得禍。人曰：若是乎鬼神之?茫也？郁離子曰：果若是，則鬼神不?茫矣。夫神，聦明而正直者也。惟其聦明也，故無蔽焉；惟其正直也，故無私焉。無蔽無私，不可欺也，則亦不可媚也。今擇其按罪錫福之辰而致齊焉，是欺之也。焚香?燭，朝夕稽叩拜跪，是媚之也。人之稍有知識者，不受欺與媚，而況扵聦明正直之鬼神乎？今之致齊者，非濫官污吏、奸胥悍卒，即市井豪儈及巨商大賈之為富而不仁者。使鬼神果有按罪錫福之典，則斯人也，?之祥乎？?之禍乎？故曰：若是則鬼神不?茫矣。

郁離子觀于岳祠，悵然嘆曰：悲?！先王之道隠，而鬼神亦受人之誣也，而況于人乎？管豹問曰：何也？郁離子曰：若不聞圣人之言曰：曽謂泰山不如林放乎？言泰山不享，非禮之?也。今也又從而為之祠，形其神而配以妃，不亦誣且?乎？夫人之生死，有天命焉。福善禍滛，天之道也。使誠有鬼司之，猶當(dāng)奉若帝命，其敢受非禮之祈，而滛縱其禍福于其所不當(dāng)?shù)谜吆酰慷粢运街?。是以濁世之鄙夫待鬼神也，其不敬孰大焉?/p>

海島之夷人好鯹，得蝦蟹螺蛤，皆生食之以食客，不食則咻焉。祼壤之國不衣，見冠裳則駭，反而走以避。五谿之蠻，羞蜜唧而珍桂，蠧貢以為方物，不受則疑以逖。郁離子曰：世之抱一隅之聞見者，何莫非是?？是故眾醉?醒，眾貪??，眾滛?貞，眾污?潔，眾枉?直，眾惰?勤，眾佞?忠，眾私?公，眾嫚?禮，猶鴟鸮之見人而赫也。故中國以夷狄為?，而夷狄亦以中國之師為?。必有?辨之者，是以天下貴大同也。