復(fù)止止居士呈答友人止謗辯惑論

復(fù)止止居士呈答友人止謗辯惑論

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余一日燕坐，有友人往顧，論及禪學(xué)。友人曰：禪有高下乎？余答曰：以教論則有，若禪宗則無(wú)矣。友人曰：毎見(jiàn)云行人談及云禪師與天禪師有高下之說(shuō)，何耶？余愕然問(wèn)曰：其論何謂也？友人曰：有言吹萬(wàn)師深得臨濟(jì)宗旨，大機(jī)大用，千萬(wàn)中無(wú)一人能企及者；有言不若天師孤硬?捷者。紛紛不一，弟實(shí)疑之。聞兄久于禪學(xué)，想悉知之矣，故乃就而問(wèn)為余曰：我儒家者流，未入釋氏之奧，至于門(mén)墻，略窺一二，吾試為兄言之。夫道一而巳矣，焉有高下哉？若論其跡，似有高下，而其實(shí)決無(wú)高下。何則？葢為學(xué)人之根有利鈍，進(jìn)有淺深，而導(dǎo)引之權(quán)，有頓有漸。從頓而入者甚難，不得巳乃有漸導(dǎo)之法。古德云：你有拄杖子，我與你拄杖子；你無(wú)拄杖子，我與你奪了拄杖子。友人曰：拄杖之喻，愿為解說(shuō)。余曰：下根之士，汩沒(méi)深?，心無(wú)所主，不能悟入。為師者將一?捷法，截?cái)鄬W(xué)人意路，方有入頭處，?是與他一根拄杖子。上根之士，自知悟字亦是對(duì)治門(mén)，為師者恐執(zhí)此為實(shí)，故盡行與他遣了，?于一切無(wú)礙處，深契正宗，?是奪了他底拄杖子。云師奪人拄杖子，不與人拄杖子；天師不奪人拄杖子，與人拄杖子。友人曰：二師本無(wú)高下，巳聞命矣。然眾以二師互論高下，又在甚么處見(jiàn)？余曰：二師實(shí)禪門(mén)宗匠，豈可優(yōu)劣哉？人有不知云師者，葢有一說(shuō)焉。云師不但究徹禪宗，又能愽通?古，三教皆融，出言雄峻，曲雅調(diào)新，死處狀若龍飛，活處杳無(wú)蹤跡，明?者聞之，猶覺(jué)耳聾，俗?自是不識(shí)。友人曰：人之多知天師者，又何耶？余曰：亦有一說(shuō)焉。天師知其眾中根?厭慱，就機(jī)接引，權(quán)拈黃葉，便去止啼，一用斯旨，易合初機(jī)。以此觀之，稍若不同，實(shí)是二師婆心?現(xiàn)。庸見(jiàn)軰乃以知不知處自生向背，所以有高下之議。殊不知此件大事，必須深造其室，方知二師之善誘，豈淺見(jiàn)薄識(shí)者所能知哉？故經(jīng)云：惟佛與佛，乃能究盡。儒云：惟圣人然后可以踐形者，此也。友人曰：二師有得失乎？余曰：若論得失，得則俱得，失則俱失。友人撫掌笑曰：我知之矣。?吾儒所謂：中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可語(yǔ)上也。而釋氏之空寂，?吾夫子所謂：吾有知乎哉？無(wú)知也。噫！閱居士來(lái)論，名曰止謗辯惑。然謗者，從上佛?圣賢所未免，何用止為？惑乃人之智?正昏，縱辯亦奚益？矧夫真諦俗諦之跡雖殊，而出世入世之心無(wú)異，所以無(wú)調(diào)逹不能成釋迦之能仁，無(wú)傲象不能顯虞舜之大孝，惟等?于親，?魔?佛，于禪?幾耳。論中謂：二老人本無(wú)高下，以人心之知不知，故生向背。其論固確的，而其所以向背乎人心者，又不能無(wú)說(shuō)焉。如天老人單以棒頭?藥，學(xué)者似乎易窺影響；云老人惟以言句?機(jī)，學(xué)者難以洞徹幽微。幽微難洞，故生疑；影響易窺，故生羨。溷悶一棒復(fù)生疑，了逹言句又生羨，疑羨互起，向背橫生，是巳不識(shí)二老人出世之本懷，又豈知波瀾亦因時(shí)之波瀾，?捷亦因時(shí)之?捷也哉！如世尊說(shuō)四十九年葛藤，末始拈花示其宗趣；逹磨秉教外別傳之妙旨，復(fù)持?伽經(jīng)四卷以印人心。誠(chéng)如一橛一隅之見(jiàn)，?不透三藏微言，未徹單傳命脈，無(wú)惑乎不識(shí)言句中痛快，棒頭上寛廣，隨人高下二老人矣！或曰：云老人出世，雖實(shí)為大慧作略，宜急見(jiàn)于?，以救時(shí)弊，其脈微，其化尙未；普天老人出世，惟以孤硬平實(shí)接人，其來(lái)顯，其緣又大，因之彼此不無(wú)非駁。其非駁之說(shuō)，正如國(guó)家之用兵，出不得巳，且是晩代之造次，豈二老人有人我于中？設(shè)使稍有人我，將何垂范天下后世哉？所以人自高下，二老人原無(wú)高下；人自得失，二老人原非得失。幸居士以平等心識(shí)得二老人，不然，滿地袈裟盡作沙塲人物，幾成得宗風(fēng)耶？至若以無(wú)知?空寂則可，以空寂為釋氏之究竟則不可，愿居士珍重！友人另具一只?，何以故？欲窮千里目，更上一層樓。