志卷第八十四 宋史一百三十一

志卷第八十四 宋史一百三十一

開(kāi)府儀同三司上柱國(guó)錄軍國(guó)重事前中書(shū)右丞相監(jiān)修國(guó)史領(lǐng)經(jīng)筵事都總裁臣脫脫等奉勑修

樂(lè)六

光宗受禪，崇上壽皇圣帝、壽成皇后暨壽圣皇太后尊號(hào)，壽皇樂(lè)用乾安，壽圣、夀成樂(lè)用坤安。三殿慶禮，在當(dāng)時(shí)侈為盛儀。尋以禮部太常寺言：國(guó)朝歲饗上帝，太祖肇造王業(yè)，則配冬饗于國(guó)丘；太宗混一區(qū)宇，則春祈糓、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身濟(jì)大業(yè)，功德茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協(xié)先儒嚴(yán)祖之議，以彰文祖配天之烈?！蹦思厩锷в诿魈?，奠幣用宗安之樂(lè)，酌獻(xiàn)用德安之樂(lè)，并登歌作大呂宮。及加上髙宗徽號(hào)，奉冊(cè)寳以告，用顯安之樂(lè)。紹熈元年，始行中宮冊(cè)禮，發(fā)冊(cè)于文德殿，皇帝升降御坐，用乾安之樂(lè)；持節(jié)展禮官出入殿門，用正安之樂(lè)；受冊(cè)于穆清殿，皇后出就褥位，用坤安；至位，用承安；受冊(cè)寳，用成安；受內(nèi)外命婦賀就坐，用和安；內(nèi)命婦進(jìn)行賀禮，用惠安；外命婦進(jìn)行賀禮用咸安；皇后降坐，用徽安；歸閣，用?安；冊(cè)寳入殿門，用宜安。宋初立后，自景祐始行冊(cè)命之禮。元祐納后，典章彌盛，而六禮發(fā)制書(shū)日，樂(lè)備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鐘鼓而已。崇寧中，乃陳宮架，用女工，皇后升降行止并以樂(lè)為節(jié)。至紹興復(fù)制樂(lè)以重袆翟，詔執(zhí)色勿用女工，令太常止扵門外設(shè)樂(lè)。隆興冊(cè)禮時(shí)，則國(guó)樂(lè)未舉，淳熈始遵用之，而紹熈敷賁舊典，扵此特加詳備。紹興樂(lè)奏仲呂宮，仲呂為隂；紹熙樂(lè)奏太簇宮，太簇為陽(yáng)，用樂(lè)同而揆律異焉。明年郊祀，太常耿秉奏：“致敬鬼神，以禮樂(lè)為本，樂(lè)欲其備，音欲其和。今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虛緩，聲不能振應(yīng)。登歌大樂(lè)樂(lè)器及樂(lè)舞工人冠服，有積歳久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂(lè)工，不給扵役，召募百姓，罕能習(xí)熟。郊祀事重，其樂(lè)工親扈乘輿，和樂(lè)雅奏，期以接天地、享祖宗。請(qǐng)優(yōu)其日廩，以籍田司錢給之，樂(lè)藝稍精，仍加賞勸。其縁托權(quán)要送名充數(shù)者，嚴(yán)戢絕之。”又言：“大禮前期，皇帝朝饗太廟。別廟內(nèi)安穆、安恭皇后二室，前此系大臣分詣行事，今既親詣室祼，其酌獻(xiàn)、升殿所奏樂(lè)曲，恐不相協(xié)，宜命有司更制。”皆從之。寧宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟。禮官言：“僖祖既仿唐興圣立為別廟，遇祫則即廟以饗。孟冬祫饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂(lè)舞欲依每歳別廟五饗設(shè)樂(lè)禮例，扵僖祖添設(shè)登歌樂(lè)。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂(lè)，其宮架樂(lè)則扵太廟殿上通作。”詔從之。既而臣僚言：“皇帝因重明圣節(jié)，詣壽康宮上夀舉樂(lè)，仰體圣主事親盡孝之志，俯遂臣子尊君親上之忱，此國(guó)家典禮之大者也。檢照典故，天申節(jié)賜御筵在上夀次日，今乃扵前一日賜文武百僚宴。重明上夀，用樂(lè)攸始，而臣下聽(tīng)樂(lè)乃在君父之先，義有未安?！彼烀挠么稳?。凡奉上冊(cè)寳于慈福、夀康宮者，再備樂(lè)行禮，一用乾道舊制。尋御文德殿制冊(cè)皇后，有司請(qǐng)?jiān)O(shè)宮架之樂(lè)，依儀施行。慶元六年瑞慶節(jié)，金使至，以執(zhí)光宗慈懿皇后?，詔就驛賜御筵，并不作樂(lè)。嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書(shū)章颕奏：“太常工籍闕少，率差借執(zhí)役，當(dāng)親行薦饗，或容不根游手出入殿庭，非所以肅儀衞、嚴(yán)禁防也。乞申紹興、開(kāi)禧已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒。庶俾駿奔之人小大嚴(yán)?，以稱精禋。”臣僚又奏：“郊祀登歌列于壇上，簉于上龕，蓋在天地祖宗之側(cè)也。宮架列于午階下，則百神所同聽(tīng)也。夫樂(lè)音莫尚扵和，今絲竹管弦類有闕斷，拊搏佾舞，賤工窶人徃徃垢翫獿雜，宜申嚴(yán)以肅祀事。”皆俞其請(qǐng)。至十四年，詔：“山東、河北連城慕義，殊俗效順，奉玉寳來(lái)獻(xiàn)，其文曰‘皇帝恭膺天命之寳’，實(shí)惟我祖宗之舊。”乃明年元日，上御大慶殿受寳，用鼓吹導(dǎo)引，備陳宮架大樂(lè)，奏詩(shī)三章：一曰恭膺天命，二曰舊疆來(lái)歸，三曰永清四海，并奏以太簇宮。理宗享國(guó)四十余年，凡禮樂(lè)之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用大倫之樂(lè)，光宗廟用大和之樂(lè)。至是，寧宗祔廟，用大安之樂(lè)。紹定三年，行中宮冊(cè)禮，并用紹熈元年之典。及奉上夀明仁福慈?；侍髢?cè)寳，始新制樂(lè)曲行事。當(dāng)時(shí)中興六七十載之間，士多嘆樂(lè)典之久墜，類欲搜講古制，以補(bǔ)遺軼。扵是姜?乃進(jìn)大樂(lè)議于朝。夔言：紹興大樂(lè)，多用大晟所造，有編鐘、镈鐘、景鐘，有特磬、玉磬、編磬，三鐘三磬未必相應(yīng)。塤有大小，簫、箎、篴有長(zhǎng)短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度。琴、瑟弦有緩急燥濕，軫有旋復(fù)，柱有進(jìn)退，未必能合調(diào)?？偙娨舳灾?，金欲應(yīng)石，石欲應(yīng)絲，絲欲應(yīng)竹，竹欲應(yīng)匏，匏欲應(yīng)土，而四金之音又欲應(yīng)黃鐘，不知其果應(yīng)否？樂(lè)曲知以七律為一調(diào)，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鐘奏而聲或林鐘，林鐘奏而聲或太簇。七音之協(xié)四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧恊。

八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調(diào)而改弦，瑟必每調(diào)而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見(jiàn)蔽扵鐘、磬、鼓、簫之聲。匏、竹、土聲長(zhǎng)，而金石常不能以相待，徃徃考擊失宜，消息未盡。至扵歌詩(shī)，則一句而鐘四擊，一字而竽一吹，未協(xié)古人槁木貫珠之意。況樂(lè)工茍焉占籍，擊鐘磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知弦。同奏則動(dòng)手不均，迭奏則發(fā)聲不屬。比年人事不和，天時(shí)多忒，由大樂(lè)未有以格神人、召和氣也。宮為君、為父，商為臣、為子，宮商和則君臣父子和。征為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可?南而抑北。宮為夫，征為婦，商雖父宮，實(shí)征之子，常以婦?夫、子?母，而后聲成文。征盛則宮唱而有和，商盛則征有子而生生不窮，休祥不召而自至，災(zāi)害不祓而自消。圣主方將講禮郊見(jiàn)，愿詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂(lè)曲，條理五音，櫽括四聲，而使協(xié)和。然后品擇樂(lè)工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩(shī)之事，其次者教以戞、擊、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂(lè)未易遽復(fù)，而追還祖宗盛典，實(shí)在茲舉。其議雅俗樂(lè)髙下不一，宜正權(quán)衡度量：自尺律之法亡扵漢、魏，而十五等尺雜出扵隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號(hào)。今大樂(lè)外有所謂下宮調(diào)，下宮調(diào)又有中管倍五者，有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦，以意裁聲，不合正律，繁數(shù)悲哀，棄其本根，失之太清。有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑欝，腔調(diào)含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩扵內(nèi)，手足亂扵外，禮所謂“慢易以犯節(jié)，流湎以忘本，廣則容奸，狹則思欲”者也。家自為權(quán)衡，鄉(xiāng)自為尺度，乃至扵此。謂宜在上明示以好惡，凡作樂(lè)制器者，一以太常所用及文思所頒為凖，其他私為髙下多寡者悉禁之，則斯民“順帝之則”，而風(fēng)俗可正。其議古樂(lè)止用十二宮：

周六樂(lè)奏六律，歌六呂，惟十二宮也?！巴醮笫常??！弊⒃疲骸八啡铡⒃掳搿?，隨月用律，亦十二宮也。十二管各備五聲，合六十聲，五聲成一調(diào)，故十二調(diào)。古人扵十二宮又特重黃鐘一宮而已。齊景公作征招、角招之樂(lè)，師涓、師曠有清商、清角、清征之操。漢魏以來(lái)，燕樂(lè)或用之，雅樂(lè)未聞?dòng)幸陨?、角、征、羽為調(diào)者，惟迎氣有五引而已。隋書(shū)云“梁、陳雅樂(lè)，并用宮聲”是也。若鄭譯之八十四調(diào)，出扵蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，胡語(yǔ)；伊州、石州、甘州、婆羅門者，胡曲；綠腰、誕黃龍、新水調(diào)者，華聲而用胡樂(lè)之節(jié)奏。惟瀛府、獻(xiàn)仙音謂之法曲，即唐之法部也。凡有催袞者，皆胡曲耳，法曲無(wú)是也。且其名八十四調(diào)者，其實(shí)則有黃鐘、太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無(wú)射七律之宮、商、羽而已，扵其中又闕太簇之商、羽焉。國(guó)朝大樂(lè)諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宮為雅樂(lè)，周制可舉；以八十四調(diào)為宴樂(lè)，胡部不可雜。郊廟用樂(lè)，咸當(dāng)以宮為曲。其間皇帝升降盥洗之類，用黃鐘者，群臣以太簇易之，此周人王用王夏公用夏之義也。其議登歌當(dāng)與奏樂(lè)相合：

周官歌奏，取陰陽(yáng)相合之義。歌者，登歌、徹歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎陽(yáng)，歌六呂主乎隂，聲不同而德相合也。自唐以來(lái)始失之。故趙慎言云：“祭祀有下奏太簇、上歌黃鐘，俱是陽(yáng)律。既違禮經(jīng)，抑乖會(huì)合。”今太常樂(lè)曲，奏夾鐘者奏陰歌陽(yáng)，其合宜歌無(wú)射，乃或歌大呂；奏凾鐘者奏隂歌陽(yáng)，其合宜歌蕤賔，乃或歌應(yīng)鐘；奏黃鐘者奏陽(yáng)歌隂，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鐘、仲呂、無(wú)射矣。茍欲合天人之和，此所當(dāng)改。其議祀享惟登歌、徹豆當(dāng)歌詩(shī)：古之樂(lè)，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩(shī)：周有九夏，鐘師以鐘鼓奏之，此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢，下管象、武：管者，簫、箎、篴之屬。象、武皆詩(shī)而吹其聲，此所謂吹以管者也。周六笙詩(shī)，自南陔皆有聲而無(wú)其詩(shī)，笙師掌之以供祀饗，此所謂吹以笙者也。周升歌清廟，徹而歌雍詩(shī)，一大祀惟兩歌詩(shī)。漢初此制未改，迎神曰嘉至，皇帝入曰永至，皆有聲無(wú)詩(shī)。至?xí)x始失古制，既登歌有詩(shī)，夕牲有詩(shī)，饗神有詩(shī)，迎神、送神又有詩(shī)。隋、唐至今，詩(shī)歌愈富，樂(lè)無(wú)虛作。謂宜倣周制，除登歌、徹歌外，繁文當(dāng)刪，以合乎古。其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者祖宗有功德，必有詩(shī)歌，七月之陳王業(yè)是也。歌扵軍中，周之愷樂(lè)、愷歌是也。漢有短簫鐃歌之曲，凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰戰(zhàn)城南、圣人出之類是也。魏因其聲，制為克官渡等曲十有二篇。晉亦制為征遼東等曲二十篇。唐柳宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇，述髙祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僣偽，一區(qū)宇；真宗一戎衣而卻契丹；仁宗海?春育，德如堯、舜；髙宗再造大功，上儷祖宗。愿詔文學(xué)之臣，追述功業(yè)之盛，作為歌詩(shī)，使知樂(lè)者協(xié)以音律，領(lǐng)之太常，以播于天下。夔乃自作圣宋鐃歌曲，宋受命曰上帝命，平上黨曰河之表，定維揚(yáng)曰淮海濁，取湖南曰沅之上，得荊州曰皇威暢，取蜀曰蜀山邃，取廣南曰時(shí)雨霈，下江南曰望鐘山，吳越獻(xiàn)國(guó)曰大哉仁，漳、泉獻(xiàn)土曰謳歌歸，克河?xùn)|曰伐功繼，征澶淵曰帝臨墉，羙致治曰維四葉，歌中興曰炎精復(fù)，凡十有四篇，上于尚書(shū)省。書(shū)奏，詔付太常。然夔言為樂(lè)必定黃鐘，迄無(wú)成說(shuō)。其議今之樂(lè)極為詳明，而終謂古樂(lè)難復(fù)，則扵樂(lè)律之原有未及講。其后朱熹深悼先王制作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反復(fù)參訂，以究其歸極。熹在慶元經(jīng)筵，嘗草奏曰：“自秦?學(xué)，禮樂(lè)先壞，而樂(lè)之為教，絕無(wú)師授，律尺短長(zhǎng)，聲音清濁，學(xué)士大夫莫知其說(shuō)，而不知其為闕也。望明詔許臣招致學(xué)徒，聚禮樂(lè)諸書(shū)，編輯別為一書(shū)，以補(bǔ)六藝之闕。”后修禮書(shū)，定為鐘律、樂(lè)制等篇，埀憲言以貽后人。蓋宋之樂(lè)議，因時(shí)迭出，其樂(lè)律髙下不齊，俱有原委。建隆初用王樸樂(lè)，藝祖一聽(tīng)，嫌其太髙，近扵哀思。詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂(lè)始和暢。至景祐、皇祐間，訪樂(lè)、議樂(lè)之詔屢頒，扵是命李照改定雅樂(lè)，比樸下三律。照以縱黍累尺，雖律應(yīng)古樂(lè)，而所造鐘磬才中太簇，樂(lè)與器自相矛盾。阮逸、胡瑗復(fù)定議，止下一律，以尺生律，而黃鐘律短，所奏樂(lè)聲復(fù)髙。元豐中，以楊杰條樂(lè)之疵，召范鎮(zhèn)、劉幾參定。幾、杰所奏，下舊樂(lè)三律，范鎮(zhèn)以為聲雜鄭、衞，且律有四厘六毫之差，太簇為黃鐘，宮商易位，欲求真黍以正尺律，造樂(lè)來(lái)獻(xiàn)。復(fù)下李照一律。至元祐廷奏而詔獎(jiǎng)之。初，鎮(zhèn)以房庻所得漢書(shū)，其言黍律異扵他本，以大府尺為黃帝時(shí)尺，司馬光力辨其不然。鎮(zhèn)以周鬴、漢斛為據(jù)，光謂鬴本考工所記，斛本劉歆所作，非經(jīng)不足法。鎮(zhèn)以所收開(kāi)元中笛及方響合扵仲呂，校太常樂(lè)下五律，教坊樂(lè)下三律。光謂此特開(kāi)元之仲呂，未必合扵后夔，力止鎮(zhèn)勿奏所為樂(lè)。光與鎮(zhèn)平生大節(jié)不謀而同，惟鐘律之論往返爭(zhēng)議，凡三十余年，終不能以相一。是時(shí)，濂、洛、關(guān)輔諸儒繼起，逺溯圣傳，義理精究。周惇頥之言樂(lè)有曰：“古者圣王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬(wàn)物咸若，乃作樂(lè)以宣八風(fēng)之氣。樂(lè)聲淡而不傷，和而不滛。淡則欲心平，和則躁心釋。德盛治至，道配天地，古之極也。后世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導(dǎo)欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。樂(lè)者，古以平心，今以?欲；古以宣化，今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮，不變今樂(lè)，而欲至治者，逺哉！”程頥有曰：“律者，自然之?dāng)?shù)。先王之樂(lè)，必須律以考其聲，尺度權(quán)衡之正，皆起扵律。律管定尺，以天地之氣為凖，非秬黍之比也。律取黃鐘，黃鐘之聲亦不難定，有知音者，參上下聲考之，自得其正。”張載有曰：“聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應(yīng)。今人求古樂(lè)太深，始以古樂(lè)為不可知。律呂有可求之理，惟德性深厚者能知之?！贝巳贾畬W(xué)，可謂窮本知變，達(dá)樂(lè)之要者矣。熹與元定蓋深講扵其學(xué)者，而研覃真積，述為成書(shū)。元定先究律呂本原，分其篇目，又從而證辨之。其黃鐘篇曰：

天地之?dāng)?shù)始扵一，終于十。其一、三、五、七、九為陽(yáng)，九者，陽(yáng)之成也；其二、四、六、八、十為隂，十者，隂之成也。黃鐘者，陽(yáng)聲之始，陽(yáng)氣之動(dòng)也，故其數(shù)九。分寸之?dāng)?shù)具于聲氣之先，不可得而見(jiàn)，及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應(yīng)，而后數(shù)始形焉。均其長(zhǎng)，得九寸；審其圍，得九分；積其實(shí)，得八百一十分。長(zhǎng)九寸，圍九分，積八百一十分，是為律本，度量權(quán)衡扵是而受法，十一律由是損益焉。黃鐘生十一律篇曰：

子、寅、辰、午、申、戌六陽(yáng)辰皆下生，丑、卯、巳、未、酉、亥六隂辰皆上生。陽(yáng)數(shù)以倍者，三分本律而損其一也；隂數(shù)以四者，三分本律而增其一也。六陽(yáng)辰當(dāng)位，自得六隂位以居其沖。其林鐘、南呂、應(yīng)鐘三呂在隂，無(wú)所增損；其大呂、夾鐘、仲呂三呂在陽(yáng)，則用倍數(shù)，方與十二月之氣相應(yīng)。蓋隂陽(yáng)自然之理也。十二律篇曰：

按十二律之實(shí)，約以寸

法，則黃鐘、林鐘、太簇得全寸；約以分法，則南呂、姑洗得全分；約以厘法，則應(yīng)鐘、蕤賔得全厘；約以毫法，則大呂、夷則得全毫；約以絲法，則夾鐘、無(wú)射得全絲；約至仲呂之實(shí)十三萬(wàn)一千七十二，以三分之，不盡二筭，其數(shù)不行。此律之所以止扵十二也。變律篇曰：

十二律各自為宮，以生五聲二變。其黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘六律，則能具足。至蕤賔、大呂、夷則、夾鐘、無(wú)射、仲呂六律，則取黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘六律之聲，少下不和，故有變律。律之當(dāng)變者有六：黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘。變律者，其聲近正律而少高扵正律，然后洪纎髙下不相奪倫。變律非正律，故不為宮。律生五聲篇曰：

宮聲八十一，商

聲七十二，角聲六十四，徵聲五十四，羽聲四十八。按黃鐘之?dāng)?shù)九九八十一，是為五聲之原。三分損一以下生征，征三分益一以上生商，商三分損一以下生羽，羽三分益一以上生角。至角聲之?dāng)?shù)六十四，以三分之不盡一筭，數(shù)不可行。此聲之?dāng)?shù)所以止扵五也。

變聲篇曰：變宮聲四十二，變徵聲五十六。五聲宮與商、商與角、征與羽相去各一律。至角與征、羽與宮相去乃二律。相去一律則音節(jié)和，相去二律則音節(jié)遠(yuǎn)。故角、征之間，近征收一聲，比征少下，故謂之變徵；羽、宮之間，近宮收一聲，少髙扵宮，故謂之變宮。角聲之實(shí)六十有四，以三分之不盡一筭既不可行，當(dāng)有以通之。聲之變者二，故置一而兩三之得九，以九因角聲之實(shí)六十有四，得五百七十六。三分損益，再生變徵、變宮二聲，以九歸之，以從五聲之?dāng)?shù)，存其余數(shù)以為彊弱。至變徵之?dāng)?shù)五百一十二，以三分之，又不盡二筭，其數(shù)又不行。此變聲所以止扵二也。變宮、變徵，宮不成宮，征不成征，淮南子謂之“和謬”，所以濟(jì)五聲之不及也。變聲非正聲，故不為調(diào)。八十四聲篇曰：

黃鐘不為他律役，所用七聲皆正律，無(wú)空、積、忽、微。自林鐘而下則有半聲。大呂、太簇一半聲，夾鐘、姑洗二半聲，蕤賔、林鐘四半聲，夷則、南呂五半聲；無(wú)射、應(yīng)鐘為六半聲。中呂為十二律之窮，三半聲也。自蕤賔而下則有變律：蕤賔一變律，大呂二變律，夷則三變律，夾鐘四變律，無(wú)射五變律，中呂六變律也。皆有空積忽微，不得其正，故黃鐘獨(dú)為聲氣之元。雖十二律八十四聲皆黃鐘所生，然黃鐘一均，所謂純粹中之純粹者也。八十四聲，正律六十三，變律二十一。六十三者，九七之?dāng)?shù)也；二十一者，三七之?dāng)?shù)也。六十調(diào)篇曰：

十二律旋相為宮，各有七聲，合八十四聲。宮聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲，為六十調(diào)。其變宮十二，在羽聲之后、宮聲之前；變徵十二，在角聲之后、徵聲之前。宮征皆不成，凡二十四聲，不可為調(diào)。黃鐘宮至夾鐘羽并用黃鐘起調(diào)、黃鐘畢曲；大呂宮至姑洗羽并用大呂起調(diào)、大呂畢曲；太簇宮至仲呂，并用太簇起調(diào)、太簇畢曲；夾鐘宮至蕤賔羽，并用夾鐘起調(diào)、夾鐘畢曲；姑洗宮至林鐘羽，并用姑洗起調(diào)、姑洗畢曲；仲呂宮至夷則羽，并用仲呂起調(diào)、仲呂畢曲；蕤賔宮至南呂羽，并用蕤賔起調(diào)、蕤賔畢曲；林鐘宮至無(wú)射羽，并用林鐘起調(diào)、林鐘畢曲；夷則宮至應(yīng)鐘羽，并用夷則起調(diào)、夷則畢曲；南呂宮至黃鐘羽，并用南呂起調(diào)、南呂畢曲；無(wú)射宮至大呂羽，并用無(wú)射起調(diào)、無(wú)射畢曲；應(yīng)鐘宮至太簇羽，并用應(yīng)鐘起調(diào)、應(yīng)鐘畢曲：是為六十調(diào)。六十調(diào)即十二律也，十二律即一黃鐘也。黃鐘生十二律，十二律生五聲二變，五聲各有紀(jì)綱，以成六十調(diào)，六十調(diào)皆黃鐘損益之變也。宮、商、角三十六調(diào)，老陽(yáng)也；其征、羽二十四調(diào)，老隂也。調(diào)成而隂陽(yáng)備也?；蛟唬骸叭粘街?dāng)?shù)由天五地六錯(cuò)綜而生，律呂之?dāng)?shù)由黃鐘九寸損益而生，二者不同。至數(shù)之成，則日有六甲，辰有五子為六十日；律呂有六律、五聲為六十調(diào)，若合符節(jié)。何也？”曰：“即所謂調(diào)成而隂陽(yáng)備也?！狈蚶肀赜袑?duì)待，數(shù)之自然也。以天五、地六合隂與陽(yáng)言之，則六甲、五子究扵六十，其三十六為陽(yáng)，二十四為隂。以黃鐘九寸紀(jì)陽(yáng)不紀(jì)隂言之，則六律、五聲究扵六十，亦三十六為陽(yáng)，二十四為隂。蓋一陽(yáng)之中又自有隂陽(yáng)也。非知天地之化育者，不能與扵此。候氣篇曰：

以十二律分配節(jié)氣，按歷而候之，其氣之升，分毫絲忽，隨節(jié)各異。夫陽(yáng)生扵復(fù)，隂生扵姤，如環(huán)無(wú)端。今律呂之?dāng)?shù)，三分損益，終不復(fù)始，何也？曰：“陽(yáng)之升始扵子，午雖隂生，而陽(yáng)之升扵上者未已，至亥而后窮上反下。隂之升始于午，子雖陽(yáng)生，而隂升扵上亦未已，至巳而后窮上反下。律扵隂則不書(shū)，故終不復(fù)始也。是以升陽(yáng)之?dāng)?shù)，自子至巳差彊，在律為尤彊，在呂為差弱。自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差彊。分?jǐn)?shù)多寡，雖若不齊，然而絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也?！被蛟唬骸耙滓缘狸涥?yáng)，而律不書(shū)隂，何也？”曰：“易盡天下之變，善惡無(wú)不備；律致中和之用，止扵至善者也。以聲言之，大而至扵雷霆，細(xì)而至扵蠛蠓，無(wú)非聲也。易則無(wú)不備也，律則寫(xiě)其所謂黃鐘一聲而已。雖有十二律六十調(diào)，然實(shí)一黃鐘也。是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂(lè)未發(fā)與發(fā)而中節(jié)，此圣人所以一天人、賛化育之道也?！敝翏T審度量，謹(jǐn)權(quán)衡，會(huì)粹古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黃鐘為中聲之符驗(yàn)也。朱熹深好其書(shū)，謂國(guó)家行且平定中原必將審音協(xié)律，以諧神人，受詔典領(lǐng)之臣，宜得此書(shū)奏之，以備東都郊廟之樂(lè)。熹定鐘律、詩(shī)樂(lè)、樂(lè)制、樂(lè)舞等篇，匯分扵所修禮書(shū)中，皆聚古樂(lè)之根源，簡(jiǎn)約可觀。而鐘律分前后篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽(yáng)辰位相生次第之圖，二曰十二律寸分厘毫絲忽之?dāng)?shù)，三曰五聲五行之象清濁髙下之次，四曰五聲相生損益先后之次，五曰變宮變徵二變相生之法，六曰十二律正變倍半之法，七曰旋宮八十四聲六十調(diào)之圖。其后篇為條凡六，一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鐘分寸數(shù)法，六曰黃鐘生十一律數(shù)。大率采元定所著，更互演繹，尤為明邃。其樂(lè)制彚于王朝禮，其樂(lè)舞彚于祭禮，上下千載，旁搜逺紹，昭示前圣禮樂(lè)之非迂，而將期古樂(lè)之復(fù)見(jiàn)扵今，熹蓋深致意焉。其詩(shī)樂(lè)篇?jiǎng)e系于后。

志卷第八十四