子

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道家子書(shū)五

列子《漢志》列子八篇。名圄?。先荘子。荘子稱之《隋志》列子。鄭之隱人列圉?撰八卷。東晉光祿勲張湛注《鄭樵通志》列子八卷。鄭穆公時(shí)隱者列御?。唐加沖虛真經(jīng)。本朝加至徳　晉張湛注八卷。　孫鶚注八卷?！”R仲光注八卷?！≌陀司?。　統(tǒng)畧一卷?！≈笟w一卷。　釋文一卷?！∫袅x一卷《玉?！妨凶印h志。道家。八篇。名圄?。先荘子?！∷逯景司怼x張湛注。舊二十篇。劉向去重復(fù)。存者八篇。柳宗元曰。楊朱。力命。疑其楊子書(shū)。　天寳初號(hào)沖虛真經(jīng)。景徳四年二月丙寅加至徳二字。唐殷敬順撰釋文?！』兆谟朴n。　王曉列子旨?xì)w一篇。　劉向列子序。　右新書(shū)定著八章。護(hù)左都水使者光祿大夫臣向言。新校中書(shū)列子五篇。臣向謹(jǐn)與長(zhǎng)社尉臣叅校讐。太常書(shū)三篇。太史書(shū)四篇。臣向書(shū)六篇。臣叅書(shū)二篇。內(nèi)外書(shū)凡二十篇以校。除復(fù)重十二篇。定著八篇。中書(shū)多。外書(shū)少。章亂布在諸篇中。或字誤以盡為進(jìn)。以賢為形。如此者眾。及在新書(shū)有殘。校讐從中書(shū)以定。皆以殺青書(shū)。可繕冩。列子者鄭人也。與鄭繆公同時(shí)。蓋有道者也。其學(xué)本于黃帝老子。號(hào)曰道家。道家者秉要執(zhí)本。清虛無(wú)為。及其治身接物。務(wù)崇不競(jìng)。合于六經(jīng)。而穆王湯問(wèn)二篇。迂誕恢詭。非君子之言也。至于力命篇。一推分命。楊子之篇。唯貴放逸。二義乖背。不似一家之書(shū)。然各有所明。亦有可觀者。孝景皇帝時(shí)貴黃老術(shù)。此書(shū)頗行于世。及后世遺落。散在民間。未有傳者。且多寓言。與荘周相類。故太史公司馬遷不為列傳。謹(jǐn)?shù)阡洝３枷蛎了郎?。護(hù)左都水使者光祿大夫臣向所校列子書(shū)錄。永始三年八月壬寅上?！堈啃蛟?。子列子。姓列。名御?。鄭人也。與鄭繆公同時(shí)。蓋有道者也。其學(xué)本于黃帝老子。號(hào)曰道家。自言師壷丘子林而友伯昬無(wú)人。道家者秉要執(zhí)本。清虛無(wú)為。及其治身接物。務(wù)崇不競(jìng)。其書(shū)舊有二十篇。漢劉向除去重復(fù)。存者八篇。合而成部。名新書(shū)焉。且多寓言。大畧明群有以至虛為宗。萬(wàn)品以歲滅為驗(yàn)。神惠以凝寂常全。想念以著物自?。生覺(jué)與化夢(mèng)等情。巨細(xì)不限一域。窮逹無(wú)假智力。治身貴于肆任。順性則所之皆適。水火可蹈。志懷則無(wú)幽不照。此其旨也。列子蓋先荘子。及荘子著書(shū)。多取其言。二子之道一也。故太史公司馬遷不為列傳。唐天寳初奉旨冊(cè)為沖虛真人。其言改題曰沖虛真經(jīng)。宋景徳四年勑加至徳二字。號(hào)曰沖虛至徳真經(jīng)?！×窒Ｒ菪蛟弧Ａ凶?。鄭人。列。姓也。御?。名也。荘子多稱其人。必有道者也。與鄭繻公同時(shí)。繻公殺其相子陽(yáng)。去春秋獲麟之歲庚申五十年矣。其書(shū)曰子陽(yáng)饋列子粟。列子不受。俄而子陽(yáng)見(jiàn)殺。則以時(shí)計(jì)之。列子必后于孔子而居孟子之先。故其書(shū)多推尊吾圣人以自神其說(shuō)。然太史公為老荘立傳。猶及老萊關(guān)尹庚桒楚諸人。而獨(dú)不及列子。亦不言其有比書(shū)。班固所志藝文諸畧。雖有八篇之目。而張湛處度以為竒書(shū)。云其祖得于仲宣輔嗣之家。永嘉之亂。既失而幸全。則其書(shū)亦散軼乆矣。卷首校讐數(shù)語(yǔ)。其果出于劉向否也。其曰與鄭繆公同時(shí)。必繻字傳冩之誤。而鄭溪西群書(shū)會(huì)紀(jì)。晁氏讀書(shū)記。并因之。又以繆為穆。比皆未深考者。又曰孝景帝時(shí)頗行于世。若其書(shū)果出景帝時(shí)。太史公因何未見(jiàn)。果見(jiàn)之。不應(yīng)遺列子而不入傳也。今觀其書(shū)首尾二篇。以天瑞說(shuō)符名之。其他六篇。則掇首章二字而巳。又篇中文字或精或粗。殊不類一手。其曰穆王湯問(wèn)。失之迂誕。力命楊子。義亦乖背。必非一家之言?？v其語(yǔ)未必出于劉向。實(shí)當(dāng)比書(shū)之病。洪景盧謂列子勝荘子。則失之矣。然其間又有絕到之語(yǔ)。決非秦漢而下作者所可及。愚意比書(shū)必為晚出?；蛘咭蚱渖⑤W不完。故雜出己意。且模倣荘子以附益之。然其真?zhèn)沃?。暸如玉石。亦所不可亂也《馬緫意林》列子八卷?！√煊兴?。地有所長(zhǎng)。圣有所否。物有所通?！∷际坎黄薅小Ｋ寂环蚨?。鬼者歸也。歸其真宅。真宅。大虛也?！∝氄呤恐?。死者民之終?！∽碚邏嬡?。雖疾不死。死生驚懼不入其胷中　禽獸之智亦有與人同者。牝牡相偶。母子相親。避平依險(xiǎn)。違寒就溫。居則有群。行則有列。飲則有擕。食則鳴侶?！∷稳损B(yǎng)猿號(hào)曰狙。欲與狙芧。先誑之曰。朝三而暮四。眾狙皆怒。又許朝四而暮三。而眾狙皆喜。圣人以智籠群愚。亦猶狙公以智籠群狙矣覺(jué)有八徴。夢(mèng)有六候。隂氣壯則夢(mèng)渉水而恐懼。陽(yáng)氣壯則夢(mèng)渉火而燔焫。飽夢(mèng)與。饑夢(mèng)取。藉帶而寢則夢(mèng)蛇鳥(niǎo)。?發(fā)則夢(mèng)飛。天將隂則夢(mèng)火。身將疾則夢(mèng)食。飲酒者憂。歌舞者哭。晝想夜夢(mèng)。神形所遇　陳大夫云。吾國(guó)有亢倉(cāng)子。能以耳觀視而目聴。魯侯聞之大驚。以上卿禮致之?？簜}(cāng)子曰。臣體合于神。心合于無(wú)　顏囬能仁而不能反。賜能辯而不能訥。由能勇而不能怯。師能荘而不能同。兼四子之有以易仲尼。仲尼不許也?！∧繉㈨鹫呦榷们锖痢１菍⒅险呦扔X(jué)燋朽。故物不至則不反　冥靈以五百歲為春。五百歲為秋。荊南上古有大椿。以八千歲為春。八千歲為秋。菌芝生于朝。死于晦。蠓蚋因雨而生。見(jiàn)陽(yáng)則死。　越東有輙休國(guó)。生長(zhǎng)子則食之。謂之冝弟。輒休國(guó)其大父死。則負(fù)其大母棄之。謂之鬼余?！】鬃?xùn)|游。兩小兒辯閗。問(wèn)其故。一兒曰。我以日始出去人近。日中時(shí)去人逺。一兒云。日初出逺。日中時(shí)近。一兒曰。日出初大如車輪。及日中才如盤(pán)盂。豈不為近則大逺則小者乎。一兒曰。日初出蒼蒼涼涼。至日中有若探湯。豈不為近而熱逺而涼者乎?？鬃硬荒軟Q。小兒曰。誰(shuí)謂汝多智乎　楊朱曰。人得百年之壽者千中無(wú)一。疾病哀苦居其半矣。愼耳目之觀聴。規(guī)死后之余榮。失當(dāng)年之樂(lè)。不肆意于一時(shí)。何異乎縲梏也　動(dòng)能使逸。寒能使溫?！￡套釉弧Ｎ嵋凰乐筘M關(guān)我耶。焚之亦可。沉之亦可。瘞之亦可。露之亦可。棄之溝壑亦可。諸納石槨亦可。唯所遇耳?！∪瞬换榛?。情欲失半。人不衣食。君臣道息?！钪煸?。生民之不得休息為四事。故一為壽。二為名。三為位。四為貨。有比四者。畏鬼。畏人。畏威。畏刑。比謂之遁人也。　出不由門(mén)。行不從徑也。以是求利。不亦難乎　晉文公欲伐衛(wèi)。公子鋤笑之。問(wèn)其故。對(duì)曰。臣笑臣隣人也。有人送妻歸家。道見(jiàn)桒婦。恱而與之言。顧視其妻。已有人招之。公乃引師還。未至而有伐其北鄙者?！】鬃釉弧Ａδ芘e國(guó)門(mén)之關(guān)而不肯以力聞?！『鸫蠓蛑^孫叔敖曰。人有三怨。子知之乎。爵髙者人妬之。官大者主惡之。祿厚者人怨之。孫叔敖曰。吾爵益髙。吾志益下。吾官益大。吾志益小。吾祿益厚。吾施益漙。可以免乎?！钭与O人亡一羊。相率追之。岐路之中。復(fù)有岐矣。曰。大道以多岐亡羊。學(xué)者以多方?生。本一末異也人有亡鈇者。意隣子盜之。視隣子。行歩顏色皆將竊也。俄而抇其谷得鈇。見(jiàn)隣子。無(wú)復(fù)竊鈇之容　齊人有欲得金者。清旦衣冠往市。適見(jiàn)貨金者。因攫奪而去。吏捕問(wèn)之。對(duì)曰。取金之時(shí)。不見(jiàn)人但見(jiàn)金也《黃氏日抄》列子　列子才颕逸而性沖澹。生亂離而思寂寞。黙察造化消息之運(yùn)。于是乎輕死生。于是乎遺世事。其靜退似老聃。而實(shí)不為老聃。老聃用隂術(shù)。而列子無(wú)之。其誕謾似荘周。而亦不為荘周。荘周侮前圣。而列子無(wú)之。不過(guò)愛(ài)身自利。其學(xué)全類楊朱。故其書(shū)有楊朱篇。凡楊朱之言論備焉。而張湛序其書(shū)乃謂往往與佛經(jīng)相叅。余按列子鄭人。而班馬不以預(yù)列傳。其書(shū)八篇。雖與劉向校讐之?dāng)?shù)合。實(shí)則典午氏渡江后方雜出于諸家。其皆列子之本真與否。殆未可知。今考辭旨所及疑于佛氏者凡二章。其一謂周穆王時(shí)西域有化人來(lái)。殆于指佛。然是時(shí)佛猶未生。而所謂騰而上中天化人之宮者。乃稱神游。歸于說(shuō)夢(mèng)。本非指佛也。其一謂啇太宰問(wèn)圣人于孔子?？鬃託s舉三皇五帝非圣。而以圣者歸之西方之人。殆亦指佛。然孔子決不黜三五圣人。而顧泛指西方為圣。且謂西方不化自行。湯蕩無(wú)能名。蓋寓言華胥國(guó)之類。絕與寂滅者不侔。亦非指佛也。使此言果出于列子。不過(guò)寓言。不宜因后世佛偶生西域而遂以牽合。使此言不出于列子。則晉人好佛。因列子多誕。始寄影其間。冀為佛氏張本爾。何相叅之有哉。且西域之名始于漢武。列子預(yù)言西域。其說(shuō)尤更可疑。佛本言戒行。而后世易之以不必持戒者。其說(shuō)皆隂主列子。皆斯言實(shí)禍之。不有卓識(shí)。孰能無(wú)惑耶。中山公子牟恱楚人公孫龍?jiān)庌o。而樂(lè)正子輿非之。至斥以設(shè)令發(fā)于余竅。子亦將承之。其論甚正。而列子載焉。此誕說(shuō)波流中砥柱也。又謂愼爾言。將有知之。愼爾行。將有隨之。廢在身。稽在人。湯武愛(ài)天下故王。桀紂惡天下故亡。此所稽也。又謂甞觀神農(nóng)有炎之徳?；菹膯愔苤畷?shū)。度諸法士賢人之言。所以存亡廢興而不由此道者未之有也。凡皆異乎列子平日之言。為八篇之最粹。楊朱抜一毛利天下不為而列子宗之。蓋愛(ài)身者也。然謂舜禹周孔之圣為自苦。謂桀紂之縱為自得。謂子產(chǎn)屈于公孫朝公孫穆荒滛酒色之辯。而謂朝穆真人。且力排貴生愛(ài)身之為作。是又何自。背其平日區(qū)區(qū)之守耶。此為八篇之最舛。九淵之說(shuō)出于列子。謂列子之師壷子示神巫季咸以未始出吾宗。而季咸走滅者也。此所謂以無(wú)所考相欺。而近世名儒陸象山以之自名。豈別有所本耶《髙續(xù)古子畧》列子　劉向論列子書(shū)穆王湯問(wèn)之事。迂誕恢詭。非君子之言。又觀穆王與化人?。若清都紫?鈞天廣樂(lè)。帝之所居夏革所言四海之外。天地之表。無(wú)極無(wú)盡。傳記所書(shū)固有是事也。人見(jiàn)其荒唐幻異。固以為誕。然觀太史公史殊不傳列子。如莊周所載許由務(wù)光之事。漢去古未逺也。許由務(wù)光。往往可稽。遷猶疑之。所謂御?之說(shuō)獨(dú)見(jiàn)于寓言耳。遷于此詎得不致疑耶。周之末篇敘墨翟。禽滑厘。慎到。田駢。關(guān)尹之徒。以及于周。而御?獨(dú)不在其列。豈御?者其亦所謂鴻蒙列缺者歟。

然則是書(shū)與莊子合者十七章。其間尤有淺近迂僻者。特出于后人會(huì)稡而成之耳。至于西方之人有圣者焉。不言而自信。不化而自行。此固有及于佛而世尤疑之。夫天毒之國(guó)。紀(jì)于山海。乾竺之師。間于柱史。此楊文公之文也。佛之為教已見(jiàn)于是。何待于此時(shí)乎。然其可疑可恠者不在此也《文獻(xiàn)通考》張湛注列子八卷　晁氏曰。鄭列御?撰。劉向校定八篇。云繆公時(shí)人。學(xué)本于黃帝老子。清虗無(wú)為。務(wù)崇不競(jìng)。其寓言與莊周類。晉張湛注。唐號(hào)沖靈真經(jīng)。景徳中加至徳之號(hào)。力命篇言壽天不存于葆養(yǎng)窮逹不系于智力。皆天之命。楊朱篇言耳目之欲而不恤生之危?？v酒色之娛而不顧名之丑。是之謂制命于內(nèi)。劉向以二義乖背。不似一家之言。予以道家之學(xué)。本謂世衰道?。物偽滋起。或騁智力以圖利。不知張毅之走髙門(mén)。竟以病殞?；虮程煺嬉跃忻２恢闹谑钻?yáng)。因以餒終。是以兩皆排擯。欲使好利者不巧詐以干命。好名者不矯妄以失性矣。非不同也。雖然。儒者之道則異乎是。雖知壽夭窮逹非人力也。必修身以俟焉。以為立巖墻之下而死者非正命也。知耳目之于聲色有性焉。以為樂(lè)也外而不易吾內(nèi)。嗚呼。以此自為。則為愛(ài)已。以比教人。則為愛(ài)人。儒者之道所以萬(wàn)世而無(wú)弊歟?！∈秩~氏曰。列子天瑞黃帝兩篇。皆其至理之極。盡言之而不隱。故與佛書(shū)直相表里。所謂荘語(yǔ)者也。自周穆王以后。始漸縱弛。談譎縱橫。惟其所欲言。蓋慮后人淺狹。難與直言正理。則設(shè)為詭辭以激之。劉向弗悟。遂以為不似一家之書(shū)。張湛?知之。至于逐事為注。則又多迷失。然能知其近佛。是時(shí)佛經(jīng)到中國(guó)者尚未多。亦不易得矣。要之讃老氏莊列三書(shū)。皆不可正以言求。其間自有莊語(yǔ)。有荒唐之辭。如佛氏至唐禪宗自作一種語(yǔ)。目與諸經(jīng)不類。亦此意也?！×凶俞屛亩怼！￡耸显弧Ｌ埔缶错樧?。敬順甞為當(dāng)涂丞《柳宗元集》辯列子。劉向古稱愽極群書(shū)。然其錄列子獨(dú)曰鄭穆公時(shí)人。穆公在孔子前幾百歲。列子書(shū)言鄭國(guó)皆云子產(chǎn)鄧析。不知向何以言之如此。史記鄭繻公二十四年。楚悼王四年。圍鄭。鄭殺其相駟子陽(yáng)。子陽(yáng)正與列子同時(shí)。是歲周安王三年。秦惠王韓列侯趙武侯二年。魏文侯二十七年。燕厘公五年。齊康公七年。宋悼公六年。魯穆公十年。不知向言魯穆公時(shí)。遂誤為鄭耶。不然。何乖錯(cuò)至如是。其后張湛徒知恠列子書(shū)言穆公后事。亦不能推知其時(shí)。然其書(shū)亦多増竄非其實(shí)。要之莊周為放依其辭。其稱夏棘。狙公。紀(jì)消子。季咸等。皆出列子。不可盡紀(jì)。雖不?于孔子道。然其虛泊寥闊。居亂世逺于利。禍不得逮于身。而其心不窮。易之遁世無(wú)悶者其近是歟。余故耴焉。其文辭類莊子。而尤質(zhì)厚少為作。好文者可廢耶。其楊朱。力命。疑其楊子書(shū)。其言魏年孔穿。皆出列子后。不可信。然觀其辭。亦足通知古之多異術(shù)也。讀焉者愼耴之而已矣《李石方舟集》列子辯上　劉向以列子湯問(wèn)穆王二篇。非君子之言。湯問(wèn)則莊子湯之問(wèn)棘。以大椿鯤鵬變化。列子作夏革。晉張湛注。荘子以革作棘。穆王篇論西極有化人來(lái)。又仲尼篇稱孔子答啇太宰稱西方之圣。意其說(shuō)佛也。然佛出漢明帝時(shí)。湛乃謂列子語(yǔ)與佛相叅。蓋指其幻學(xué)也。豈西方之佛幻。已肇于列子時(shí)。為穆王化人事乎。必有能辯之者列子辯下　孟子拒楊墨。以楊近墨逺為序于儒。以楊為為我之學(xué)。一毫不抜于天下可也。如禽滑厘對(duì)朱之言。則以墨翟大禹為為人之學(xué)。老聃關(guān)尹為為已之學(xué)。似以朱況于黃帝關(guān)尹。此列子之有取也。劉向云。楊子之篇唯貴放逸。與力命篇乖背。豈放逸近道乎。其何以近于儒。不然。力命自力命。放逸自放逸耳。必有能辯之者《中峰廣錄》題列子　列御?知榮辱之在天。而不知其本乎一念。知生死之由命。而不知其根乎自心。惟欲忘形骸。虛物我。一是非。泯視聴。任天真于智慮之表。超情。思于得失之源。乃皷舞于老氏絕圣棄智致虛守靜之門(mén)。與荘周相為表里。因觀其著書(shū)八篇。故筆以曉之。惟同志者擇焉《黃氏日抄》讀柳文　辯列子論劉向稱列子鄭繆公時(shí)人。非也。實(shí)與魯穆公同時(shí)。其文類荘子而質(zhì)厚。好文者可廢耶。謹(jǐn)取之而已矣《容齋四筆》列子與佛經(jīng)相叅。張湛序列子云。其書(shū)大畧明群有以至虛為宗。萬(wàn)品以終滅為驗(yàn)。神惠以凝寂常全。想念以著物自?。生覺(jué)與夢(mèng)化等情。所明往往與佛經(jīng)相叅。予讀天瑞篇載林類荅子貢之言曰。死之與生。一徃一反。故死于是者。安知不生于彼。故吾知其不相若矣。吾又安知吾今之死不愈昔之生乎。此一節(jié)所謂與佛經(jīng)相參者也。又云啇太宰問(wèn)孔子。三皇五帝三王圣者歟?？鬃咏栽桓ブ?。太宰曰。然則孰者為圣。孔子曰。西方之人有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無(wú)能名焉。丘疑其為圣。弗知真為圣歟。真不圣歟。其后論者以為列子所言乃佛也。

寄于孔子云《朱子經(jīng)濟(jì)文衡》觀列子偶書(shū)向所謂未發(fā)者。即列子所謂生之所生者死矣。而生生者未甞終。形之所形者實(shí)矣。而形形者未甞有爾。豈子思中庸之旨哉。丙申臈月。因讀列子書(shū)此。又觀其言精神入其門(mén)。骨骸反其根。我尚何存者。即佛書(shū)四大各離。今者妄身當(dāng)在何處之所由出也。他若此類甚眾。聊記其一二于此?？梢?jiàn)剽掠之端云《朱子語(yǔ)畧》列子言語(yǔ)多與佛經(jīng)相類《李復(fù)潏水集》讀列子　唐柳宗元喜為文。韓愈盛稱之。予觀宗元之文。極刻意用力。非自然。乃辭勝而理不足也。至于論列子之書(shū)。則曰其言直而不作為。茲是亦知文矣。夫直而不作為者。惟喻其理而明其事。不矜華辭而古訓(xùn)是式也。昔之論列子者專取其辭子陽(yáng)之粟是未可與議列子《考古質(zhì)疑》論列子寓言　列子之書(shū)。大要與荘子同。不可以其寓言為實(shí)也。如楊朱篇云。晏平仲問(wèn)養(yǎng)生于管夷吾。夷吾問(wèn)送死于平仲。大慶以史記秦紀(jì)及榖梁傳叅考之。秦繆魯僖之十二年已言管仲死。是平仲雖莫究其始。然史記載嬰死于夾谷之歲。則是魯定公十年也。自仲之死至是已百五十年。使其問(wèn)答仲當(dāng)垂死之歲。嬰方弱冠之時(shí)。嬰有百七十之壽矣。以比知其不然也。又史記管嬰列傳云。仲卒。齊遵其政。后百余年有晏子焉。然則二子非同時(shí)。而列子之寓言明矣。容齋隨筆云。荘子之鹍鵬。列子之六鼇。其語(yǔ)大若此。魚(yú)。其名為鯤。鹍之大不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)。其名曰鵬。鵬之背不知其幾千里也。列子湯問(wèn)弟五。渤海之東。不知幾億萬(wàn)里。中有五山。五山之根。無(wú)所連著。帝使巨鼇十五舉首戴之。迭為三畨。六萬(wàn)歲一交焉。五山始荘子之蠻觸。列子之焦螟。其語(yǔ)小又如比。之右角曰蠻氏。時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)。伏尸數(shù)萬(wàn)。列子湯問(wèn)篇。江浦之間蟲(chóng)曰焦冥。群飛而集于蚊睫。弗相觸也。棲宿去來(lái)。蚊弗覺(jué)也。離朱方晝拭皆揚(yáng)大慶謂凡若此類。人固知其寓言。如引古人問(wèn)荅。容有未易覺(jué)者。故大慶特舉盜跖之譏孔子。與管晏之問(wèn)荅以明之?！≌摿凶訒?shū)多后人增益?！⑾蛐Ａ凶訒?shū)定箸八篇。云列子鄭人。與穆公同時(shí)。蓋有道者也。孝景時(shí)貴黃老術(shù)。此書(shū)頗行于世。大慶按繆公立于魯僖三十二年。薨于魯宣三年。正與魯文公并世。列子書(shū)楊朱篇云?？鬃臃ツ居谒巍陉惒?。夫孔子生于魯襄二十二年?？姽拔迨迥暌?。陳蔡之厄?？鬃恿龤q。統(tǒng)而言之。已一百十八年。列子繆公時(shí)人。必不及知陳蔡之事明矣。況其載魏文侯子夏之問(wèn)荅。則又后于孔子者也。不特比爾。弟二篇載宋康王之事。弟四篇載公孫龍之言。是皆戰(zhàn)國(guó)時(shí)事。上距鄭繆。三百年矣。晉張湛為之注。亦覺(jué)其非。獨(dú)于公孫龍事乃云后人増益。無(wú)所乖錯(cuò)。而足有所明。亦何傷乎。如此皆存而不除。大慶切有疑焉。因觀莊子讓王篇云。子列子窮。貌有饑色客有言于鄭子陽(yáng)曰。列御?有道之士也。居君之國(guó)而窮。君無(wú)乃不好士乎。子陽(yáng)即令官遺之粟。列子再拜而辭。使者去。其妻曰。妾聞為有道者之妻子。皆得佚樂(lè)。今有饑色。君過(guò)而遺先生食。先生不受。豈不命耶。列子笑曰。君非自知我也。以人之言而遺我粟。至其罪我也。又且以人之言。比吾所以不受也。其卒民果作難而殺子陽(yáng)。觀此則列子與鄭子陽(yáng)同時(shí)。及攷史記鄭世家。子陽(yáng)乃繻公時(shí)。二十五年殺其相子陽(yáng)。即周安王四年癸未歲也。然則列子與子陽(yáng)。乃繻公時(shí)人。劉向以為繆公。意者誤以繻為繆歟。雖然。大慶未敢遽以向?yàn)檎`。姑隱之于心。續(xù)見(jiàn)蘇子由古史列子傳。亦引辭粟之事。以為御?與繻公同時(shí)。又觀呂東萊大事記云。安王四年。鄭殺其相駟子陽(yáng)。遂及列御?之事。然后因此以自信。蓋列與荘相去不逺。荘乃齊宣梁惠同時(shí)。列先于莊。故荘子著書(shū)多取其言也。若列子為鄭繻公時(shí)人。彼公孫龍乃平原之客。赧王十七年。趙王封其弟勝為平原君。則公孫龍之事。蓋后于子陽(yáng)之死一百年矣。而宋康王事又后于公孫龍十余年。列子烏得而預(yù)書(shū)之。信乎后人所增。有如張湛之言矣。然則劉向之誤。觀者不可不察。而公孫龍宋康王之事。為后人所增益。尤不可以不知。

《葉石林老人避暑錄》列子書(shū)稱子列子。此是弟子記其師之言。非列子自云也。劉禹钖自作傳稱子劉子。不可觧。意是誤讀列子《呂原明雜說(shuō)》曹子方言列子。偽書(shū)也。何以言之。其見(jiàn)于荘子者則甚善。其他則不足取。是以知之。蘇浩然謂劉向不足以知列子。楊朱力命二篇。冣其深者也。而謂非一家之言《容齋續(xù)筆》列子書(shū)事簡(jiǎn)勁宏妙。多出荘子之右。其言惠盎見(jiàn)宋康王。王曰。寡人之所說(shuō)者勇有力也?？蛯⒑我越坦讶恕０辉?。臣有道于此。使人雖勇。剌之不入。雖有力。擊之弗中。王曰。善。此寡人之所欲聞也。盎曰。夫剌之不入。擊之不中。此猶辱也。臣有道于此。使人雖有勇弗敢剌。雖有力弗敢擊。夫弗敢。非無(wú)其志也。臣有道于此。使人本無(wú)其志也。夫無(wú)其志也。未有愛(ài)利之心也。臣有道于此。使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛(ài)利之。此其賢于勇有力也。四累之上也。觀此一叚。語(yǔ)宛轉(zhuǎn)四反。非數(shù)百言而暢之不能了。而絜浄粹白如此。后人筆力渠復(fù)可到耶。三不欺之義正與此合。不入不中者不能欺也。弗敢剌擊者不敢欺也。無(wú)其志者不忍欺也。魏文帝論三者優(yōu)劣。斯言足以蔽之《呂東萊雜說(shuō)》列子為伯昬無(wú)人射。列子無(wú)字音莫侯反。荘子不音。讀如本字也。列御?之齊。中道而反。遇伯昬瞀人。申屠嘉與鄭子產(chǎn)同師伯昬無(wú)人。然則伯昬無(wú)人自一人也。伯昬瞀人自一人也。列子既師壷丘子林。友伯昏瞀人。乃居南郭。又言師老啇氏。友伯髙子。不知老啇氏即壷丘子林耶?；騽e一人也。又不知伯髙子與無(wú)人瞀人為一為二也。此雖御?寓言。然據(jù)文指事則似不一。要皆獨(dú)立絕塵髙出一時(shí)之上者也?！×杏?。為伯昏無(wú)人射。引之盈貫。張湛解云。盡弦窮鏑。郭象云。盈貫。猶溢鏑也。措杯水其肘上。張湛云。手停審。故杯水不傾郭象云。左手如拒。右手如附枝。右手放發(fā)而左手不知。故可措之杯水也。如比之類。訓(xùn)釋明白。文詞髙古。皆后人所不到。又揮斥八極。神氣不變。郭象以為徳充于內(nèi)。則神滿于外。逺近幽審皆明。故審安危之機(jī)。而泊然自得也。如此等語(yǔ)。殆類有得者矣　列子記老成子學(xué)幻于尹文先生。三年不告。造父師泰豆氏。亦三年不告。列子之學(xué)三年之后。始得壷丘一眄。五年之后。始一觧顏而笑。此皆足以見(jiàn)古人教人規(guī)摹次第。故學(xué)者得力。非后人所能仿佛也。蓋用力深者其收功也逺。得之艱則守之也固。未有僥幸于或成。似若有合而卒然失之也

《國(guó)朝宋濂文粹》列子八卷凡二十篇。鄭人列御?撰。劉向校定八篇。謂御?與鄭繆公同時(shí)。柳宗元云。鄭穆公在孔子前幾百載。御?書(shū)言鄭殺其相駟子陽(yáng)。則鄭繻公二十四年。當(dāng)魯穆公之十年。向蓋因魯穆公而誤為鄭爾。其說(shuō)要為有據(jù)。髙氏以其書(shū)多寓言。而并其人疑之。所謂御?者有如鴻蒙列缺之屬。誤矣。書(shū)本黃老言。決非御?所自著。必后人會(huì)稡而成者。中載孔穿魏公子牟及西方圣人之事。皆出御?后。天瑞黃帝二篇雖多設(shè)辭。而其離形去智。泊然虛無(wú)。飄然與大化游。實(shí)道家之要言。至于楊朱力命。則為我之意多。疑即古楊朱書(shū)。其未亡者勦附于此。御?先荘周。周著書(shū)多耴其說(shuō)。若書(shū)事簡(jiǎn)勁宏妙則似勝于周。間甞熟讀其書(shū)。又與浮屠言合。所謂內(nèi)外進(jìn)矣。而后眼如耳。耳如鼻。鼻如口。無(wú)弗同也。心疑形釋。骨肉都融。不覺(jué)形之所倚。足之所履。非大乗圓行說(shuō)乎。鯢旋之潘為淵。止水之潘為淵。流水之潘為淵。濫水之潘為淵。沃水之潘為淵。沉水之潘為淵。雍水之潘為淵。汧水之潘為淵。肥水之潘為淵。非修習(xí)教觀說(shuō)乎。有生之氣。有形之狀。盡幻也。造化之所始。隂陽(yáng)之所變者。謂之生謂之死。窮數(shù)逹變。因形移易者。謂之化謂之幻。造物者其巧妙。其功深。固難窮難終。因形者其巧顯。其功淺。故隨起隨滅。知幻化之不異生死也。始可以學(xué)幻。非幻化生滅說(shuō)乎。厥昭生乎濕。醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍。乆竹生青寧。青寧生程。程生馬。馬生人。人乆入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)。皆入于機(jī)。非輪回不息說(shuō)乎。人胥知生之樂(lè)。未知生之苦。知死之惡。未知死之息。非寂滅為樂(lè)說(shuō)乎。精神入其門(mén)。骨骸返其根。我尚何存。非圎覺(jué)四大說(shuō)乎。中國(guó)之與西竺。相去一二萬(wàn)里。而其說(shuō)若合符節(jié)何也。豈其得于心者亦有同然歟。近世大儒謂華梵譯師皆竊荘列之精?以文西域之卑陋者。恐未為至論也。《朱子語(yǔ)類》孟子荘子文章皆好。列子便有迂僻?。左氏亦然。皆好髙而少事實(shí)荘周列御?亦似曽?底意思。他也不是專學(xué)老子。吾儒書(shū)他都?來(lái)。不知如何被他?見(jiàn)這個(gè)物事。便放浪去了。今禪學(xué)也是恁地因言列子語(yǔ)。佛氏多用之。荘子全冩列子。又變得峻竒。列子語(yǔ)溫純。柳子厚甞稱之。佛家于心地上煞下工夫列荘本楊朱之學(xué)。故其書(shū)多引其語(yǔ)。荘子說(shuō)子之于親也。命也。不可觧于心。至臣之于君。則曰義也。無(wú)所逃于天地之間。是他?得那君臣之義。卻似是逃不得。不柰何。須著臣服他。更無(wú)一個(gè)自然相胥為一體處。可恠。故孟子以為無(wú)君。此類是也《元豫章熊朋來(lái)集》跋亡弟嗣功列子冊(cè)　列子書(shū)時(shí)有合于釋氏。至于深禪妙句。使人讀之三嘆。蓋普通中事。不自蔥嶺傳來(lái)。信矣。亡弟嗣功讀此書(shū)。至于潰敗。猶緝而讀之。其苦學(xué)好古。后生中殆未之見(jiàn)也。紹圣中。余自繕治而蔵之。少年軰竊取玩之。又毀裂幾不可挾。唐坦之復(fù)為輯之。智興上人喜異聞。故以遺之《宋秦觀淮海集》讀列子　咄咄兩小兒。多言空爾為。徒知日無(wú)定。不覺(jué)心有期。尺捶探蒼溟。俱令傍者嗤。誰(shuí)謂不能決?？浊鹉苏嬷锻鯑|牟先生集》畫(huà)列子圖和韻　稻梁戒鳥(niǎo)啄。饋粟辭子陽(yáng)。神明乆不死。宇宙一鳥(niǎo)翔。若人據(jù)槁枯。中自含宮啇。其?車泠風(fēng)。其息形坐忘。豆山瀛四等。念往即褰裳。蓋云任去來(lái)。豈謂符弛張。老啇顧之笑。是事何輕掦。云風(fēng)駕旬余。日月辀兩傍。拊掌一戯笑。何異侏儒塲。后人致引慕。竹林焚馨香。飄飄大人賦。氣奪千犬強(qiáng)。吾聞孔仲尼。道盛?化光。雅言書(shū)當(dāng)理。不見(jiàn)一日長(zhǎng)。放乎子列子。君其樂(lè)彷徉《劉攽彭城集》詠列子　御宼臥鄭都。子陽(yáng)歸之粟。固辭得無(wú)受。妻子怨窘束。君非自知我。人事故反復(fù)。俛仰未及終。類?首邦族。始知至人心。避榮乃避辱。如何當(dāng)路子。擾擾事干祿《劉公是先生集》讀列子。贈(zèng)幾太愽。勝之殿丞。君章監(jiān)丞　五岳窮云霓。滄海不可?。玉臺(tái)焜朝日。珠華媚飛虬。飄飖群仙子。來(lái)往何其稠。咫尺視千里。俯仰移九秋。潮波有時(shí)起。勢(shì)若空中浮。禺彊受帝命。巨鼇舉其頭。邇來(lái)百萬(wàn)祀。無(wú)復(fù)遷播憂龍伯何為者。修干曵長(zhǎng)鉤。不知意誰(shuí)憾。似與鼇為仇。六鱗既潛舉。二山忽漂流。眾真失其常。蕩析不自謀。孰云飛升樂(lè)。奔迫良可愁。盈虗誠(chéng)難必。蔵壑有亡舟。至人縱大觀。夷險(xiǎn)固悠悠。如聞帝憑怒。侵減龍伯儔。且欲招群仙。復(fù)還故時(shí)丘。勉哉凌云跡。永謝北極幽《劉后村詩(shī)》列子　肉身無(wú)羽翼。那有許神通。?得泠然意。人人可御風(fēng)《江湖續(xù)集》竹溪十一藁。林希逸　列子口義成　荘列源流本一宗。微言妙趣不妨同。但知絕跡無(wú)行地。豈羨輕身可御風(fēng)。二義乖違劉絕識(shí)。八篇叅校湛何功。就中細(xì)細(xì)為分別。具眼應(yīng)須許比翁《元吳萊淵颕集》列子　真夢(mèng)本非夢(mèng)。萬(wàn)事蕉下鹿。力命每相持。御風(fēng)身乃足《耶律鑄雙溪醉隱集》醉讀列子　獨(dú)醉亭中獨(dú)醉仙。唯知仙遁辦逃禪。等閑爵蠟橫陳際。卻味沖虗力命篇《群書(shū)足用》虗無(wú)　或謂列子曰。子奚貴虗。列子曰。靜也虗也。得其居矣。取也與也。失其處矣。通類　列子好游。壷丘子曰。游何所好。曰。我之游也。觀其所變。列御?之齊。遇伯昏瞀人曰。驚。吾嘗食于十漿而五漿先饋。內(nèi)誠(chéng)不觧。形諜成光。使人輕乎貴老。夫漿人。其為利也薄。其為權(quán)也輕。而猶若是。而況萬(wàn)乗之主乎。彼將任我以事而效我以功。吾是以驚。伯氏瞀人曰。汝處己。人將保汝矣。無(wú)幾何而往。則戶外之屨滿矣伯昏瞀人不言而出。子列子居鄭圃四十年。人無(wú)識(shí)者。國(guó)君卿大夫眎之。猶眾庻也。列子師老啇氏。友伯髙子。進(jìn)二子之道。乗風(fēng)而歸。尹生聞之。請(qǐng)?zhí)I其術(shù)。列子曰。自吾之事夫子。友若人。九年之后。亦不知夫子之為我?guī)?。若人之為我友。?nèi)外進(jìn)矣。而后心凝形釋。骨肉都融。不覺(jué)形之所倚。足之所履。隨風(fēng)東西。猶木葉干殼。竟不知風(fēng)乗我邪。我乗風(fēng)邪列子御風(fēng)而行。泠然善也。旬有五日而后反。此雖免乎行。猶有所待也《群書(shū)足用》事對(duì)艾子《文獻(xiàn)通考》艾子一卷　陳氏曰。相傳為東坡作。未必然也《曾慥類說(shuō)》艾子　公孫龍魏牟生于列御宼之后。其事乃見(jiàn)于列子之書(shū)。說(shuō)者謂列子弟子以其義無(wú)垂統(tǒng)而有所發(fā)問(wèn)。故類而附之無(wú)嫌也。艾子事齊宣王。而書(shū)之所載亦多后世之事。豈為艾子之學(xué)者務(wù)廣其道。凡論不詭于統(tǒng)敘者。皆存而不去耶。覽之者以意逆志。則艾子之學(xué)可明。姑置其時(shí)之后先可也《李戴埴?璞》艾子　世傳艾子為坡仙所作。皆一時(shí)戯語(yǔ)。亦有所本。其說(shuō)一蟹不如一蟹。出圣宋掇遺。陶榖奉使吳越。因食蝤蛑。詢其族類。忠懿命自蝤蛑至蟹凡十余種以進(jìn)。

榖曰。真所謂一代不如一代也《北牎叢錄》世傳艾子乃坡戯作。予亦以為然。比見(jiàn)吳思道云。是襄陽(yáng)魏道輔所作。未知孰是關(guān)尹子《仙傳》姓尹。名喜。周大夫也。善內(nèi)學(xué)。常服精華。隱徳修行時(shí)人莫之識(shí)。老子西游。喜先見(jiàn)其氣。知有真人當(dāng)過(guò)。物色而遮之。米得老子。老子亦知其竒。為著道徳上下篇授之。后與老子俱之流沙。服巨勝實(shí)。莫知其終。今陜州靈寳縣大初觀。乃古凾谷關(guān)候見(jiàn)老子?。終南宗圣宮。乃關(guān)尹故宅。周穆王修其草樓。攺號(hào)樓觀。建老子祠。道觀之興。實(shí)祖于此。老君授經(jīng)后。四出大散關(guān)。復(fù)?于城都青羊肆。賜號(hào)文始先生。即莊子所謂慱大真人者也。其注書(shū)九篇。一宇。二柱。三極。四符。五鑒。六七。七釡。八籌。九藥。《玉?！逢P(guān)尹子?！h志。道家。九篇。名喜。為關(guān)吏。老子過(guò)關(guān)。喜去吏而從之。列仙傳著書(shū)九篇。名關(guān)令子?！〗癖揪啪?。一宇至九樂(lè)?！逗现轮帯逢P(guān)尹子。周關(guān)尹喜所撰。九篇。曰宇。曰柱。曰極。曰符。曰鑒。曰乙。曰釡。曰等。曰藥。《關(guān)尹子序》漢劉向校正上其書(shū)序。曰右新書(shū)著定關(guān)尹子九篇。護(hù)左都水使者光祿大夫臣劉向言。所校中秘書(shū)關(guān)尹子九篇。臣向校讎大常七篇。臣向本九篇。臣向輙除錯(cuò)不可考。増缺斷續(xù)者九篇成。皆殺青可繕冩。關(guān)尹子名喜。號(hào)關(guān)尹子?；蛟魂P(guān)令子。隱徳行。人易之。甞請(qǐng)老子著道徳經(jīng)上下二篇。列御?荘周皆稱道家書(shū)。篇皆寓名有章。章皆首關(guān)尹子曰四字。篇篇敘異。章章義異。其旨同。辭與老列荘異其歸同。渾質(zhì)崖戾。汪洋大肆。然有式則使人泠泠輕輕。不使人狂。蓋公授曹相國(guó)參。曹相國(guó)薨。書(shū)塟。至孝武皇帝時(shí)。有方士來(lái)。以七篇上。上以仙?之?；茨贤醢埠玫谰蹠?shū)。有此不出。臣向父徳因治淮南王事。得之。臣向?好焉。寂士清人。能重愛(ài)黃老清靜不可闕。臣向昧死上進(jìn)。　又制賛曰尹喜抱關(guān)。含徳為務(wù)。挹漱日華。仰玩玄度。候氣真人。介焉獨(dú)悟。俱濟(jì)流沙。同歸妙趣?！≈猎哪暾沦?zèng)無(wú)上太初愽大文始真君。制曰。朕惟無(wú)為之教。有宗有元。眾妙之門(mén)。惟精惟一。雖淵乎道徳之旨。亦資夫羽翼之功。其著書(shū)者闡蘊(yùn)奧于一初。其執(zhí)御者妙飛游于八極。既垂世而立教蓋殊途而同歸。所以與造物者為徒。于以長(zhǎng)上古而不老。琳宮瓊館。亦侑坐以嫓玄元。絳節(jié)金蕤。時(shí)馭風(fēng)而從紫氣。神易固無(wú)方而無(wú)體。太上有立徳而立言。庸錫徽稱。以恢玄躅。於戲。乾坤之用成于六子。如道之傳敘而得人。國(guó)家之統(tǒng)垂于萬(wàn)年。尚相其清靜而成化。式降景祚。允迪繁禧?！〉り?yáng)稚川葛洪關(guān)尹子后序曰。洪。體存蒿艾之資。偶好喬松之壽。知道之士。雖?賤必親也。雖夷狄必貴也。后遇鄭君。鄭君多玉笈瓊笥之書(shū)。服餌開(kāi)我以至道之良藥。乎吸洗我以紫清之上味。后屬洪以關(guān)尹子。洪每愛(ài)之誦之。蔵之拜之。宇者道也。枉者。建天地也。極者。尊圣人也。符者精神魂魄也。鑒者心也。匕者。食也。釡者?；?。籌者。物也。藥者。雜治也。洪每味之。泠泠然若躡飛葉而游乎天地之混冥。沉沉乎若履橫杖而浮乎大海之渺漠。超若處金碧琳瑯之居。森若握鬼魅神奸之印。倐?cè)麸h鸞鶴。拏?cè)絷L虎兕。清若浴碧。慘若夢(mèng)紅。擒縱大道。渾淪至理。方士不能到。先儒未甞言。可仰而不可攀?？赏娑豢蓤?zhí)?？设b而不可思?？煞豢裳?。其忘物遺人者之所言乎。其絕跡去智者之所言乎。其同隂陽(yáng)而冥彼此者之所言乎。何如此之尊髙。何如此之廣大。又何如此之簡(jiǎn)易也。洪也幸親受之。咸和二年五月朔。丹陽(yáng)葛洪炷薫敬敘?！∠?子王夷序曰。愚聞三教鼎立于天地間。如三光在天。相須為明。不可偏廢也。三家經(jīng)文。充府滿蔵。其間各有精?極至之書(shū)。吾儒六經(jīng)皆法言。而最精?者易也。釋氏大蔵累千萬(wàn)軸。最精?者楞伽也。道家大蔵累千萬(wàn)軸。最精?者關(guān)尹子書(shū)也。三書(shū)之在三教。如三光之在三才。三光雖明。人無(wú)眼目。無(wú)由見(jiàn)其明。三書(shū)雖妙。世無(wú)慧哲。無(wú)由知其妙。故三書(shū)雖存。旨昧乆矣。傳曰。茍非其人。道不虛行。信哉。嗚呼。儒更三圣之后。易變而為象數(shù)卜筮之書(shū)。釋傳四燈之后。楞伽變而為象教之文。道歴秦漢而來(lái)。關(guān)尹子書(shū)付淮南方術(shù)家矣。況乎道隱小成。言隱浮偽。至人不常生。至言不常行。冝乎關(guān)尹子書(shū)秘而不傳于世矣。雖然。天地至虛之氣發(fā)而為文。載道之言。隂有神護(hù)。終不可泯。行之有時(shí)爾。易自孔子之后數(shù)千年。至陳希夷始傳心法。楞伽自瞿曇涅盤(pán)數(shù)千年。至逹磨始傳于中國(guó)。今關(guān)尹子書(shū)自老子西征出關(guān)亦數(shù)千年矣。抱一先生始發(fā)明此書(shū)玄奧。然此書(shū)句。讀且難。況通其義也。先生證悟道真。慈愍后學(xué)。乃探老關(guān)骨髓。述成言外經(jīng)旨。或因言而悉旨?；蜣D(zhuǎn)語(yǔ)以明經(jīng)?；蛟O(shè)喻以彰玄?；蚍崔o而顯奧?；蚓湎码[義?；蜓酝饴C(jī)。或指意于言前?；蝻@?于意外。大率多關(guān)尹子言外之旨。故緫其多者目之曰言外經(jīng)旨。是書(shū)也。真所謂剖大化之秘蔵。增日月之光明。泄大易未露之機(jī)。述楞伽秘宻之蘊(yùn)。即伏羲之本性。盡姬文之神思。探仲尼之精?。究諸佛之命脈。窮諸子之骨髓。顯黃帝之機(jī)緘。露老聃之肺腑也。學(xué)者得見(jiàn)此書(shū)。誠(chéng)為不世之遇。豈可不知其幸耶。愚蒙師親授。得悟道真。無(wú)以報(bào)稱師恩。敬鋟于梓。傳之無(wú)窮。使天下后世志道君子。得遇此書(shū)。言下打發(fā)。了悟道真。皆吾師抱一先生無(wú)窮之徳施也。是書(shū)在?。當(dāng)過(guò)于佛乗之經(jīng)。隂有神天護(hù)持。豈可輕慢耶。學(xué)者當(dāng)蕆拜荘誦。如葛稚川可也。故為之?dāng)ⅰ?/p>

《黃氏日抄》關(guān)尹子九篇。其一曰宇。注云道也。其二曰柱。云建天地也。三曰極。云尊圣人也。四曰符。云精神魂魄也。五曰鑒。云心也。六曰七。云形也。七曰釡。云化也。八曰籌。云物也。九曰藥。云雜治也。序以為關(guān)尹喜之書(shū)。漢有方士來(lái)上。則其偽可知矣。且其文陋弱。其言道皆歸之于無(wú)。果無(wú)。則又安有所謂道。而為是費(fèi)辭哉。如曰為者必?cái)　?zhí)者必失。故聞道于朝?？伤烙谙?。此為粗可曉者。然與老子論語(yǔ)本旨不合。此襲之而不善用者也。如曰一日死者如一息得道。十年百年死者如歴乆得道。是人生惟以速死為幸。而不欲天下之有生也。何等立言哉?！段墨I(xiàn)通攷》關(guān)尹子九卷　陳氏曰周關(guān)令尹喜。蓋與老子同時(shí)。啟老子著書(shū)言道徳者。按漢志有關(guān)尹子九篇。而隋唐及國(guó)史志皆不著錄。意其書(shū)亡乆矣。徐蔵子禮。得之于永嘉孫定。首載劉向校定序。末有葛洪后序。未知孫定從何傳授。殆皆依托也。序亦不類向文?！　秶?guó)朝宋濂文粹》關(guān)尹子一卷。周關(guān)令尹喜所撰。喜與老聃同時(shí)。者書(shū)九篇。頗見(jiàn)之漢志。自后諸史無(wú)及之者。意其亡已乆矣。今所傳者。以一宇二柱三極四符五鑒六七七釡八籌九藥為名。蓋徐蕆子禮得于永嘉孫定。末知定又果從何而得也。前有劉向序。稱蓋公授曹參。參薨書(shū)塟。孝武帝時(shí)有方士來(lái)上?；茨贤醢裁囟怀?。向父徳治淮南王事得之。文既與向不類。事亦無(wú)據(jù)。疑即定之所為也。間讀其書(shū)。多法釋氏及神仙方技家。而藉吾儒言文之。茹變識(shí)為智。一息得道。嬰兒蕊女。金樓絳宮。青蛟白虎。寳鼎紅爐。誦呪土偶之類。聃之時(shí)無(wú)是言也。其為假托。蓋無(wú)疑者?；蛲^二家之說(shuō)。實(shí)祖于此。過(guò)矣。然其文雖峻潔。亦頗流于巧刻。而朱象先之徒。乃復(fù)尊信如經(jīng)。其亦妄人哉?！督m(xù)集》竹溪十一藁林希逸讀關(guān)尹子。　青牛車后抱關(guān)翁。師已西?道卻東。著論九篇今獨(dú)在。命名一字古無(wú)同。名不知身老傳誰(shuí)氏?？蓯?ài)文竒似考工。愽大真人荘所敬。寥寥千載想宗風(fēng)。

亢倉(cāng)子《仙傳》一名庚桒楚。一名亢倉(cāng)子。陳人。為老子之役。偏得老子之道。居畏壘之山。其臣之畫(huà)然知者去之。其妾之絜然仁者逺之。擁腫之與居。鞅掌之為使。居三年。畏壘大壤。后游吳。隱毗陵盂峰。道成仙去。后有漢輔元張?zhí)鞄?。唐張果老。相繼隱修。因號(hào)張公壇福地。古建洞靈觀。宋改天申萬(wàn)壽宮。著書(shū)九篇。號(hào)亢倉(cāng)子。一曰全道。二曰用道。三曰政道四曰君道。五曰臣道。六曰賢道。七曰訓(xùn)道。八曰農(nóng)道。九曰兵道?！端逯尽房簴佣?。天寳元年詔荘子為南華真經(jīng)。列子為沖虛真經(jīng)。文子為通玄真經(jīng)。然亢桒子求之不獲。襄陽(yáng)?士王士元謂荘子作庚桒子。太史公列子作亢倉(cāng)子。其實(shí)一也。取諸子文義類者補(bǔ)其亡?！多嶉酝ㄖ尽房簜}(cāng)子三卷。老聃之徒庚桒楚撰。王士元注音略一卷?！队窈！房簜}(cāng)子。　史記荘子傳畏類虛亢桒子之屬。皆空語(yǔ)。無(wú)事實(shí)?！√浦就跏吭簜}(cāng)子二卷。天寳元年二月丙申號(hào)荘子南華庚子。號(hào)列子沖虛。文子通玄。亢桑子洞靈真經(jīng)。然亢桒子求之不獲。王士元謂荘子作庚桑。太史公列子作亢倉(cāng)子。其實(shí)一也。取諸子文義類者為二卷。補(bǔ)其亡。柳宗元曰首篇出荘子。而益以庸言。劉向班固錄書(shū)無(wú)之。今之為術(shù)者始為傳注。　書(shū)目三卷。首篇與荘子庚桒楚篇略同?！犊簜}(cāng)子序》晉太學(xué)愽士何粲序曰。道原于無(wú)。蔵其體用。人不得由而入?；泻鯚o(wú)有中。擴(kuò)充其神。至于天下萬(wàn)物纎悉之理。莫不系其用。吾謂道之適變也。古之人體合于心。心合于氣。氣合于神。神合于無(wú)。積是四者于內(nèi)。發(fā)而為言。言而成書(shū)。以為世用者。見(jiàn)于亢倉(cāng)子之謂乎?？簜}(cāng)子。荘列之等夷。載于南華雜篇。本末具悉。謂偏得老聃之道。灑然真理。與夫寓言鑿說(shuō)。大相遼邈。可以極夫性命。至于天下國(guó)家。用為治則無(wú)有不治者。其篇有九。一曰全道。其要上為天子而不驕。下為匹夫而不悶。無(wú)以窮逹自揺。使讀是書(shū)者常。分足以自安也。二曰用道。使人不露其用。雖福滋萬(wàn)物。必曰歸功于無(wú)有。讀是書(shū)者。使大美不足以自擅也。三曰政道。其要主勤民則刑賞一。刑賞一則吏奉法。吏奉法則政下宣。讀是書(shū)者。忍刑賞不一。而吏不奉法歟。四曰君道。君用天下愛(ài)惡者則天下安。用獨(dú)愛(ài)惡則天下危。讀是書(shū)者。人主安可放其私愛(ài)惡乎。五曰臣道。其要朝廷百吏。下阜百姓。上滋主徳。讀是書(shū)者。勸忠賢之臣有所至也。六曰賢道。其要賢止可待不可求。材慎在求不慎無(wú)。讀是書(shū)者。有勸于天子之明乎。七曰訓(xùn)道。謂孝者人道之至徳。載舜與文王閔子騫之事。使讀是書(shū)者。雖圣賢敢有以慢于父母乎。八曰農(nóng)道。其要為人上者。雖天子必得躬耕。雖后妃必得親蠺。讀是書(shū)者。使人立天下之本。而舍天下之末也。九曰兵道。其說(shuō)兵者人之威也。人有威性受于天。讀是書(shū)者。使喜怒不私諸已。公諸天也。散而分諸篇第。緫而名之曰洞靈真經(jīng)。劉公天從者。愽覽古書(shū)。家蔵之乆。一旦公然刊而傳諸世。丐予為之序。前所謂此書(shū)可以極性命之理。至于天下國(guó)家用而為治則無(wú)有不治者。予無(wú)愧焉謹(jǐn)序?！肚嘞洹贰峨s記》亢倉(cāng)　大唐新語(yǔ)云道家有庚桑子者。世無(wú)其書(shū)。開(kāi)元末。襄陽(yáng)?士王源。撰亢倉(cāng)子兩卷以補(bǔ)之。源為之序。序云荘子謂之庚桒子。史記作亢桒子。列子作亢倉(cāng)子。其實(shí)一也。源乃取荘子庚桒楚一篇為本。更取諸子文義相類者而成之。亦行于世。又柳子厚辯亢倉(cāng)子云。太史公為荘周列傳。稱其為書(shū)畏累亢桒子。皆空言無(wú)事實(shí)。今世有亢桒子書(shū)。其首篇出荘子而益以庸言。蓋周所云者尚不能有事實(shí)。又況耴其語(yǔ)而益之者。其為空言尤也。劉向班固錄書(shū)無(wú)亢倉(cāng)子。而今之為術(shù)者。乃始為之傳注以教于世。不亦惑乎。唐藝文志以為王士元。

《髙續(xù)古子畧》亢桒子　孔子曰。上有好者。下有甚焉?？簴又^歟。開(kāi)元天寳間。天子方。郷道家者流之說(shuō)。尊老氏。表荘列?；驶屎跚逄摏_澹之風(fēng)矣。又以亢桒子號(hào)洞靈真經(jīng)。上既不知其人之仙否。又不識(shí)其書(shū)之可經(jīng)。一旦表而出之。固未始有此書(shū)也。襄陽(yáng)?士王褒。來(lái)獻(xiàn)其書(shū)書(shū)褒所作也。按漢略隋志皆無(wú)此書(shū)。褒之作也。亦思所以趨世好。迎上意耶。今讀此編。徃往采諸列子文子。又采諸呂氏春秋新序說(shuō)苑。又時(shí)采諸戴氏禮。源流不一。徃往論殊而辭異?？芍^雜而不純。濫而不實(shí)者矣。太史公作荘周列傳。固甞言其語(yǔ)空而無(wú)實(shí)。而柳宗元又以為空言之尤。皆足知其人。決其書(shū)。然柳氏所見(jiàn)。必是王褒所作者?！读谠忿q亢倉(cāng)子。桒姓也。史記作亢桒子。大唐新語(yǔ)云道家有庚桒子者。世無(wú)其書(shū)。開(kāi)元末處士王源撰亢倉(cāng)子兩卷以補(bǔ)之。序云庚桑?？荷！？簜}(cāng)。一也。唐藝文志以為太史公為荘周列傳。稱其為書(shū)畏累亢桒子。皆空言。無(wú)事實(shí)。今世有亢桑子書(shū)。其首篇出荘子而益以庸言。蓋周所云者尚不能有事實(shí)。又況取其語(yǔ)而益之者。其為空言尤也。劉向班固錄書(shū)無(wú)亢倉(cāng)子。而今之為術(shù)者。乃始為之傳注以教于世。不亦惑乎?！段墨I(xiàn)通考》亢倉(cāng)子二卷?！“刺铺鞂椩?。詔號(hào)亢桒子為洞靈真經(jīng)。然求不獲。襄陽(yáng)?士王士元。謂荘子作庚桒子。太史公列子作亢倉(cāng)子。其實(shí)一也。取諸子文義類者。補(bǔ)其亡。今此書(shū)乃士元補(bǔ)亡者。宗元不知其故。而遽詆之?？梢?jiàn)其銳于譏議也。其書(shū)多作古文竒字。豈內(nèi)不足者必假外飾歟。何璨注。　周氏渉筆曰庚桒楚。固寓言。然所居以忘言化俗。以醇和感天。今所著切切用誅罰政術(shù)。蓋全未識(shí)庚桒子者。其稱危代以文章取士。剪巧綺濫益至。正指唐事。又補(bǔ)賊廣引俟赦。率是獄案文書(shū)。又一郷一縣一州。被青紫章服。皆近制。既為唐人短淺者之書(shū)。不煩子厚掊擊也。惟農(nóng)道一書(shū)可讀。自合孤行?！￡愂显皇灼d。與荘子庚桒楚同。亢倉(cāng)者。庚桒聲之變也。崇文緫目凢九篇?！饵S氏日抄》亢倉(cāng)子　亢倉(cāng)子。名楚。說(shuō)本老子。文類荘子。亦有近理者。如曰所謂國(guó)欝者主徳不下宣。人欲不上逹也。如曰士有天下人愛(ài)之者。有其主獨(dú)愛(ài)之者。用天下人愛(ài)者則天下安。用主獨(dú)愛(ài)者則天下危。如曰理入者先務(wù)unicode編碼。人unicode編碼則撲。此其近理者也。亦有背理者。如曰大亂之本。祖乎堯舜。如曰蛻地之謂水。蛻水之謂氣。蛻氣之謂虛。蛻虛之謂道。如曰安知天下之正污潔。此其背理者也。至其妄自標(biāo)榜以欺世。則謂靈王使祭公。致篚帛。有禳水旱之問(wèn)。謂熊圉拜為亞尹。甞微服而迯。則有不能自掩其欺者矣。蓋其書(shū)稱自郷而縣。縣而州。此后世之區(qū)畫(huà)也。稱被以青紫章服。此后世之品式也。稱吾無(wú)誰(shuí)私兮。羗忽不知其讀。此倣后世之楚詞。而字多用古文。又欲以自蓋其今文。而益彰者也曾謂周靈楚國(guó)之世而有此哉。其書(shū)有云噫氣谷神。以谷為似。與老子所稱谷神不同?！×霓q亢倉(cāng)子。謂亢桒子取荘周語(yǔ)而益之。其為空言尤也。錄書(shū)無(wú)亢倉(cāng)子《胡氏致知編》亢倉(cāng)子居羽山。書(shū)五卷。相傳周庚桑楚所撰。何粲為之注。名洞靈真經(jīng)?！端螀文瞎鄨@先生集》讀亢倉(cāng)子?！≈纹剿哪?。余見(jiàn)此書(shū)于今集賢鄧校理家。恠其詣致不倫。不及文荘列老逺其。其辭又最鄙陋。令人懶讀。常疑有好事者詭冐為之。然儒之長(zhǎng)老不助余疑。每用不懌。后二年。在淮南。始見(jiàn)唐史新書(shū)。乃知開(kāi)元時(shí)王士源者造此。又四年。于汴京見(jiàn)李肇國(guó)史補(bǔ)。其說(shuō)與新書(shū)同。蓋新書(shū)據(jù)肇所記而言之耳。因自愜快。以所疑之不妄致也。益知心之可以師。嗟夫。在我者之有以照彼。安在乎占文按跡。然后進(jìn)哉。世固有喜以淺托髙人。其功用短長(zhǎng)。雖不能使智者兼惑。亦其謬意期成。慁于世耳。聞羌兒與越人闘者。越人乗象。羗兒患其難攀。即刻木為狻猊首而繪之。又傚其皮而蒙以前駈。象猝遭而驚也。為之奔敗。蓋畏狻猊者象也。非越人。而象之所為奔敗者。驚于偽而非驚于實(shí)者也。彼羗兒何所出威。今夫以淺托髙人。何以異此。往時(shí)王肅出孔子家語(yǔ)。近世丘濬觧論語(yǔ)而題以韓退之。兩人之見(jiàn)。皆濟(jì)繆以勞。而通為羌兒之罪人。嗚呼。豈以為有益而為之歟。凡士源肅濬。異世而同欲者。予又焉知學(xué)士之又無(wú)是此者歟。抑先生嘗論亢渠不冝。傳觧。而不慮為唐人詐造。其辯蓋猶未盡。余方自憐不惑之早。故為之志。以佐柳于盡焉?！　秶?guó)朝宋濂文粹》亢倉(cāng)子五卷。凢九篇。相傳周庚桒楚撰。予初苦求之不得。及得之。終夜疾讀。讀畢嘆曰。是偽書(shū)也。勦老莊文列。及諸家言而成之也。其言曰危代以文章取士。則剪巧綺?益至。而正雅絮實(shí)益藏。夫文章取士。近代之制。戰(zhàn)國(guó)之時(shí)無(wú)有也。其中又以人易民。以代易世。世民太宗諱也。偽之者其唐士乎。予猶存疑而未決也。后讀他書(shū)。果謂天寳初詔號(hào)亢桒子為洞靈真經(jīng)。求之不獲。襄陽(yáng)處士王士元采諸子文義類者撰而獻(xiàn)之。其說(shuō)頗與予所見(jiàn)合。復(fù)取讀之。益見(jiàn)其言詞不類。因棄去不復(fù)省。農(nóng)道一篇雖可讀。古農(nóng)家書(shū)具有之。或者謂可孤行。吾亦不知其為何說(shuō)也?！对獏遣藴Y颕集》亢倉(cāng)子?！〔蝗蕿槿撕?。仁反愁我身。母為小堯舜。有愧猖狂民。

文子《仙傳》姓辛。名钘。一名計(jì)然?？疱先?。乃晉公子也。師事老子。甞請(qǐng)問(wèn)于老君曰。何謂道徳仁義禮。老君曰。無(wú)為無(wú)形。內(nèi)以修身。外以治人。功成事立。與天為隣。道也。畜之養(yǎng)之。遂之長(zhǎng)之。兼利無(wú)擇。與天地合。徳也。于大不矜。于小不偷。兼愛(ài)無(wú)私。乆而不衰。仁也。為上即輔弱。為下即守節(jié)。逹不肆意。窮不易操。一度順理。不私枉撓。義也。為上恭嚴(yán)。為下卑遜。退謙守柔。為天下雌。立于不敢。設(shè)于不能。禮也。故修道則下歸服。修徳則下從令。修仁則下不爭(zhēng)。修義則下平正。修禮則下尊敬。五者皆修。則家國(guó)安定。比圣人之所以御萬(wàn)物也。無(wú)道則下叛。無(wú)徳則下怨。無(wú)仁則下?tīng)?zhēng)。無(wú)義則下暴。無(wú)禮則下亂。五者不立。而不危亡者。未之有也。文子復(fù)問(wèn)曰。治國(guó)之本何如。老君曰。未嘗聞身治而國(guó)亂者也。夫靜以修身。儉以養(yǎng)生。則下不擾而人不怨。是以天覆以道。地載以徳。四時(shí)不失序。風(fēng)雨不為虐。日月清明。五星合度矣。故為治之本在于安人。安人之本在于足用。足用之本在于勿奪。勿奪之本在于節(jié)用。節(jié)用之本在于省事。省事之本在于無(wú)為。夫無(wú)為者。非謂引之不來(lái)。推之不去。迫之不應(yīng)。感之不動(dòng)。堅(jiān)滯而不流。卷握而不散也。謂其私志不入公道。嗜欲不枉正術(shù)。循理而舉事。因時(shí)而立功。任下責(zé)成。舉無(wú)過(guò)事。名各自命。類各自用。事由自然。莫出于已。故事成而身不伐。功立而名不有。猶水行用舟。山行用橇。因髙為田。因下為池。非吾所謂有為也。古之立帝王者。非以奉養(yǎng)其欲也。圣人之踐位者。非逸樂(lè)其身也為天下之人。彊掩弱。眾暴寡。智欺愚。勇侵怯。懷才不以相教。積財(cái)不以相分。故立天子以齊一之。為一人之明不足以遍照海內(nèi)。故立三公九卿以輔翼之。為絕域殊俗不得被其澤。故立諸侯以鎮(zhèn)撫之。是以天無(wú)不任。時(shí)無(wú)不應(yīng)。官不隱材。國(guó)無(wú)遺利矣。是以先生之法不殺胎。不麛夘。不涸澤而漁。不焚林而畋。豺未祭獸。罝罘不得通于野。獺未祭魚(yú)。網(wǎng)罟不得入于水鷹隼未擊。羅罘不得張于谷。草木未落。斧斤不得入于林。昆蟲(chóng)未蟄。不得以火田。孕育不殺。?夘不探。魚(yú)不尺不得取。犬豕不期年不得食。是故萬(wàn)物之發(fā)若蒸氣。比先王之所以得時(shí)修備富國(guó)利人之道也。夫水濁則魚(yú)噞。政苛則人亂。上多欲則下懷詐。上多永則下交爭(zhēng)。智詐萌生。盜賊滋彰。不理其本而求之于末。無(wú)異鑿渠而止水。抱薪而救火也。圣人事省而治求寡而贍。不施而仁。不言而信。不求而得。不為而懷。保真抱道。而天下從之如影應(yīng)響。故曰無(wú)為也。文子曰。無(wú)為之治既聞命矣。敢問(wèn)不言之教可得聞乎。老君曰。天致其髙。地致其厚。日月照。星辰朗。非有言也。正其道而物自然。隂陽(yáng)四時(shí)。非生萬(wàn)物也。雨露時(shí)降。非養(yǎng)草木也。神明接。隂陽(yáng)和。而物自生矣。夫道者。藏精于內(nèi)。棲神于心。靜漠恬淡。恱穆胷中。廓然無(wú)形。寂然無(wú)聲。官府若無(wú)事。朝廷若無(wú)人。無(wú)隱士。無(wú)逸民。無(wú)勞役。無(wú)寃刑。天下莫不仰上之徳。象主之指。絕國(guó)殊俗。莫不重譯而至。非家至而人喻之。推其誠(chéng)心施之天下而巳。故賞善罰惡者。政令也。其所以能行者精誠(chéng)也。政令雖明。不能獨(dú)行。必待精誠(chéng)。精誠(chéng)形乎內(nèi)。而外喻于人心。比不言之道也。圣人在上。懷道不言。而澤及萬(wàn)方。故不言之教芒乎大哉。是以人主之恩。神不馳于胷中。知不出于四域。懷其誠(chéng)行之心。則甘雨以時(shí)。五榖蕃殖。養(yǎng)人以公。威厲不試。法省不擾。囹圄空虛。天下一俗。莫懷奸心。故精誠(chéng)動(dòng)于天。景星現(xiàn)。黃龍下。翔鳯至。醴泉出。嘉禾生。河不溢流。海不涌波矣。若逆天暴物。則日月薄蝕。五星失行。四時(shí)相乖。晝?宵光。山崩川涸。冬雷夏霜。天文變異。國(guó)將危亡。天之與人。有以相通。夫神明之事。不可以智巧為也。不可以彊力致也。惟圣人與天地合徳。與日月合明。與鬼神合靈。與四時(shí)合信。懐天心。抱天氣。執(zhí)沖含和。不下堂而行四海。變易習(xí)俗。人皆遷善。若生諸已。謂之神化者。蓋行不言之教也。文子復(fù)再拜而問(wèn)曰。治國(guó)之本。敬聞命矣。治身之本柰何。老君曰。來(lái)。吾語(yǔ)汝。太上養(yǎng)神。其次養(yǎng)形。神清意平。不莭皆寧。養(yǎng)生之本也。肥肌膚。充腹腸。閉嗜欲。養(yǎng)生之末也。人能養(yǎng)其本。莭寢?。適飲食。和喜怒。便動(dòng)靜。在內(nèi)者已得。邪炁無(wú)由入。夫人受天地變化而生。一月而膏。二月而血。三月而胚。四月而胎。五月而筋。六月而骨。七月而成形。八月而動(dòng)。九月而躁。十月而生。形骸已成。五臟乃官。肝主目。腎主耳。脾主舌。肺主鼻。膽主口。頭圓法天。足方象地。天有四時(shí)五行九觧三百六十日。人有四肢五臟九竅三百六十骨莭。天有風(fēng)雨寒暑。人有取與喜怒。人與天地相類而為之主。耳目者日月也。血?dú)庹唢L(fēng)雨也。日月失行。薄蝕無(wú)光。風(fēng)雨非時(shí)。毀拆生災(zāi)。五星失行。國(guó)受其殃。天地之道。至闊以大。尚由莭其章光。愛(ài)其神明。人之耳目。何能乆熏而不息。精誠(chéng)何能馳騁而不乏。是故圣人守內(nèi)而不守外。夫血?dú)庹呷酥A也。五臟者人之精也。血?dú)鈱：鮾?nèi)而不外越。則胸腹充而嗜欲寡。耳目清而聴視聦逹。五臟能屬于心而無(wú)離。則意氣勝而行不僻。精神盛而氣不散。以聦無(wú)不聞。以視無(wú)不見(jiàn)。以為無(wú)不成。是以飾其外者傷其內(nèi)?？炱淝檎咂Ｆ渖?。見(jiàn)其文者弊其真。須史不忘自賢者必困其性。百歩之中不忘其容者必累其形。故羽翼羙者傷其骸骨。枝葉茂者害其根荄。是以靜漠恬淡所以養(yǎng)生。和愉虛無(wú)所以?徳。外不亂內(nèi)即性得其宜。靜不干動(dòng)即徳安其位。養(yǎng)生經(jīng)世。抱徳以修年?？芍^體道矣。夫道者陶冶萬(wàn)物。修治無(wú)形。寂然不動(dòng)。大通混?。深濶廣大。不可為外。折毫剖芒。不可為內(nèi)。始于柔弱。終于剛強(qiáng)。治于短寡。成于眾長(zhǎng)。故十圍之木始于把。百仞之臺(tái)始于下。是以真人體之。故虛無(wú)平易清靜柔弱。純粹素樸。不與物雜。得天地之道。故謂之真人。夫虛無(wú)者道之舍也。平。易者道之素也。清靜者道之鑒也。柔弱者道之用也。純粹者道之干也。嗜欲不載。虛之至也。無(wú)所憎愛(ài)。平之至也。一而不變。靜之至也。隨時(shí)為宜。柔之至也。不為物散。純之至也。是以圣人輕天下即神不累。細(xì)萬(wàn)物即神不惑。齊死生則意不懾。同變化則明不眩。靜與隂同徳。動(dòng)與陽(yáng)同波。亦無(wú)所踈。亦無(wú)所親。與道為際。與徳為隣。倚不?之柱。行不闕之途。稟不竭之府。學(xué)不死之師。故無(wú)往而不遂。無(wú)之而不通也。文子再拜受教。周平王問(wèn)于文子曰。聞子得道于老聃。今賢人雖有道。而遭滛亂之世。以一人之權(quán)。而欲化乆亂之民。其庸能乎。文子對(duì)曰。夫道徳匡邪以為正。振亂以為治?；瘻魯∫詾闃愦?。使徳復(fù)生。天下安寜。要在一人。故積徳成王。積怨成亡。堯舜以是昌。桀紂以是亡。平王用其言而天下治。文子復(fù)從老君。授神丹之方。遂正品仙階。后南游吳越。范蠡師之。越欲伐呉蠡諌曰。臣聞之師曰。兵?器。戰(zhàn)逆徳。爭(zhēng)者事之末也。隂謀逆徳。好用?器。試身于所末。不可。勾踐不聴。敗于夫椒。后位以上大夫。弗就。隱吳興余英禺山。相傳以為登云而升。按寰宇記。吳興志。俱載余英東南三十里有計(jì)籌山。越大夫計(jì)然嘗登此山?；I度地形。因名焉。今山陽(yáng)白石頂通玄觀。乃故隱處也。其紫云關(guān)升元觀。即古常清觀。宋乾道間改賜今額。山之半有曰登云石者在。其著曰文子。天寳中封為通玄真人。書(shū)曰通玄真經(jīng)。其著書(shū)一十二篇。一曰道原。二曰精誠(chéng)。三曰九守。四曰符言。五曰道徳。六曰上徳。七曰?明。八曰自然。九曰下徳。十曰上仁。十一曰上義。十二曰上禮。《漢志》文子九篇。老子弟子。與孔子并時(shí)。而稱周平王問(wèn)。似依托者也。《隋志》文子十二卷。周平王時(shí)人。師老子。《唐志》文子十二卷。徐靈府注?！锻ㄖ尽肺淖邮?。老子弟子。　李暹訓(xùn)法十二卷。　朱弁注十二卷?！⌒祆`府注音一卷?！〗y(tǒng)畧一卷?！〖艺Z(yǔ)要言一卷。《玉海》文子?！h志。道家。九篇。老子弟子。與孔子并時(shí)。而稱周平王問(wèn)。似依托者也?！∷逯?。十二卷。　唐志同。梁七錄六卷?！×谠皇?。蓋駁書(shū)也。凢管孟數(shù)家皆見(jiàn)剽竊。黙希子注?！〉涝辽隙Y?！∥倪x注。范子曰。文子姓辛?？疱先?。稱曰計(jì)然。南游于越范蠡師事之。本受業(yè)于老子。文子錄其遺言為十二篇。黙希子謂姓辛。名研。文子其字也。師老子。今本十二卷。元魏李暹注。　唐徐靈府注。朱玄注?！妒挛锛o(jì)原》文子?！√茣?huì)要曰。天寳元年三月十九日李林甫奏。文子號(hào)通玄真人。《廣記》文子。姓辛名研。字文子。周平王時(shí)?？疱先?。其先晉公子也。嘗南游。范蠡得而事之。老子弟子也。著通玄真經(jīng)?！段淖印沸祆`府作通玄真經(jīng)序曰。大道不振。其來(lái)已乆。微波尚存。出自諸子。莫不祖述道徳。彌縫百代。文子者。周平王時(shí)人也。平王問(wèn)文子曰。聞子得道于老子。今賢人雖有道。而遭淫亂之世。以一人之權(quán)。而欲化乆亂之民。其能庸乎。文子對(duì)曰。道徳匡邪以為政。振亂以為理。使圣徳復(fù)生。天下安寧。要在一人。故積徳成王。積怨成亡。而堯舜以是昌。桀紂以是亡。平王信其言而用之。時(shí)天下治。然安危成敗。匪降自天。在乎君王任賢而已。故圣人怵怵。為天下孩其人。同于赤子。欲以興利去害而安之。非欲有私于已也。其書(shū)上述皇王帝覇興亡之兆。次序道徳禮義衰殺之由。莫不上極玄機(jī)。旁通庶品。其旨愽而奧。其詞文而真。故有國(guó)者。雖滛敗之俗可返正樸于太素。有身者而患累之質(zhì)可復(fù)至命于自然。大矣哉。君子不可不刳心焉。洎我唐十有一葉皇帝。垂衣布化。均和育物。柔懷庶邦。殊俗一軌。故在顯位者咸盡其忠。慕幽居者亦安其業(yè)。靈府以元和四載。投跡衡峰之表?？际胰A蓋之前。迨經(jīng)八稔。夙敦樸素之風(fēng)。竊味希微之旨。今未能拱默。強(qiáng)為注釋。是量天漢之髙邈。料滄溟之淺深者。亦以自為難矣。《牟巘陵陽(yáng)集》文子序?！∮硎苡?jì)于會(huì)稽。會(huì)稽者。會(huì)計(jì)也。武康計(jì)籌山。因計(jì)然甞度。地于此而得名。然其義固有所本。范蠡師計(jì)然。見(jiàn)于史記。顏師古以為與孔子同時(shí)是也。其書(shū)曰文子者。有與平王問(wèn)荅語(yǔ)。徐靈府遂以為周平王時(shí)人。則誤甚。劉向著錄文子書(shū)九篇耳。李暹所注乃十二篇。疑不能無(wú)附托其間。或謂乃楚之平王。楚越相強(qiáng)。平王時(shí)。楚事日非。子胥既奔呉。而計(jì)然亦去楚。間道適越耶。不可考矣。南谷杜君辯愽而篤實(shí)。恬靜而?通。其能可以用世。而其志果于遯世。雖甞領(lǐng)閑臺(tái)珎館。亦復(fù)舎去。筑披云之庵于計(jì)籌山上。燕處從容。取文子書(shū)。及其事之散見(jiàn)他書(shū)者。會(huì)稡而刻之。三代古書(shū)遺跡。一旦震發(fā)于湮沒(méi)之余。真山林一大竒事。予觀自昔財(cái)計(jì)之臣。鮮有能自全者。計(jì)然之?。范蠡畧用之于越。十年生聚。既以報(bào)呉。乃飄然逺引。竟免于鳥(niǎo)喙之毒手。而圖諜相傳。計(jì)然乃神仙得道之人。又不但全其身而已。蓋計(jì)然甞受于老子者也。夫善計(jì)不用籌?。此豈區(qū)區(qū)廢居操縱。從事于鞭筭之末乎。不貴難得之貨不舎儉且嗇。不以不足奉其余。生財(cái)而不有。成功而不居。若是者蓋幾乎道。固已超然于利害禍福之外。而世之壅利專利者。往往違天時(shí)。竭地力。自謂以心計(jì)析秋毫。不知正犯道家之所深忌。秪以自貽殃禍。覆轍相尋。曾莫之悟?？蓢@也。南谷甞注老子。得其宗旨。又稡此書(shū)。俾與師說(shuō)并行。其警世切矣。學(xué)者合而觀之可也。雖然。書(shū)徒糟粕。曠洞遐想。泬寥虛濶。胷中系累。云掃霧除。豈不快然者哉。又安得從南谷君。登籌峰。望玄墟。求鴟夷子所以泛湖之處?！段淖永j義》文子于章首多稱老子曰者。尊師也。此蓋當(dāng)時(shí)記習(xí)老子之言。故不敢自有其名。書(shū)十有二篇。凢一百八十八章。道堅(jiān)不揆淺陋。隨義析之。增八十一章。別有其旨。題曰纉義。以便觀覽云?！恶R緫意林》文子十二卷?！≈芷酵鯐r(shí)人。師老君?！∠瘸吒F之路。后動(dòng)者逹之源。齒堅(jiān)于舌。而齒先弊。剛強(qiáng)者死之徒。柔弱者生之干。立井而飲。耕田而食。不布施以求徳。不髙下以相傾。北古人之徳也?！『硬粷M溢。海不涌波景云見(jiàn)。黃龍下。祥風(fēng)至。醴泉出。此圣人順天道也。晝?夜光。山崩川涸。冬雷夏霜。比國(guó)之將亡也?！∷疂釀t魚(yú)噞。政苛則民亂。上多欲。下多詐?！《罩?。萬(wàn)物歸之而莫使。皐陶喑而大理。天下無(wú)虐刑。何貴言乎?！【营q射。差此毫末。于彼尋丈。　神者智之淵。神清則智明。智則心之府。智公則心平。精神難清而易濁。猶盆水也。清之終日。乃能見(jiàn)眉睫。不過(guò)一撓。即不能見(jiàn)方圓也。量腹而食。度形而衣。莭乎已者。貪心不生?！∩缴?。反自刻。木生蠧。還自蝕。人生事。還自賊。使信士分財(cái)。不如探籌。使廉士守財(cái)。不如閉戶。全封有心于平。不如無(wú)心之不平?！∩朴握弑啬?。善騎者必墜。上學(xué)以神聴之。學(xué)在骨髓矣。中學(xué)以心聴之。學(xué)在肌肉矣。下學(xué)以耳聴之。學(xué)在皮膚矣。鐸以聲自毀。膏以明自煎。一淵無(wú)兩蛟。有必爭(zhēng)。得鳥(niǎo)者羅之一目。一目之羅不可得鳥(niǎo)?！∮卖~(yú)者先通于谷。欲來(lái)鳥(niǎo)者先樹(shù)于木。水積而魚(yú)聚。木茂而鳥(niǎo)集。　目見(jiàn)百歩之外。不能自見(jiàn)其皆。水之勢(shì)勝火。一杓不能救一車之薪。金之勢(shì)勝木。一刄不能殘一林。土之勢(shì)勝水。一塊不能塞一河?！○囻R在廐。寂然無(wú)聲。投蒭其旁。爭(zhēng)心乃生?！∞r(nóng)夫勞而君子食之。愚者言而智士擇之。日月欲明。浮云翳之。河水欲清。沙土穢之。叢蘭欲茂。秋風(fēng)敗之。人性欲平。嗜欲害之?！?jì)溺者以金石。不如尺索?！』ù笤缯?。不湏霜而自落?！∪胨麇?。懷臭求芳。不可得也。　乳犬噬虎。伏雞搏貍。　冶不能銷木。匠不能斵冰。　金石有聲。不叩不鳴。簫管有音。不吹不聲?！∈抡唠y成而易敗。名者難立而易廢。往古來(lái)今謂之宙。四方上下謂之宇?！】鬃訜o(wú)黔突。墨子無(wú)煖席。非其貪祿慕位。欲為天下除害耳。獸窮則觸。鳥(niǎo)窮則啄。人窮則詐。人主之有民。猶城之有基。木之有根。根深則本固?；駝t上安?！∏缍瓿?。小枉而大直。圣人為之。今人貴不許其大功。而求其小善。失賢也?！≠F則觀其所舉。富則觀其所欲。貧則觀其所愛(ài)。覇王之道。扶義而動(dòng)。尊其秀士。顯其賢良。百姓開(kāi)戸而待之。漬米而儲(chǔ)之。不義之兵。至于伏尸流血而不伏也?！《罩取Ｏ娜罩?。無(wú)用于已。則生塵垢?！读谠忿q文子文子書(shū)十二篇。其傳曰老子弟子。其辭時(shí)有若可取。其指意皆本老子。然?其書(shū)。蓋駮書(shū)也。其渾而類者少。竊取他書(shū)以合之者多。凢孟子輩數(shù)家。皆見(jiàn)剽竊。峣然而出其類。其意緒文辭。又牙相抵而不合。不知人之增益之歟?；蛘弑姙榫蹥a以成其書(shū)歟。然觀其往往有可采者。又頗惜之。憫其為之也勞。今刋去謬惡亂雜者。取其似是者。又頗為發(fā)其意。蔵于家。為去聲《考古質(zhì)疑》論文子非周平王時(shí)人?！〈髴c近觀文子一書(shū)。凢一十二篇。謂之通玄真經(jīng)。猶荘子所謂南華真經(jīng)。列子所謂沖虛真經(jīng)也。其書(shū)大率多載老子之言。或謂之老子弟子。是也。而其序乃以為周平王時(shí)人。按史記貨殖注。裴骃曰。計(jì)然?？疱先恕Ｐ招?。字文子。其先晉國(guó)亡公子也。甞南游于越。范蠡師事之。文選曹子建求通親親表。引文子曰。不為福始。不為禍先。此所引乃文子苐三卷守虛篇。而李善注云。范子曰。文子者姓辛?？疱先?。稱曰計(jì)然。范蠡師事之。又北史蕭大圜云。留侯追蹤于松子。陶朱成術(shù)于辛文。然則所謂文子。乃春秋末人也。但其書(shū)苐五卷有平王問(wèn)于文子曰。吾聞子得道于老聃。云云注家謂平王為周平王。故其序遂以為周平王時(shí)人。天春秋起于魯隱。正周平王之時(shí)。是為春秋之始。范蠡事越子句踐以滅吳。是乃春秋之末。前后相去二百余年。乃謂文子為平王時(shí)人可乎。兄其書(shū)苐一卷。又載孔子問(wèn)道于老子。老子曰。正汝形。一汝視。天和將至。是則老子與孔子同時(shí)。皆去平王時(shí)甚逺也。又其書(shū)上仁篇云伯樂(lè)相之。王良御之。王良與趙簡(jiǎn)子同時(shí)。亦春秋末年也。然則謂為平王時(shí)人。豈不誤歟。曰孔子與老子答問(wèn)。其為同時(shí)固也。如上文之所援引。安得平王時(shí)有所謂老聃。而曰吾聞子學(xué)道于老聃。似真誤矣。但前史所述孔子皆可考其所生之歲月。如老聃則莫推其始。止云姓李名耳。字伯陽(yáng)。周守藏室之史也。甞觀遷史周紀(jì)。幽王時(shí)三川皆震。伯陽(yáng)甫曰周將亡矣。注云伯陽(yáng)父。周柱下史老子也。及幽王立褒后。太史伯陽(yáng)讀史記曰周亡矣。由此而觀。則太史伯陽(yáng)即老子也。固已見(jiàn)于幽王之前。則平王謂吾聞子學(xué)道于老聃。又似非誤。況孔子竊比于老彭。說(shuō)者謂老聃彭祖。夫彭祖堯臣。綿唐虞。歴夏啇。則老聃之年。遷史謂其修道以養(yǎng)壽。或者生于幽王之前。而綿歴春秋之季。亦未可知也。更俟智者質(zhì)之?！断细劇肺淖佑悬a希子注。愚觀文子首章云非有道不可言。不可言即道。與老子道非常道之意。若合符莭。《文獻(xiàn)通考》李暹注文子十二卷?！￡耸显?。右李暹注。其傳曰姓辛?？疱先?。號(hào)曰計(jì)然。范蠡師事之。本受業(yè)于老子。錄其遺言為十二篇云。按劉向錄文子九篇而已。唐志錄暹注與今篇次同。豈暹析之歟。顏籕以其與孔子并時(shí)。而稱周平王問(wèn)疑依托者。然三代之書(shū)經(jīng)秦火。幸而存者。其錯(cuò)亂參差類如此。爾雅周公作也。而有張仲孝友。列子鄭穆公時(shí)人。而有子陽(yáng)餽粟是也。李暹師事僧般若流支。蓋元魏人也?！≈苁蠝h筆曰。文子一書(shū)。誠(chéng)如柳子厚所云駮書(shū)也。然不獨(dú)其文聚歛而成。亦黃老名法儒墨諸家各以其說(shuō)入之。氣脈皆不相應(yīng)。其稱平王者。往往是楚平王。序者以為周平王時(shí)人。非也。　陳氏曰。按志有文子九篇。老子弟子。與孔子同時(shí)。而稱周平王問(wèn)。似依托者也。又按史記貨殖傳。徐廣注計(jì)然。范蠡師。名钘。裴骃曰。計(jì)然。癸丘濮上人。姓辛。字文子。黙希子引以為據(jù)。然自班固時(shí)已疑其依托。況未必當(dāng)時(shí)本書(shū)乎。至以文子為計(jì)然之字。尤不可考信?！∧Ｗ幼⑽淖邮怼！￡耸显弧ＤＷ诱?。唐徐靈府自號(hào)也。靈府謂文子周平王時(shí)人。朱玄注文子十二卷?！￡耸显弧Ｌ浦煨⑷备砸黄蛉↑a注補(bǔ)焉。《髙續(xù)古子畧》文子　柳子厚以文子徐靈府注十二卷。李暹訓(xùn)注十二卷。天寳中以文子為通玄真經(jīng)。文子為老子弟子。其辭指皆本之老子。其傳曰老子弟子雖其辭指。柳子厚以為時(shí)有若可取。蓋駮書(shū)也。凢孟子數(shù)家皆入剽竊。文詞義牙相抵而不合。人其損益之歟。或聚歛以成其書(shū)歟。乃為刋去謬亂頗發(fā)其意。子厚所刋之書(shū)。世不可見(jiàn)矣。今觀其言曰。神者智之淵。神清則智明。智者心之府。智公則心平。又曰。上學(xué)以神聴之。中學(xué)以心聴之。下學(xué)以耳聴之。又曰。貴則觀其所舉。富則觀其所欲貧則觀其所愛(ài)。又曰。人性欲平。嗜欲害之。比亦文子之一臠也。《黃氏日抄》文子　文子者云周平王時(shí)辛妍之字。即范蠡之師計(jì)然。甞師老子。而作此書(shū)。其為之注與序者。唐人黙希子。而號(hào)其書(shū)曰通玄真經(jīng)。然偽書(shū)爾。孔子后于周平王幾二百年。及見(jiàn)老子。安有生于平王之時(shí)者。先能師老子耶。范蠡戰(zhàn)國(guó)人。又安得尚師平王時(shí)之文子耶。此偽一也。老子所談?wù)咔逄?。而?jì)然之所事者財(cái)利。比偽二也。其書(shū)述皇王帝覇。而霸乃伯字。后世轉(zhuǎn)聲為霸耳。平王時(shí)未有霸之名。此偽三也。相坐之法。減爵之令。皆秦之事。而書(shū)以為老子之言。此偽四也。偽為之者。殆即所謂黙希子。而乃自匿其姓名歟。其序盛稱唐明皇垂衣之化。則其崇尚虛無(wú)。上行下效。皆失其本心為可知。明皇之不克終。于是乎兆矣。豈獨(dú)深宮女子能召漁陽(yáng)鞞鼓之變?cè)?。?shū)之每章必托老子為之辭。然用老子之說(shuō)者。文衍意重。淡于嚼蠟。否者又散漫無(wú)統(tǒng)。自相反復(fù)。謂黙希子果有得于老子。吾亦未之信。今畧類分其說(shuō)。如稱為惠者生奸。比法家之說(shuō)。政勝其民。下附其上。比術(shù)家之說(shuō)。國(guó)之所以強(qiáng)者必死也。此兵家之說(shuō)。而上徳一篇。又全引諸子譬喻語(yǔ)。凢其散雜類此。既曰道滅而徳興。又曰道之中有徳。既非仁義矣。又曰治之本仁義也。既非禮義矣。又曰不知禮義。法不能正。凢其反復(fù)類比。而其言之偶合理者有二。曰不法其已成之法。而法其所以為法者。與世推移。曰自天子至于庶人。四體不勤。于事求贍者未之聞。其言之最害理者亦有二。曰任臣者危亡之道也。尚賢者癡惑之原也。曰去恩意。舍圣智。外賢能。廢仁義。禁奸偽。則齊于道矣?！　秶?guó)朝宋濂文粹》文子十二卷。老子弟子所撰。不知氏名。徐廣曰名钘。李暹曰姓辛?？疱先恕Ｌ?hào)曰計(jì)然。范蠡師事之。裴骃曰。計(jì)然。姓辛。字文子。其先晉國(guó)公子也。孟康曰。姓計(jì)名然。越臣也。蔡謨?cè)弧Ｓ?jì)然者。范蠡所著書(shū)篇名。非人也。謂之計(jì)然者。所計(jì)而然也。顏師古曰。蔡說(shuō)謬矣。古今人表。計(jì)然列在苐四等。計(jì)然一名計(jì)研。吳越春秋。及越絕書(shū)。并作計(jì)倪。倪與研然。三音皆相近。故訛爾。由是觀之。諸說(shuō)固辨矣。然是書(shū)非計(jì)然之所著也。予甞考其言。壹祖老聃。大槩道徳經(jīng)之義?爾。所謂體道者不怒不喜。其坐無(wú)慮。寢而不夢(mèng)。見(jiàn)物而名。事至而應(yīng)。即載營(yíng)魄抱一。專氣致柔。滌除玄覽也。所謂上士先避患而后就利。先逺辱而后求名。故圣人甞從事于無(wú)形之外。而不留心于已成之內(nèi)。是以禍患無(wú)由至。非譽(yù)不能塵垢。即知白守黒。知雄守雌。知榮守辱之義也。所謂靜則同。虛則通。至徳無(wú)為。萬(wàn)物皆容。即道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守。萬(wàn)物將自化也。所謂道可以弱?？梢詮?qiáng)?？梢匀??？梢詣??？梢躁??？梢躁?yáng)?？梢杂??？梢悦?。可以苞褁天地。可以應(yīng)待無(wú)方。即道沖而用之或不盈。淵乎似萬(wàn)物之宗也。其他可以類推。蓋老子之言宏而慱。故是書(shū)雜以黃老名法儒墨之言以明之。母恠其駁且雜也。計(jì)然與范蠡言。皆權(quán)謀術(shù)數(shù)。具載于書(shū)。絕與此異。予固知非著是書(shū)者也。黃氏屢發(fā)其偽。以為唐徐靈府作。亦不然也。其殆文姓之人。祖老聃而托之者歟。抑因裴氏姓辛。字文子之說(shuō)。誤指為范子計(jì)然十五卷者歟?！对獏侨R淵颕集》文子　大道終自然。王家始多難。益人不在賢。卜鼎年已半。鄒子《漢志》鄒子四十九篇。名衍齊人。為燕昭王師。居稷下。號(hào)談天衍?！端逯尽粪u子一卷。其書(shū)多論漢人?？质情c甫?！队窈！窛h志。隂陽(yáng)家。鄒子四十九篇。名衍。齊人。為燕昭王師。居稷下。號(hào)談天衍。鄒子終始五十六篇。史記鄒衍。深觀隂陽(yáng)消息。而作恠迂之變。終始大圣之篇。十余萬(wàn)言。其語(yǔ)宏大不經(jīng)。作主運(yùn)?！恶R緫意林》鄒子一卷?！∮淙恕Ｒ暺渑笥?。蒺藜在田。良苖無(wú)所措其根。侫邪在朝。忠直無(wú)所容其身?！」验T(mén)不入宿。臨甑不取塵。避嫌也?！短脐愂斑z藁》鄒子?！〈筮\(yùn)淪三代。天人罕有窺。鄒子何遼廓。曼說(shuō)九瀛垂。興亡已千載今。也則無(wú)為。接子《史記》慎到傳接子。齊人。學(xué)黃老道徳之術(shù)。劇子《史記》荀郷傳劇子之言。注索隠曰。著書(shū)之人姓劇氏。而稱子也。永樂(lè)大典卷之一萬(wàn)二百八十六