明史卷四十七 志第二十三

明史卷四十七 志第二十三

總裁官總事務(wù)經(jīng)筵講官少保兼太子太保保和殿大學(xué)士兼管吏部戶部尚書事敕修

禮一吉禮一

周官、儀禮尚已然書缺簡脫，因革莫詳。自漢史作禮志后皆因之，一代之制始的然可考。歐陽氏云：三代以下，治出于二，而禮樂為虛名。要其用之郊廟、朝廷，下至閭里、州黨者，未嘗無可觀也。惟能修明講貫，以實(shí)意行乎其間，則格上下，感鬼神，教化之成，即在是矣。安見后世之禮必不可上追三代哉！明太祖初定天下，他務(wù)未遑，首開禮、樂二局，廣征耆儒，分曹究討。洪武元年，命中書省暨翰林院、太常司定擬祀典，乃歷敘沿革之由，酌定郊社宗廟儀以進(jìn)。禮官及諸儒臣又編集郊廟山川等儀，及古帝王祭祀感格可垂鑒戒者，名曰存心錄。二年詔諸儒臣修禮書。明年告成，賜名大明集禮。其書凖五禮而益以冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學(xué)、音樂，凡升降儀節(jié)，制度名數(shù)，纎悉畢具。又屢敕議禮臣李善長、傅瓛、宋濂、詹同、陶安、劉基、魏觀、崔亮、牛諒、陶凱、朱升、樂韶鳯、李原名等編輯成集。且詔郡縣舉高潔博雅之士徐一?、梁寅、周子諒、胡行簡、劉宗弼、董彝、蔡深、滕公琰至京，同修禮書。在位三十余年，所著書可考見者，曰孝慈錄，曰洪武禮制，曰禮儀定式，曰諸司職掌，曰稽古定制，曰國朝制作，曰大禮要議，曰皇朝禮制，曰大明禮制，曰洪武禮法，曰禮制集要，曰禮制節(jié)文，曰太常集禮，曰禮書。若夫厘正祀典，凡天皇、太乙、六天、五帝之類，皆為革除，而諸神封號，悉改從本稱，一洗矯誣陋習(xí)，其度越漢、唐遠(yuǎn)矣。又詔定國恤，父母竝斬衰，長子降為期年。正服旁服以遞而殺。斟酌古今，蓋得其中。永樂中，頒文公家禮于天下，又定巡狩、監(jiān)國及經(jīng)筵日講之制。后宮罷殉，始于英宗。陵廟嫡庶之分，正于孝宗。暨乎世宗，以制禮作樂自任。其更定之大者，如分祀天地，復(fù)朝日夕月于東西郊，罷二祖竝配，以及祈谷、大雩，享先蠶、祭圣師，易至圣先師號，皆能折衷于古。獨(dú)其排眾議，祔睿宗太廟躋武宗上，狥本生而違大統(tǒng)，以明察始而以豐昵終矣。當(dāng)時(shí)將順之臣，各為之說。今其存者，若明倫大典，則御制序文以行之。禮儀成典，則李時(shí)等奉敕而修；郊祀考議，則張孚敬所進(jìn)者也。至大明會(huì)典，自孝宗朝集纂，其于禮制尤詳。世宗、神宗時(shí)，數(shù)有增益，一代成憲畧具是焉。今以五禮之序，條為品式，而隨時(shí)損益者，則依類編入，以識沿革云。壇壝之制　神位祭器玉帛牲牢祝冊之?dāng)?shù)　籩豆之實(shí)　祭祀雜議諸儀　祭祀日期　習(xí)儀　齋戒　遣官祭祀　分獻(xiàn)陪祀五禮一曰吉禮。凡祀事，皆領(lǐng)于太常寺而屬于禮部。明初以圜丘、方澤、宗廟、社稷、朝日、夕月、先農(nóng)為大祀，太歲、星辰、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)、海瀆、山川、歷代帝王、先師、旗纛、司中、司命、司民、司祿、壽星為中祀，諸神為小祀。后改先農(nóng)、朝日、夕月為中祀。凡天子所親祀者，天地、宗廟、社稷、山川。若國有大事，則命官祭告。其中祀小祀，皆遣官致祭。而帝王陵廟及孔子廟，則傳制特遣焉。每歲所常行者，大祀十有三：正月上辛祈谷，孟夏大雩，季秋大享。冬至圜丘皆祭昊天上帝，夏至方丘祭皇地祇春分朝日于東郊，秋分夕月于西郊。四孟季冬享太廟，仲春仲秋上戊祭太社太稷。中祀二十有五：仲春仲秋上戊之明日，祭帝社帝稷，仲秋祭太歲、風(fēng)云雷雨、四季月將及岳鎮(zhèn)海瀆、山川、城隍，霜降日祭旗纛于教塲，仲秋祭城南旗纛廟，仲春祭先農(nóng)，仲秋祭天神地祗于山川壇，仲春仲秋祭歷代帝王廟；春秋仲月上丁祭先師孔子。小祀八：孟春祭司戶，孟夏祭司灶，季夏祭中霤，孟秋祭司門，孟冬祭司井，仲春祭司馬之神，清明、十月朔祭泰厲，又于每月朔望祭火雷之神。至京師十廟，南京十五廟，各以歲時(shí)遣官致祭。其非常祀而間行之者，若新天子耕耤而享先農(nóng)，視學(xué)而行釋奠之類。嘉靖時(shí)，皇后享先蠶、祀高禖，皆因時(shí)特舉者也。其王國所祀，則太廟、社稷、風(fēng)云雷雨、封內(nèi)山川、城隍、旗纛、五祀、厲壇；府州縣所祀，則社稷、風(fēng)云雷雨、山川、厲壇、先師廟及所在帝王陵廟。各衛(wèi)亦祭先師。至于庶人，亦得祭里社、谷神及祖父母、父母并祀灶。載在祀典，雖時(shí)稍有更易，其大要莫能逾也。至若壇壝之制，神位、祭器、玉帛、牲牢、祝冊之?dāng)?shù)，籩豆之實(shí)，酒齊之名，析其彼此之異同，訂其初終之損益，臚于首簡，畧于本條，庶無缺遺，亦免繁復(fù)云爾。壇壝之制

明初，建圜丘于正陽門外，鐘山之陽，方丘于太平門外，鐘山之陰。圜丘壇二成。上成廣七丈，高八尺一寸，四出陛，各九級。正南廣九尺五寸，東西、北八尺一寸。下成周圍壇面，縱橫皆廣五丈，高視上成，陛皆九級。正南廣一丈二尺五寸，東西北殺五寸五分。甃磚闌楯，皆以琉璃為之。壝去壇十五丈，高八尺一寸。四面靈星門，南三門，東西北各一。外垣去壝十五丈，門制同。天下神祇壇東門外。神庫五楹，在外垣北，南向。廚房五楹，在外壇東北，西向。庫房五楹，南向。宰牲房三楹，天池一，又在外庫房之北。執(zhí)事齋舍，在壇外垣之東南。坊二，在外門外橫甬道之東西。燎壇在內(nèi)壝外東南丙地。高九尺，廣七尺，開上南出戶。方丘壇二成。上成廣六丈，高六尺，四出陛，南一丈，東西北八尺，皆八級。下成四面各廣二丈四尺，高六尺，四出陛，南丈二尺，東西北一丈，皆八級。壝去壇十五丈，高六尺。外垣四面各六十四丈。余制同。南郊有浴室、瘞坎在內(nèi)壝外壬地。洪武四年改筑圜丘。上成廣四丈五尺，高五尺二寸；下成每面廣一丈六尺五寸，高四尺九寸。二成通徑七丈八尺，壇至內(nèi)壝墻，四面各九丈八尺五寸。內(nèi)壝墻至外壝墻，南十三丈九尺四寸，北十一丈，東西各十一丈七尺。方丘，上成廣三丈九尺四寸，高三尺九寸；下成每面廣丈五尺五寸，高三尺八寸，通徑七丈四寸。壇至內(nèi)壝墻，四面皆八丈九尺五寸，內(nèi)壝墻至外壝墻，四面各八丈二尺。十年改定合祀之典，即圜丘舊制，而以屋覆之，名曰大祀殿，凡十二楹。中石臺設(shè)上帝皇地祇座，東西廣三十二楹。正南大祀門六楹，接以步廊，與殿廡通。殿后天庫六楹，瓦皆黃琉璃。廚庫在殿東北，宰牲亭井在廚東北，皆以步廊通殿兩廡。后繚以圍墻。南為石門三洞以逹大祀門，謂之內(nèi)壇。外周垣九里三十步。石門三洞南為甬道三，中神道，左御道，右王道。道兩旁稍低，為從官之地。齋宮在外垣內(nèi)西南，東向。其后殿瓦易青琉璃。二十一年增修壇壝，壇后樹松柏。外壝東南鑿池二十區(qū)，冬月伐冰藏凌陰，以供夏秋祭祀之用。成祖遷都北京，如其制。嘉靖九年復(fù)改分祀。建圜丘壇于正陽門外五里許，大祀殿之南；方澤壇于安定門外之東。圜丘二成，壇面及欄俱青琉璃，邊角用白玉石，高廣尺寸皆遵祖制，而神路轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。內(nèi)門四：南門外燎爐毛血池，西南望燎臺。外門亦四：南門外左具服臺，東門外神庫、神廚、祭器庫、宰牲亭，北門外正北泰神殿。正殿以藏上帝、太祖之主，配殿以藏從祀諸神之王。外建四天門：東曰泰元，南曰昭亭，西曰廣利。又西鑾駕庫，又西犧牲所，其北神樂觀，北曰成貞。北門外西北為齋宮，迤西為壇門。壇北舊天地壇，即大祀殿也。十七年撤之，又改泰神殿曰皇穹宇。二十四年，又即故大祀殿之址建大享殿。方澤亦二成。壇面黃琉璃陛增為九級，用白石圍以方坎。內(nèi)北門外西瘞位，東燈臺，南門外皇祇室，外西門外迤西神庫、神廚、宰牲亭、祭器庫。北門外西北齋宮。又外建四天門。西門外北為鑾駕庫、遣官房，內(nèi)陪祀官房。又外為壇門，門外為泰折街牌坊、?壇地千四百余畝。太社稷壇在宮城西南，東西峙。明初建。廣五丈，高五尺，四出陛，皆五級。壇土五色隨其方，黃土覆之。壇相去五丈。壇南皆樹松。二壇同一壝，方廣三十丈，高五尺，甃磚。四門飾色隨其方，周坦四門：南靈星門三，北?門五，東西?門三，?門各列?二十四。洪武十年，改壇午門右。社稷共一壇為二成。上成廣五丈，下成廣五丈三尺，崇五尺。外壝崇五尺，四面各十九丈有奇。外垣東西六十六丈有奇，南北八十六丈有奇。垣北三門，門外為祭殿，其北為拜殿。外復(fù)為三門，垣東、西、南門各一。永樂中，建壇北京，如其制。帝社稷壇在西苑。壇址高六寸，方廣二丈五尺。甃細(xì)磚，實(shí)以凈土。壇北樹二坊，曰社街。王國社稷壇，高廣殺太社稷十之三。府州縣社稷壇，廣殺十之五，高殺十之四，陛三級。后皆定同壇合祭如京師。朝日夕月壇，洪武三年建。朝日壇高八尺，夕月壇高六尺，俱方廣四丈。兩壝，壝各二十五步。二十一年罷。嘉靖九年復(fù)建。壇各一成。朝日壇紅琉璃，夕月壇用白。朝日壇陛九級，夕月壇六級，俱白石。各建天門二。先農(nóng)壇高五尺，廣五丈，四出陛。御耕耤位，高三尺，廣二丈五尺，四出陛。山川壇，洪武九年建。正殿、

拜殿各八楹，東西廡二十四楹。西南先農(nóng)壇，東南具服殿，殿南耤田壇，東旗纛廟。后為神倉，周垣七百余丈。垣內(nèi)地歲種谷蔬，供祀事。嘉靖十年改名天神地祇壇，分列左右。太歲壇與岳瀆同。岳鎮(zhèn)海瀆山川城隍壇，據(jù)高阜，南向。高二尺五寸，方廣十倍，四出陛，南向五級，東西北三級。王國山川壇，高四尺，四出陛，方三丈五尺。天下山川所在壇，高三尺，四出陛，三級，方二丈五尺。神位祭器玉帛牲牢祝冊之?dāng)?shù)神位圜丘。洪武元年冬至，正壇第一成，昊天上帝南向。第二成，東大明，星辰次之，西夜明，太歲次之。二年奉仁祖配。位第一成，西向。三年，壇下壝內(nèi)增祭風(fēng)云雷雨。七年更定，內(nèi)壝之內(nèi)，東西各三壇，星辰二壇分設(shè)于東西。其次，東則太歲、五岳，西則風(fēng)云雨、五鎮(zhèn)。內(nèi)壝之外，東西各二壇。東四海，西四瀆。次天下神祇壇，東西分設(shè)。方丘。洪武二年夏至，正壇第一成，皇地祇，南向。第二成，東五岳，次四海，西五鎮(zhèn)，次四瀆。三年奉仁祖配，位第一成，西向。壇下壝內(nèi)，增祭天下山川。七年更定，內(nèi)壝之內(nèi)，東西各二壇。東四海，西四瀆。次二壇，天下山川。內(nèi)壝之外，東西各設(shè)天下神祇壇一。十二年正月合祀大祀殿。正殿三壇，上帝、皇地祇竝南向。仁祖配位在東，西向。從祀十四壇。丹陛東一壇曰大明，西一壇曰夜明。兩廡壇各六，星辰二壇。次東，太歲、五岳、四海，次西，風(fēng)云雷雨、五鎮(zhèn)、四瀆二壇。又次天下山川神祇二壇。俱東西向。二十一年增修丹墀內(nèi)石臺四，大明、夜明各一，星辰二。內(nèi)壝外石臺二十。東十壇，北岳、北鎮(zhèn)、東岳、東鎮(zhèn)、東海、太歲、帝王、山川、神祇、四瀆；西十壇，北海、西岳、西鎮(zhèn)、西海、中岳、中鎮(zhèn)、風(fēng)云雷雨、南岳、南鎮(zhèn)、南海。俱東西向。臺高三尺有奇，周以石欄，陟降為磴道。臺上琢石鑿龕，以置神位。建文時(shí)，撤仁祖，改奉太祖配位第一成，西向。洪熙元年增文皇帝于太祖下。嘉靖九年復(fù)分祀之典。圜丘則東大明，西夜明，次東，二十八宿、五星、周天星辰，次西，風(fēng)云雷雨、共四壇。方丘則東五岳，基運(yùn)、翊圣、神烈三山，西五鎮(zhèn)，天壽、純德二山。次東四海，次西四瀆。南北郊皆獨(dú)奉太祖配。太社稷配位別見。先農(nóng)正位南向。后稷配位西向。凡神位，天地、祖宗曰“神版”余曰“神牌”圜丘神版長二尺五寸，廣五寸，厚一寸，趺高五寸，以栗木為之。正位題曰昊天上帝，配位題曰某祖某皇帝，竝黃質(zhì)金字。從祀風(fēng)云雷雨位版，赤質(zhì)金字。神席，上帝用龍椅龍案，上施錦褥。配位同。從祀，位置于案，不設(shè)席。方丘正位曰皇地祇，配位及從祀，制竝同圜丘。奉先殿帝后神主高尺二寸，廣四寸，趺高二寸。用木，飾以金，鏤以青字。龕高二尺，廣二尺，趺高四寸。朱漆鏤金龍鳳花版。開二牕，施紅紗。側(cè)用金銅環(huán)，內(nèi)織金文綺為藉。社稷。社主用石，高五尺，廣五尺，上微銳，立于壇上，半在土中，近南北向。稷不用主。洪武十年皆設(shè)木主，丹漆之。祭畢，貯于庫。仍用石主埋壇中，微露其末。后奉祖配。其位制涂金牌座如先圣匵用架罩。嘉靖中，藏于寢廟。帝社稷神位以木，高一尺八寸，廣三寸，朱漆質(zhì)金書。壇南置石龕，以藏神位。王府州縣社主皆用石，長二尺五寸，廣尺五寸。日月壇神位，以松柏為之，長二尺五寸，廣五寸，趺高五寸，朱漆金字。余倣此。祭器南郊。洪武元年定。

正位，登一，籩豆各十二，簠簋各二，爵三；壇上太尊二，著尊、犧尊、山罍各一；壇下，太尊一，山罍二。從祀位，登一，籩豆各下，簠簋各二；東西各設(shè)著尊二，犧尊二。北郊同。七年增圜丘從祀共設(shè)酒尊六于壇西，大明、夜明位各三。天下神祇，铏三，籩豆各八，簠簋各二；壝內(nèi)外東西各設(shè)酒尊三，每位爵三。方丘、岳鎮(zhèn)各設(shè)酒尊三，壝內(nèi)東西各設(shè)酒尊三，壝外東西各設(shè)酒尊三，每位爵三。神祇與圜丘同。八年，圜丘從祀，更設(shè)登一，铏二，每位增酒斚。星辰、天下神祇各三十。太歲、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆各十五。方丘從祀同。十年定合祀之典，各壇陳設(shè)如舊，惟太歲、風(fēng)云雷雨酒盞各十，東西廡俱共設(shè)酒尊三、爵十八于壇南。二十一年更定，正殿上三壇，每壇登一，籩豆各十二，簠簋各二，共設(shè)酒尊六、爵九于殿東南，西向。丹墀內(nèi)四壇，大明、夜明各登一，籩豆十，簠簋二，酒尊三，爵三；星辰二壇，各登一，铏二，酒盞三十。余與大明同。壝外二十壇，各登一，铏二，籩豆各十，簠簋各二，酒盞十，酒尊三，爵三。神祇壇，铏三，籩豆各八。帝王、山川、四瀆、中岳、風(fēng)云雷雨神祇壇，酒盞各三十。余竝同岳鎮(zhèn)。太廟時(shí)享。洪武元年定，每廟登一，铏三，籩豆各十二，簠簋各二，共酒尊三，金爵八，瓷爵十六于殿東西向。二十一年更定，每廟登二，铏二。弘治時(shí)，九廟通設(shè)酒尊九，祫祭加一，金爵十七，祫祭加二，瓷爵三十四，祫祭加四。親王配享。洪武三年定，登铏各三，籩豆各十二，簠簋各二，酒尊三，酒注二。二十一年更定，登铏各一，爵各三，籩豆各十，簠簋各二，共用酒尊三于殿東。功臣配享。洪武二年定，每位籩豆各二，簠簋各二。三年增定，共用酒尊二，酒注二。二十一年更定，十壇，每壇铏一，籩豆各二，簠簋各一，爵三，共用酒尊于殿西。太社稷。洪武元年定，铏三，籩豆各十，簠簋各二，配位同。正配位皆設(shè)酒尊三于壇東。十一年更定，每位登一，铏二，籩豆十二。正配位共設(shè)酒尊三，爵九。后太祖、成祖竝配時(shí)，增酒尊一，爵三。府州、縣社稷，铏一，籩豆四，簠簋二。朝日夕月。洪武三年定，太尊、著尊、山罍各二，在壇上東南隅，北面。象尊、壸尊、山罍各二，在壇下。籩豆各十，簠簋各二，登铏各三。先農(nóng)與社稷同，加登一，籩豆減二。神祇。洪武二年定，每壇籩豆各四，簠簋登爵各一。九年更定，正殿共設(shè)酒尊三，爵七。兩廡各設(shè)酒尊三，爵三，余如舊。二十一年更定，每壇登一，铏二，籩豆各十，簠簋各二，酒盞三十。星辰正殿中登一，铏二。余九壇铏二。每壇籩豆十，簠簋各一，酒盞三十，爵一，共設(shè)酒尊三。太歲諸神，籩豆各八，簠簋各二，酒尊三。岳瀆山川同。歷代帝王。洪武四年定，登一，铏二，籩豆各八，簠簋各一，俎一，爵三，尊三。七年更定，登、铏、簠簋各一，籩豆各十，爵各三，共設(shè)酒尊五于殿西階，酒尊三于殿東階。二十一年增定，每位铏二，簠簋各二，五室共設(shè)酒尊三，爵四十八。配位每壇籩豆各二，簠簋各一，饋盤一，每位铏一，酒盞三。三皇，籩豆各八，簠簋各二，登铏各二，爵三，犧尊、象尊、山罍各一。配位，籩豆各四，簠簋各二，铏一，爵三，犧尊、象尊各一。至圣先師。洪武元年定，籩豆各六，簠簋各二，登一，铏二，犧尊、象尊、山罍各一。四配位，籩豆各四，簠簋各一，登一。十哲，兩廡，籩豆二。四年更定，正位，籩豆各十，酒尊三，爵三，余如舊。四配，每位酒尊一，余同正位。十哲，東西各爵一，每位籩豆各四，簠簋各一，铏一，酒盞一。兩廡，東西各十三壇，東西各爵一，每壇籩豆各四，簠簋各一，酒盞四。十五年更定，正位，酒尊一，爵三，登一，铏二，籩豆各八，簠簋各二。四配位，共酒尊一，各爵三，登一，铏二，籩豆各六，簠簋各一。十哲，共酒尊一，東西各爵五，铏一，籩豆各四，簠簋各一。東西廡，每四位爵四，籩豆各二，簠簋各一。景泰六年增兩廡籩豆各二，簠簋各一。成化十二年增正位籩豆為十二。嘉靖九年仍減為十。旗纛，與先農(nóng)同。馬神，籩豆各四，簠簋、登、象尊、壸尊各一。玉帛牲牢

玉三等。上帝，蒼璧；皇地祇，黃琮；太社、太稷，兩圭有??；朝日、夕月，圭璧五寸。帛五等：曰郊祀制帛，郊祀正配位用之。上帝，蒼，地祇，黃，配位，白。曰禮神制帛，社稷以下用之。社稷，黑；大明，赤；夜明、星辰、太歲、風(fēng)云雷雨、天下神祇俱白。五星，五色；岳鎮(zhèn)、四海、陵山隨方色；四瀆，黑；先農(nóng)，正配皆青；群神，白；帝王先師皆白。旗纛，洪武元年用黑，七年改赤。九年定黑二白五。曰奉先制帛，太廟用之，每廟二。曰展親制帛，親王配享用之。曰報(bào)功制帛，功臣配享用之。皆白，每位各一。惟圜丘嘉靖九年用十二，而周天星辰則共用十，孔廟十哲兩廡東西各一云。又洪武十一年，上以小祀有用楮錢者為不經(jīng)。禮臣議定：在京大祀、中祀用制帛，有篚。在外王國府州縣亦如之。小祀惟用牲醴。牲牢三等：曰犢，曰羊，曰豕。色尚骍或黝。大祀入滌九旬，中祀三旬，小祀一旬。大祀前一月之朔，躬詣犧牲所視牲，每日大臣一人往視。洪武二年，帝以祭祀省牲，去神壇甚邇，于人心未安，乃定省牲之儀，去神壇二百步。七年定制，大祀，皇帝躬省牲；中祀、小祀，遣官。嘉靖十一年更定，冬夏至祈谷，俱祭前五日親視，后俱遣大臣。圜丘蒼犢，方丘黃犢，配位各純犢。洪武七年增設(shè)圜丘配位。星辰，牛一，羊豕三。太歲，牛羊豕一。風(fēng)云雷雨、天下神祇，羊豕各五。方丘配位天下山川，牛一，羊豕各三。太廟禘正配皆太牢；祫皆太牢。時(shí)享每廟犢羊豕各一。親王配位，洪武三年定，共牛羊豕一。二十一年更定，每壇犢羊豕各一。功臣配位，洪武二年定，每位羊豕體各一。二十一年更定，每壇羊豕一。太社稷，犢羊豕各一，配位同。府州縣社稷正配位，共羊一、豕一。洪武七年增設(shè)，各羊一、豕一。朝日、夕月，犢羊豕各一。先農(nóng)與太社稷同。神祇，洪武二年定，羊六、豕六。二十一年更定，每壇犢羊豕各一。嘉靖十年，天神左，地祇右，各牲五。星辰，每壇羊一、豕一。靈星諸神，每神羊豕各一，共牛一。太歲諸神，皆太牢。岳鎮(zhèn)海瀆諸神，犢一、羊一、豕一。帝王，每室犢羊豕各一。配位，每壇羊豕各一。先師如帝王，四配如配位。十哲東西各豕一分五。兩廡東西各豕一。后增為三。府州縣學(xué)先師，羊一、豕一。四配。共羊一、豕一，解為四體。十哲東西各豕一，解為五體。兩廡豕一，解為百八分。旗纛。洪武九年定犢羊豕。永樂后，去犢，王國及衛(wèi)所同。五祀馬神俱用羊豕。祝冊南北郊祝板長一尺一分，廣八寸，厚二分，用楸梓木。宗廟，長一尺二寸，廣九寸，厚一分，用梓木，以楮紙冒之。群神帝王先師俱有祝，文多不載。祝案設(shè)于西?；e豆之實(shí)

凡籩豆之實(shí)，用十二者，籩實(shí)以形鹽、〈蒿死〉魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉餈，豆實(shí)以韭葅、醯醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、筍葅、魚醢、脾析、豚胉、〈拖扌改食〉食、糝食。用十者，籩則減糗餌、粉餈，豆則減〈拖扌改食〉食、糝食用八者，籩又減白黑餅，豆又減脾析、豚胉。用四者，籩則止實(shí)以形鹽、〈蒿死〉魚、棗、栗，豆則止實(shí)以芹葅、兔醢、菁葅、鹿醢。各二者，籩實(shí)栗、鹿脯，豆實(shí)菁葅、鹿醢。臡簠簋各二者，實(shí)以黍稷、稻粱。各一者，實(shí)以稷粱。登實(shí)以太羹，铏實(shí)以和羹。洪武三年，禮部言：“禮記郊特牲曰：‘郊之祭也’‘器用陶匏’尚質(zhì)也。周禮籩人：‘凡祭祀供簠簋之實(shí)?！柙唬骸忪胗猛吆叀！窦漓胗么桑瞎乓?。惟盤盂之屬，與古簠簋登铏異制。今擬凡祭器皆用瓷，其式皆倣古簠簋登豆，惟籩以竹?！痹t從之。酒齊倣周制，用新舊醅，以備五齊三酒。其實(shí)于尊之名數(shù)各不同。祭祀雜議諸儀

其祭祀雜議諸儀。凡版位，皇帝位，方一尺二寸，厚三寸，紅質(zhì)金字?；侍游?，方九寸，厚二寸，紅質(zhì)靑字。陪祀官位，竝白質(zhì)黑字。拜褥，初用緋。洪武三年定制，郊丘席為表，蒲為里。宗廟、社稷、先農(nóng)、山川，紅文綺為表，紅木棉布為里。贊唱，凡皇帝躬祀入就位時(shí)，太常寺奏中嚴(yán)，奏外辦，盥洗、升壇、飲福、受胙，各致贊辭。又凡祀，各設(shè)爵洗位，滌爵拭爵。初升壇，唱再拜。及祭酒，唱賜福胙。洪武七年，禮部奏其煩瀆，悉刪去。上香禮，明初祭祀皆行。洪武七年以翰林詹同言罷。嘉靖九年復(fù)行。拜禮，初，每節(jié)皆再拜。洪武九年，禮臣奏：“禮記一獻(xiàn)三獻(xiàn)五獻(xiàn)七獻(xiàn)之文，皆不載拜禮。唐、宋郊祀，每節(jié)行禮皆再拜。然亞獻(xiàn)終獻(xiàn)，天子不行禮，而使臣下行之。今議大祀中祀，自迎神至飲福送神，宜各行再拜禮?！钡勖?jié)為十二拜，迎神、飲福受胙、送神各四拜云。登壇脫舃，初未行。洪武八年詔翰林院臣考定大祀登壇脫舄之禮。學(xué)士樂韶鳯雜考漢、魏以來朝祭儀，議于郊祀廟享前期一日，有司以席藉地，設(shè)御幕于壇東南門外，設(shè)執(zhí)事官脫履之次于壇門外西階側(cè)。祭日，大駕入幕次，脫舄升壇。其升壇執(zhí)事、導(dǎo)駕、贊禮、讀祝并分獻(xiàn)陪祀官，皆脫舄于外，以次升壇供事。協(xié)律郎、樂舞生依前跣襪就位。祭畢，降壇納舃。從之。嘉靖十七年罷其禮。祭祀日期

欽天監(jiān)選擇，太常寺預(yù)于十二月朔至奉天殿具奏。蓋古卜法不存，而擇干支之吉以代卜也。洪武七年，命太常卿議祭祀日期，書之于版，依時(shí)以祭，著為式。其祭日，遣官監(jiān)祭，不敬失儀者罪之。習(xí)儀凡祭祀先期三日及二日，百官習(xí)儀于朝天宮。嘉靖九年更定郊祀冬至習(xí)儀于先期之七日及六日。齋戒洪武二年，學(xué)士朱升等奉敕撰齋戒文曰：“戒者，禁止其外；齋者，整齊其內(nèi)。沐浴更衣，出宿外舍，不飲酒，不茹葷，不問疾，不吊喪，不聽樂，不理刑名，此則戒也。專一其心，嚴(yán)畏謹(jǐn)愼，茍有所思，即思所祭之神，如在其上，如在其左右，精白一誠，無須臾間，此則齋也。大祀七日，前四日戒，后三日齋。”太祖曰：“凡祭祀天地、社稷、宗廟、山川等神，為天下祈福，宜下令百官齋戒。若自有所禱于天地百神，不關(guān)民事者，不下令。”又曰：“致齋以五日七日，為期太久，人心易怠。止臨祭齋戒三日，務(wù)致精專，庶可格神明?！彼熘鵀榱?。是年從禮部尚書崔亮奏，大祀前七日，陪祀官詣中書省受誓戒，各揚(yáng)其職，不共其事，國有常刑。宗廟社稷，致齋三日，不誓戒。三年，諭禮部尚書陶凱曰：“人心操舍無常，必有所警而后無所放?！蹦嗣Y部鑄銅人一，高尺有五寸，手執(zhí)牙簡，大祀則書致齋三日，中祀則書致齋二日于簡上，太常司進(jìn)置齋所。四年，定天子親祀齋五日，遣官代祀齋三日，降香齋一日。五年，命諸司各置木牌，以警?慢，刻文其上曰：“國有常憲，神有鑒焉?！狈布漓雱t設(shè)之。又從陶凱奏，凡親祀，皇太子宮中居守，親王戎服侍從?；侍佑H王雖不陪祀，一體齋戒。六年建陪祀官齋房于北郊齋宮之西南。復(fù)定齋戒禮儀。凡祭天地，正祭前五日午后，沐浴更衣，處外室。次早，百官于奉天門觀誓戒牌。次日，告仁祖廟，退處齋宮，致齋三日。享宗廟。正祭前四日午后，沐浴更衣，處外室。次日為始，致齋三日。祭社稷、朝日、夕月、周天星辰、太歲、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、山川等神，致齋二日，如前儀。凡傳制降香，遣官代祀。先一日沐浴更衣，處外室。次日遣官。七年定制，凡大祀前期四日，太常卿至天下神祇壇奠告。中書丞相詣京師城隍廟發(fā)咨。次日，皇帝詣仁祖廟請配享。二十一年定制，齋戒前二日，太常司官宿于本司。次日，奏請致齋。又次日，進(jìn)銅人，傳制諭文武百官齋戒。是日，禮部太常司官檄城隍神，徧請?zhí)煜庐?dāng)祀神祇，仍于各廟焚香三日。

二十六年定傳制誓戒儀。凡大祀前三日，百官詣闕，如大朝儀。傳制官宣制云：“某年月日，祀于某所。爾文武百官，自某日為始，致齋三日，當(dāng)敬愼之。”傳制訖，四拜，奏禮畢。宣德七年大祀南郊，帝御齋宮，命內(nèi)官內(nèi)使飲酒食葷入壇唾地者，皆罪之。司禮監(jiān)縱容者同罪。齋之日，御史檢視各官于齋次，仍行南京，一體齋戒。弘治五年，鴻臚少卿李燧言：“分獻(xiàn)陪祭等官，借居道士房榻，貴賤雜處，且宣召不便。乞于壇所隙地，倣天壽山朝房體制，建齋房?！睆闹?。嘉靖九年定前期三日，帝御奉天殿，百官朝服聽誓戒。萬暦四年十一月，禮部以二十三日冬至祀天，十八日當(dāng)奏祭，十九日百官受誓戒。是日，皇太后圣旦，百官宜吉服賀。一日兩遇禮文服色不同，請更奏祭誓戒皆先一日。帝命奏祭誓戒如舊，而以十八日行慶賀禮。遣官祭祀

洪武二十六年定傳制特遣儀。是日，皇帝升座如常儀，百官一拜。禮畢，獻(xiàn)官詣拜位四拜。傳制官由御前出宣制。如祭孔子，則曰：“某年月日，祭先師孔子大成至圣文宣王，命卿行禮?！奔罋v代帝王，則曰：“某年月日，祭先圣歷代帝王，命卿行禮?！备┓d，四拜。禮畢出。其降香遣官儀。前祀一日清晨，皇帝皮弁服升奉天殿。捧香者以香授獻(xiàn)官，獻(xiàn)官捧由中陛降中道出，至午門外，置龍亭內(nèi)，儀仗鼓吹導(dǎo)引至祭所。后定祭之日，降香如常儀，中嚴(yán)以待。獻(xiàn)官祭畢復(fù)命，解嚴(yán)還宮。嘉靖九年定大祀遣官不行飲福禮。分獻(xiàn)陪祀

凡分獻(xiàn)官，太常寺豫請旨。洪武七年，太祖謂學(xué)士詹同曰：“大祀，終獻(xiàn)方行分獻(xiàn)禮，未當(dāng)?！蓖伺c學(xué)士宋濂議以上。初獻(xiàn)奠玉帛將畢，分獻(xiàn)官即行初獻(xiàn)禮。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)皆如之。嘉靖九年，四郊工成。帝諭太常寺曰：“大祀分獻(xiàn)官豫定，方可習(xí)儀。”乃用大學(xué)士張璁等于大明、夜明、星辰、風(fēng)云雷雨四壇。舊制，分獻(xiàn)用文武大臣及近侍官共二十四人，今定四人。法司官仍舊例不與。凡陪祀，洪武四年，太常寺引周禮及唐制，擬用武官四品、文官五品以上。其老疾瘡疥刑余喪過體氣者不與。從之。后定郊祀，六科都給事中皆與陪祀，余祭不與。又定凡南北郊，先期賜陪祀執(zhí)事官明衣布，樂舞生各給新衣。制陪祀官入壇牙牌，凡天子親祀，則佩以入，其制有二，圓者與祭官佩之，方者執(zhí)事人佩之，俱藏內(nèi)府，遇祭則給，無者不得入壇。洪武二十九年，初祀山川諸神，流官祭服，未入流官公服。洪武二十九年，從禮臣言，未入流官，凡祭皆用祭服，與九品同。

明史卷四十七 志 主 一