音樂下

音樂下

開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、于普明等，復(fù)居其職。由是牛弘奏曰：臣聞周有六代之樂，至韶、武而已。秦始皇改周舞曰五行，漢高帝改韶、武曰文始，以示不相襲也。又造武德，自表其功，故高帝廟奏武徳、文始、五行之舞。又作昭容、禮容，增演其意。昭容生於武德，蓋猶古之韶也。禮容生於文始，矯秦之五行也。文帝又作四時之舞，故孝景帝立，追述先功，采武德舞作昭德舞，被之管弦，薦於太宗之廟。孝宣采昭德舞爲(wèi)盛德舞，更造新歌，薦於武帝之廟。據(jù)此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於韶。至明帝時，東平獻(xiàn)王采文德舞爲(wèi)大武之舞，薦于光武之廟。漢末大亂，樂章淪缺。魏武平荊州，獲杜夔，以爲(wèi)軍謀祭酒，使創(chuàng)雅樂。時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習(xí)宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞，緫練研精，復(fù)於古樂，自夔始也。文帝黃初，改昭容之樂爲(wèi)昭業(yè)樂，武德之舞爲(wèi)武頌舞，文始之舞爲(wèi)大韶舞，五行之舞爲(wèi)大武舞。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰武始之舞，高祖文皇帝樂曰咸熙之舞，又製樂舞名曰章斌之舞。有事於天地宗廟及臨朝大饗，並用之。晉武帝?始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰：“按漢魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，並繫於舊，一皆因襲，不敢有所改也?！本拍?，荀朂典樂，使郭夏、宋識造正德、大豫之舞，改魏昭武舞曰宣武舞，羽籥舞曰宣文舞。江左之初，典章堙紊，賀循爲(wèi)太常卿，始有登歌之樂。大寧末，阮孚等又增益之。咸和間，鳩集遺逸。鄴沒胡後，樂人頗復(fù)南度。東晉因之，以具鍾律。太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是金石始備。尋其設(shè)懸音調(diào)，並與江左是同。慕容埀破慕容永於長子，盡獲苻氏舊樂。垂息爲(wèi)魏所敗，其鍾律令李佛等將太樂細(xì)伎奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關(guān)，悉收南渡。永初元年，改正德舞曰前舞，大武舞曰後舞。文帝元嘉九年，太樂令鍾宗之更調(diào)金石。至十四年，典書令奚縱復(fù)改定之。又有凱容、宣業(yè)之舞，齊代因而用之。蕭子顯齊書志曰：“宋孝建初，朝議以凱容舞爲(wèi)韶舞，宣業(yè)舞爲(wèi)武德舞。據(jù)韶爲(wèi)言，宣業(yè)即是古之大武，非武德也。”故志有前舞凱容歌辭、後舞凱容歌辭者矣。至于梁初，猶用凱容、宣業(yè)之舞，後改爲(wèi)大壯、大觀焉。今人猶喚大觀爲(wèi)前舞。故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應(yīng)常同。

前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以爲(wèi)合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。其後魏洛陽之曲，據(jù)魏史云“太武平赫連昌所得”，更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲，戎音亂華，皆不可用。請悉停之。制曰：“制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內(nèi)初平，正化未洽，遽有變革，我則未暇。”晉王廣又表請，帝乃許之。牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相爲(wèi)宮。雅樂每宮但一調(diào)，唯迎氣奏五調(diào)，謂之五音?？z樂用七調(diào)，祭祀施用，各依聲律尊卑爲(wèi)次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鍾一宮而已。於是牛弘及祕書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：後周之時，以四聲降神，雖采周禮，而年代深遠(yuǎn)，其法乆絶，不可依用。謹(jǐn)案司樂：“凡樂，圜鍾爲(wèi)宮，黃鍾爲(wèi)角，太簇爲(wèi)徵，姑洗爲(wèi)羽，舞雲(yún)門以祭天。函鍾爲(wèi)宮，太簇爲(wèi)角，姑洗爲(wèi)徵，南呂爲(wèi)羽，舞咸池以祭地。黃鍾爲(wèi)宮，大呂爲(wèi)角，太簇爲(wèi)徵，圜鍾爲(wèi)羽，舞韶以祀宗廟?！瘪R融曰：“圜鍾，應(yīng)鍾也。”賈逵、鄭玄曰：“圜鍾，夾鍾也?！编嵭衷疲骸按藰窡o商聲，祭尚柔剛，故不用也?！备蓪椩疲骸安谎陨蹋虪?wèi)臣，王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。”先儒解釋，旣莫知適從，然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其爲(wèi)樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。按東觀書馬防傳：大予丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言：“建初二年七月鄴上言：天子食飲，必順于四時五味，而有食舉之樂，所以順天地，養(yǎng)神明，求福應(yīng)也。今官雅樂獨(dú)有黃鍾，而食舉樂但有太簇，皆不應(yīng)月律，恐傷氣類?？勺魇戮鲬?yīng)其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應(yīng)。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔復(fù)下，臣防以爲(wèi)可須上天之明時，因歲首之嘉月，發(fā)太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。”其條貫甚具，遂獨(dú)施行。起於十月，爲(wèi)迎氣之樂矣。又順帝紀(jì)云：“陽嘉二年冬十月庚午，以春秋爲(wèi)辟雍，隸太學(xué)，隨月律。十月作應(yīng)鍾，三月作姑洗。元和以來，音戾不調(diào)，修復(fù)黃鍾，作樂器如舊典。”據(jù)此而言，漢樂宮懸有黃鍾均，食舉太簇均，止有二均，不旋相爲(wèi)宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，纔五十歲，用而復(fù)止。驗黃帝聽鳳以制律呂，尚書曰“予欲聞六律五聲”，周禮有“分樂而祭”，此聖人制作，以合天地陰陽之和，自然之理。乃云音戾不調(diào)，斯言誣之甚也。今梁、陳雅曲，並用宮聲。按禮，“五聲十二律，還相爲(wèi)宮?！北R植云：“十二月三管流轉(zhuǎn)用事，當(dāng)用事者爲(wèi)宮。宮，君也?！编嵭唬骸拔迓晫m、商、角、徵、羽，其陽管爲(wèi)律，陰管爲(wèi)呂，布十二辰，更相爲(wèi)宮，始自黃鍾，終於南呂，凡六十也?！被蕚?：“還相爲(wèi)宮者，十一月以黃鍾爲(wèi)宮，十二月以大呂爲(wèi)宮，正月以太簇爲(wèi)宮，餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲，五聲成一調(diào)，故十二調(diào)?！贝思瘁屶嵙x之明文，無用商、角、徵、羽爲(wèi)別調(diào)之法矣。樂稽耀嘉曰：“東方春，其聲角，樂當(dāng)宮於夾鍾，餘方各以其中律爲(wèi)宮?！比粲猩?、角之理，不得云宮於夾鍾也。又云：“五音非宮不調(diào)，五味非甘不和?！庇謩勇晝x：“宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也?！敝芏Y：“奏黃鍾，歌大呂，以祀天神?！编嵭耙渣S鍾之鍾、大呂之聲爲(wèi)均?！本{(diào)也。故崔靈恩云：“六樂十二調(diào)，亦不獨(dú)論商、角、徵、羽也?！庇衷疲骸胺擦鶚氛?，皆文之以五聲，播之以八音。”故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。禦?子云：“師文鼓琴，命宮而緫四聲，則慶雲(yún)浮，景風(fēng)翔?！蔽n詩云：“聞其宮聲，使人溫厚而寛大；聞其商聲，使人方廉而好義?！奔肮庞星褰?、清徵之流，此則當(dāng)聲爲(wèi)曲。今以五引爲(wèi)五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀朂論三調(diào)爲(wèi)均首者，得正聲之名。明知雅樂悉在宮調(diào)，已外徵、羽、角，自爲(wèi)謡俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等曲數(shù)旣多，故得隸於衆(zhòng)調(diào)，調(diào)各別曲。至如雅樂少，須以宮爲(wèi)本，歷十二均而作，不可分配餘調(diào)，更成雜亂也。其奏大抵如此，帝並從之。故隋代雅樂，唯奏黃鍾一宮，郊廟饗用一調(diào)，迎氣用五調(diào)。舊工更盡，其餘聲律皆不復(fù)通。或有能爲(wèi)蕤賔之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。弘又修皇后房內(nèi)之樂，據(jù)毛萇、矦苞、孫毓故事，皆有鍾聲。而王肅之意，乃言不可。又陳統(tǒng)云：“婦人無外事，而陰敎尚柔，柔以靜爲(wèi)體，不宜用於鍾?！焙氲葤衩C、統(tǒng)以焉取正。高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶作歌二首，名曰地厚、天高，託言夫妻之義，因即取之爲(wèi)房內(nèi)曲，命婦人并登歌上壽並用之。職在宮內(nèi)，女人敎習(xí)之。初後周故事，懸鍾磬法，七正七倍，合爲(wèi)十四。蓋凖變宮、變徵，凡爲(wèi)七聲，有正有倍，而爲(wèi)十四也。長孫紹遠(yuǎn)引國語泠州鳩云“武王伐殷，歲在鶉火”，自鶉及駟，七位故也。旣以七同其數(shù)，而以律和其聲，於是有七律。又引尚書大傳“謂之七始?！逼渥⒃啤爸^黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鍾、蕤賔也?！备杪暡粦?yīng)此者，皆去之。然據(jù)一均言也，宮、商、角、徵、羽爲(wèi)正，變宮、變徵爲(wèi)和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同爲(wèi)架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇設(shè)鍾磬正倍參懸之。弘等並以爲(wèi)非。而據(jù)周官小胥職“懸鍾磬，半之爲(wèi)堵，全之爲(wèi)肆?！编嵭唬骸版R磬編懸之，二八十六而在一虡。鍾一堵，磬一堵，謂之肆?！庇忠龢肪暋皩m爲(wèi)君，商爲(wèi)臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六?！庇謸?jù)漢成帝時，犍爲(wèi)水濵，得石磬十六枚。此皆懸八之義也。懸鍾磬法，每虡凖之，懸八用七，不取近周之法懸七也。又參用儀禮及尚書大傳，爲(wèi)宮懸陳布之法。北方北向，應(yīng)鍾起西，磬次之，黃鍾次之，鍾次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鍾次之，鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鍾次之，蕤賔次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鍾次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鼗，祭地用靈鼓、靈鼗，宗廟用路鼓、路鼗，各兩設(shè)在懸內(nèi)。又凖儀

禮，宮懸四面設(shè)鎛鍾十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位各設(shè)鍾一虡，乙、丁、辛、癸位各陳磬一虡，共爲(wèi)二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓于四隅，以象二十四氣。依月爲(wèi)均，四箱同作，蓋取毛傳詩云“四懸皆同”之義。古者鎛鍾據(jù)儀禮擊爲(wèi)節(jié)檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鍾、建鼓各一人，每鍾磬簨虡各一人，歌二人，執(zhí)節(jié)一人，琴、瑟、箏、筑各一人。每鍾虡竽、笙、簫、笛、塤、箎各一人。懸內(nèi)柷、敔各一人，柷在東，敔在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳褠衣。樂器並采周官，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應(yīng)漆者，天地之神皆朱漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，旣同時戞之，今則不用。又周官大司樂：“奏黃鍾，歌大呂，舞雲(yún)門，以祀天神。奏太簇，歌應(yīng)鍾，舞咸池，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望。奏蕤賔，歌函鍾，舞大夏，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞大護(hù)，以享先妣。奏無射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖?！贝四酥苤疲⒍跞?，通己爲(wèi)六代之樂，至四時祭祀，則分而用之，以六樂配十二調(diào)，一代之樂則用二調(diào)矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今旣與古祭法有別，乃以神祇位次分樂配焉。奏黃鍾，歌大呂，以祀圓丘，黃鍾所以宣六氣也，耀魄天神，最爲(wèi)尊極，故奏黃鍾以祀之。奏太簇，歌應(yīng)鍾，以祭方澤，太簇所以賛陽出滯，崐崘厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州，姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賔，歌函鍾，以祭宗廟。蕤賔所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賔以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農(nóng)。夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無射，歌夾鍾，以祭巡狩方嶽。無射所以示人軌物，觀風(fēng)望秩，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用昭夏。其餘祭享皆一變。又周禮，王出奏王夏，尸出奏肆夏。叔孫通法，迎神奏嘉至。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏皇夏。羣官入出，皆奏肆夏。食舉上壽，奏需夏。迎送神，奏昭夏。薦獻(xiàn)郊廟，奏諴夏。宴饗殿上，奏登歌。并文舞武舞，合爲(wèi)八曲。古有宮商角徵羽五引，梁以三朝元會奏之。今改爲(wèi)五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，月令所謂“孟春其音角”是也。通前爲(wèi)十三曲。并內(nèi)宮所奏天高、地厚二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌法，凖禮郊特牲“歌者在上，匏竹在下?！贝蟠髟疲骸扒鍙R之歌，懸一磬而尚拊搏?！庇衷跐h代，獨(dú)登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，別升於上，絲竹一部進(jìn)處階前，此蓋尚書“戞擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格”之義也。梁武樂論以爲(wèi)登歌者頌祖宗功業(yè)，檢禮記乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。以此説非通，還以嘉慶用之。後周登歌，備鍾、磬、琴、瑟，階上設(shè)笙管，今遂因之，合於儀禮荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。登歌法十有四人，鍾東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、筑各一人，并歌者三人。執(zhí)節(jié)七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、箎各一人，並立階下。悉進(jìn)賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之，祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設(shè)宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌而不設(shè)懸。古者人君食，皆用當(dāng)月之調(diào)，以取時律之聲，使不失五常之性，調(diào)暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言：天子食飲，必順?biāo)臅r，有食舉樂，所以順天地，養(yǎng)神明?？勺魇戮?，感天和氣。此則殿庭月調(diào)之義也。祭祀旣已分樂，臨軒朝會，並用當(dāng)月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協(xié)陰陽之序也。又文舞六十四人，並黑介幘，冠進(jìn)賢冠，絳紗連裳內(nèi)單，皁褾、領(lǐng)、襈、裾，革帶，烏皮履。十六人執(zhí)〈羽王。〉十六人執(zhí)帗。十六人執(zhí)旄。十六人執(zhí)羽，左手皆執(zhí)籥。二人執(zhí)纛，引前，在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。武舞六十四人，並服武弁，朱褠衣，革帶，烏皮履。左執(zhí)朱干，右執(zhí)大戚，依朱干玉戚之文。二人執(zhí)旌，居前。二人執(zhí)鼗，二人執(zhí)鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執(zhí)鐃次之，二人執(zhí)相在左，二人執(zhí)雅在右，各工一人作。自旌以下夾引，並在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。周官所謂“以金錞和鼓，金鐲節(jié)鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓”也。又依樂記象德擬功，初來就位，緫干而山立，思君道之難也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復(fù)綴，以闡太平。高祖曰：“不須象功德，直象事可也。”然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸用肆夏。今亦依定，即周官所謂樂出入奏鍾鼓也。又魏、晉故事，有矛俞、弩俞及朱儒導(dǎo)引。今據(jù)尚書直云干羽。禮文稱羽籥干戚，今文舞執(zhí)羽籥，武舞執(zhí)干戚。其矛俞、弩俞等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵執(zhí)仗而舞也。旣非正典，悉罷不用。十四年三月，樂定。祕書監(jiān)竒章縣公牛弘，祕書丞北絳郡公姚察，通直散騎常侍虞部侍郎許善心，兼內(nèi)史舍人虞世基，儀同三司、東宮學(xué)士饒陽伯劉臻等奏曰：“臣聞蕢桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自易經(jīng)。邃古帝王，經(jīng)邦馭物，揖讓而臨天下者，禮樂之謂也。秦焚經(jīng)典，樂書亡缺。爰至漢興，始加鳩採，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，?革之宜，備於故實。永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遞據(jù)華土。此其戎乎，何必伊川之上；吾其左衽，無復(fù)微管之功。前言徃式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規(guī)，粲然更備，與內(nèi)原隔絶，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會昌在運(yùn)，今南征所獲梁、陳樂人及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。化洽功成，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。”於是并撰歌辭三十首，詔並令施用，見行者皆停之。其人間音樂，流僻日乆，棄其舊躰者，並加禁約，務(wù)存其本。先是高祖

遣內(nèi)史侍郎李元操、直內(nèi)史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲，令齊樂人曹妙達(dá)於太樂敎習(xí)，以代周歌。其初迎神七言，象元基曲，獻(xiàn)奠登歌六言，象傾盃曲，送神禮畢五言，象行天曲。至是弘等但改其聲，合於鍾律，而辭經(jīng)勑定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初爲(wèi)皇太子，從饗于太廟，聞而非之，乃上言曰：“清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定?！膘妒侵圃t吏部尚書竒章公弘，開府儀同三司領(lǐng)太子洗馬柳顧言，祕書丞攝太常少卿許善心，內(nèi)史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創(chuàng)製雅樂歌辭。其祠圓丘，皇帝入至版位定，奏昭夏之樂，以降天神，升壇，奏皇夏之樂。受玉帛，登歌奏昭夏之樂，皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏皇夏。初升壇，爼入，奏昭夏之樂?；实鄢醌I(xiàn)，奏諴夏之樂，皇帝既獻(xiàn)，作文舞之舞?；实埏嫺＞?，作需夏之樂?；实鄯淳綮钝悖€本位，奏皇夏之樂。武舞出，作肆夏之樂。送神作昭夏之樂。就燎位，還大次，並奏皇夏。圜丘：降神，奏昭夏辭：

肅祭典，恊良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂已變。感靈心，廻天睠。闢華闕，下乾宮。乘精氣，御祥風(fēng)。望爟火，通田燭。膺介圭，受瑄玉。神之臨，慶隂隂。煙衢洞，宸路深。善既福，德斯輔。流鴻祚，徧區(qū)?。皇帝升壇奏皇夏辭：

於穆我君，昭明有融。道濟(jì)區(qū)域，功格玄穹。百神警衛(wèi)，萬國承風(fēng)。仁深德厚，信洽義豐。明發(fā)思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚長隆。登歌辭：

德深禮大，道高饗穆。就陽斯恭，陟配惟肅。血膋升氣，冕裘標(biāo)服。誠感清玄，信陳史祝。祗承靈貺，載膺多福?；实鄢醌I(xiàn)，奏諴夏辭：

肇禋崇祀，大報尊靈。因高盡敬，掃地推誠。六宗隨兆，五緯陪營。雲(yún)和發(fā)韻，孤竹揚(yáng)清。我粢既潔，我酌惟明。元神是鑒，百祿來成?；实奂全I(xiàn)，奏文舞辭：

皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文敎遐宣。四方監(jiān)觀，萬品陶甄。有苗斯格，無得稱焉。天地之經(jīng)，和樂具舉。休徵咸萃，要荒式序。正位履端，秋霜春雨?；实埏嫺＞疲嘈柘霓o：

禮以恭事，薦以饗時。載清玄酒，備潔薌萁。廻旒分爵，思媚軒墀?；菥窢暎榻凳茚?。十倫以具，百福斯滋?？瞬实拢漓聒櫥?。武舞辭：

御曆膺期，乘乾表則。成功戡亂，順時經(jīng)國。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充塞。三道備舉，二儀交?。情發(fā)自中，義均莫大。祀敬恭肅，鍾鼓繁會。萬國斯歡，兆人斯頼。享茲介福，康哉元首。惠我無疆，天長地久。送神奏昭夏辭：

享序洽，祀禮施。神之駕，嚴(yán)將馳。奔精驅(qū)，長離耀。牲煙逹，潔誠照。騰日馭，鼓電鞭。辭下土，升上玄。瞻寥廓，杳無際。澹羣心，留餘惠?；实劬土牵€大次，並奏皇夏，辭同上。五郊歌辭五首：

青帝歌辭，奏角音：

震宮初動，木德惟仁。龍精戒旦，鳥曆司春。陽光煦物，溫風(fēng)先導(dǎo)。巖處載驚，膏田已冐。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔備禮，明德惟馨。赤帝歌辭，奏徵音：

長嬴開序，炎上爲(wèi)德。執(zhí)禮司萌，持衡御國。重離得位，芒種在時。含櫻薦實，木槿垂蕤。慶賞既行，高明可處。順時立祭，事昭福舉。黃帝歌辭，奏宮音：

爰稼作土，順位稱坤。孕金成德，履艮爲(wèi)尊。黃本內(nèi)色，宮實聲始。萬物資生，四時咸紀(jì)。靈壇汛埽，盛樂高張。威儀孔備，福履無疆。白帝歌辭，奏商音：

西成肇節(jié)，盛德在秋。三農(nóng)稍已，九糓行收。金氣肅殺，商威飂戾。嚴(yán)風(fēng)鼓莖，繁霜?dú)屖O。厲兵詰暴，勑法慎刑。神明降嘏，國步惟寧。黑帝歌辭，奏羽音。

玄英啓候，冥陵初起。虹藏於天，雉化於水。嚴(yán)關(guān)重閉，星迴日窮。黃鍾動律，廣莫生風(fēng)。玄樽示本，天産惟質(zhì)。恩覃外區(qū)，福流景室。感帝奏諴夏辭：

禘祖垂典，郊天有章。以春之孟，於國之陽。繭栗惟誠，陶匏斯尚。人神接禮，明幽交暢。火靈降祚，火曆載隆。蒸哉帝道，赫矣皇風(fēng)。雩祭奏諴夏辭：

朱明啓候，時載陽。肅若舊典，延五方。嘉薦以陳，盛樂奏。氣序和平，資靈祐。公田既雨，私亦濡。人殷俗冨，政化敷。蠟祭奏諴夏辭：

四方有祀，八蠟酬功。收藏既畢，榛葛送終。使之必報，祭之斯索。三時告勞，一日爲(wèi)澤。神祇必來，鱗羽咸致。惟義之盡，惟仁之至。年成物阜，罷役息人?；识饕亚?，靈慶無垠。朝日夕月歌詩二首：

朝日奏諴夏辭：

扶木上朝暾嵫山沉暮景。寒來遊晷促，暑至馳輝永。時和合璧耀，俗?重輪明。執(zhí)圭盡昭事，服冕罄?誠。夕月奏諴夏辭：

澄輝燭地域，流耀鏡天儀。曆草隨弦長，珠胎逐望虧。成形表蟾兔，竊藥資王母。西郊禮既成，幽壇福惟厚。方丘歌辭四首：

迎神奏昭夏辭：

柔功暢，隂德昭。陳瘞典，盛玄郊。篚羃清，膋鬯馥?；是?，具僚肅。笙頌合，鼓鼗會。出桂旗，屯孔蓋。敬如在，肅有承。神胥樂，慶福膺。奠玉帛登歌：

道惟生育，器乃包藏。報功稱範(fàn)，殷薦有常。六瑚已饋，五齊流香。貴誠尚質(zhì)，敬洽義彰。神祚惟永，帝業(yè)增昌。皇地祇歌辭奏諴夏辭：

原載垂德，崐丘主神。隂壇吉禮，北至良辰。鑒水呈潔，牲栗表純。樽壷夕視，幣玉朝陳。羣望咸秩，精靈畢臻。祔流於國，祉被於人。送神歌辭，奏昭夏辭：

奠既徹，獻(xiàn)已周。竦靈駕，逝遠(yuǎn)遊。洞四極，帀九縣。慶方流，祉恒遍。埋玉氣，掩牲芬。晰神理，顯國文。

神州奏諴夏辭：迎送神、登歌，與方丘同。四海之內(nèi)，一和之壤。地曰神州，物頼生長。咸池既降，?折斯饗。牲牷尚黑，珪玉寔兩。九?載寧，神功克廣。社稷歌辭四首：迎送神、登歌，與方丘同。春祈社，奏諴夏辭：

厚地開靈，方壇崇祀。逹以風(fēng)露，樹之松梓。勾萌既申，芟柞伊始。恭祈粢盛，載膺休祉。春祈稷，奏諴夏辭：

粒食興敎，播厥有先。尊神致潔，報本惟?。瞻榆束耒，望杏開田。方憑戩福，佇詠豐年。秋報社，奏諴夏辭：

北墉申禮，單出表誠。豐犧入薦，華樂在庭。原隰既平，泉流又清。如雲(yún)已望，高廩斯盈。秋報稷，奏諴夏辭：

人天務(wù)急，農(nóng)亦勤止。或蓘或藨，惟〈艸舋〉惟〈艸巳?！禌鲲L(fēng)戒時，歲云秋矣。物成則報，功施必祀。先農(nóng)，奏諴夏辭：

農(nóng)祥晨晰，土膏初起。春原俶載，青壇致祀。斂蹕長阡，廻旌外壝。房爼飾薦，山罍沈滓。親事朱弦，躬持黛耜。恭神務(wù)穡，受釐降祉。

先聖先師，奏諴夏辭：

經(jīng)國立訓(xùn)，學(xué)重敎先。三墳肇冊，五典留篇。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳塵載仰，祀典無騫。太廟歌辭：

迎神歌辭：

務(wù)本興敎，尊神體國。霜露感心，享祀陳則。官聮式序，奔走在庭。幾筵結(jié)慕，祼獻(xiàn)惟誠。嘉樂載合，神其降止。永言保之，錫以繁祉。登歌辭：

孝熙嚴(yán)祖，師象敬宗。惟皇肅事，有來雍雍。雕梁霞複，繡橑雲(yún)重。觀德自感，奉璋伊恭。彝斚盡飾，羽綴有容。升歌發(fā)藻，景福來從。爼入歌辭：

祭本用初，祀由功舉。駿奔咸會，供神有序。明酌盈樽，豐犧實爼。幽金既薦，繢錯維旅。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒?；矢咦嫣袷腋柁o：

締基發(fā)祥，肇源興慶。廼仁廼哲，克明克令。庸宣國圖，善流人詠。開我皇業(yè)，七百同盛?；试婵低跎袷腋柁o：

皇條俊茂，帝系靈長。豐功疊軌，厚利重光。福由善積，代以德彰。嚴(yán)恭盡禮，永錫無疆?；首娅I(xiàn)王神室歌辭：

盛才必達(dá)，丕基增舊。涉渭同符，遷邠等構(gòu)。弘風(fēng)邁德，義高道富。神鑒孔昭，王猷克懋?；士继嫖湓实凵袷腋柁o：深仁冥著，至道潛敷?；室犹?，耀名天衢。翦商隆祚，奄宅隋區(qū)。有命既集，誕開靈符。飲福酒歌辭：

神道正直，祀事有融。肅雝備禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥惟永，受福無窮。送神歌辭：

饗禮具，利事成。佇旒冕，肅簮纓。金奏終，玉爼撒。盡孝敬，窮嚴(yán)潔。人祇分，哀樂半。降景福，憑幽賛。元會：皇帝出入殿庭，奏皇夏辭：

深哉皇度，粹矣天儀。司陛整蹕，式道先馳。八屯霧擁，七萃雲(yún)披。退揚(yáng)進(jìn)揖，步矩行規(guī)。勾陳乍轉(zhuǎn)，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，紀(jì)律無虧。

皇太子出入奏肆夏辭：

惟熙帝載，式固王猷。體乾建本，是曰孟侯。馳道美漢，寢門稱周。德心既廣，道業(yè)惟優(yōu)。傅保斯導(dǎo)，賢才與遊。瑜玉發(fā)響，畫輪停輈?；驶骄佰撕阈?。食舉歌辭八首：

燔黍設(shè)敎禮之始，五味相資火爲(wèi)紀(jì)。平心和德在甘旨。牢羞既陳鍾石俟，以斯而御揚(yáng)盛軌。養(yǎng)身必敬禮食昭，時和歲阜庶物饒。鹽梅既濟(jì)鼎鉉調(diào)，特以膚臘加臐膮。威儀濟(jì)濟(jì)懋皇朝。饔人進(jìn)羞樂侑作，川潛之膾，雲(yún)飛〈月隺。〉甘酸有宜芬勺藥，金敦玉豆盛交錯。御鼓既聲安以樂。玉食惟后膳必珍。芳菰既潔重秬新，是能安體又調(diào)神。荊包畢至海貢陳，用之有節(jié)德無垠。嘉羞入饋猶化謐，沃土名滋帝臺實。陽華之菜雕陵栗。鼎爼芬芳豆籩溢。通幽致遠(yuǎn)車書一。

道高物備，食多方。山膚既善水豢良?；钙言谖缓嫎I(yè)張。加籩折爼爛成行，恩風(fēng)下濟(jì)道化光。禮以安國仁爲(wèi)政，具物必陳饔牢盛。罝罘斤斧順時令。懷生熙熙皆得性，於茲宴喜流嘉慶?；实浪倪Q禮樂成，臨朝日舉表時平。甘芳既飫醑以清。揚(yáng)休玉巵，正性情。隆我帝載，永明明。上壽歌辭：

俗已乂，時又良。朝玉帛，會衣裳?；背骄?，壽共南山長。黎元鼓腹樂未央。宴羣臣登歌辭：

皇明馭歷，仁深?？h。載擇良辰，式陳高宴。顒顒卿士，昻昻矦甸。車旗煜爚，衣纓蔥蒨。樂正展懸，司宮飾殿。三揖稱禮，九賔爲(wèi)傳。圓鼎臨碑，方壷在面。鹿鳴成曲，嘉魚入薦?？痼跸噍x，獻(xiàn)酬交徧。飲和飽德，恩風(fēng)長扇。文舞歌辭：

天睠有屬，后德惟明。君臨萬?，昭事百靈。濯以江、漢，樹之風(fēng)聲。罄地必歸，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請吏。煙雲(yún)獻(xiàn)彩，龜龍表異。緝和禮樂，燮理隂陽。功由舞見，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。武舞歌辭：

惟皇御?，惟帝乘乾。五材並用，七德兼宣。平暴夷險，拯溺救燔。九域載安，兆庶斯賴。續(xù)地之厚，補(bǔ)天之大。聲隆有截，化覃無外。鼓鍾既奮，干戚攸陳。功高德重，政謐化淳。鴻休永播，久而彌新。大射登歌辭：

道謐金科照，時乂玉條明。優(yōu)賢饗禮洽，選德射儀成。鑾旗欝雲(yún)動，寳軑儼天行。巾車整三乏，司裘飾五正。鳴球響高殿，華鍾震廣庭。烏號傳昔美，淇衛(wèi)著前名。揖讓皆時傑，升降盡朝英。附枝觀體定，杯水覩心平。豐觚既來去，燔炙復(fù)從橫。欣看禮樂盛，喜遇黃河清。凱樂歌辭三首：

述帝德：

於穆我后，睿哲欽明。膺天之命，載育羣生。開元創(chuàng)暦，邁德垂聲。朝宗萬?，祗事百靈。煥乎皇道，昭哉帝則?；菡枇鳎曙L(fēng)四塞?；春Ｎ促f，江湖背德。運(yùn)籌必勝，濯征斯克。八荒霧卷，四表雲(yún)褰。雄圖盛略，邁後光前。寰區(qū)已?，福祚方延。長歌凱樂，天子萬年。述諸軍用命：

帝德遠(yuǎn)覃，天維宏布。功高雲(yún)天，聲隆韶護(hù)。惟彼海隅，未從王度?；屎账古謫櫬?。桓桓猛將，﨣﨣英謨。攻如燎髮，戰(zhàn)似摧枯。救茲塗炭，克彼妖逋。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已夷，封疆載闢。班馬蕭蕭，歸旌弈弈。雲(yún)臺表効，司勲紀(jì)績。業(yè)並山河，道固金石。述天下太平：

阪泉軒德，丹浦堯勲。始實以武，終乃以文。嘉樂聖主，大哉爲(wèi)君。出師命將，廓定重氛。書軌既并，干戈是戢。弘風(fēng)設(shè)敎，政成人立。禮樂聿興，衣裳載緝。風(fēng)雲(yún)自美，嘉祥爰集?；驶事}政，穆穆神猷。牢籠虞夏，度越姬劉。日月比曜，天地同休。永清四海，長帝九州?；屎蠓績?nèi)歌辭：

至順垂典，正內(nèi)弘風(fēng)。母儀萬國，訓(xùn)範(fàn)六宮。求賢啓化，進(jìn)善宣功。家邦載序，道業(yè)斯融。大業(yè)元年，煬帝又詔脩高廟樂曰：“古先哲王，經(jīng)國成務(wù)，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。昔漢氏諸廟別所，樂亦不同。至於光武之後，始立共堂之制。魏文承運(yùn)，初營廟寢，太祖一室，獨(dú)爲(wèi)別宮。自茲之後，兵車交爭，制作規(guī)模，日不暇給。伏惟高祖文皇帝功侔造物，道濟(jì)生靈，享薦宜殊，樂舞湏別。今若月祭時饗，既與諸祖共庭，至於舞功，獨(dú)於一室，交違禮意，未合人情。其詳議以聞。”有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，緫付祕書監(jiān)柳顧言、少府副監(jiān)何稠、著作郎諸葛潁、祕書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，並令新製。顧言等後親，帝復(fù)難於改作，其議竟寢。諸郊廟歌辭，亦並依舊制。唯新造高祖廟歌九首。今亡。又遣祕書省學(xué)士定殿前樂工歌十四首，終大業(yè)世，每舉用焉。帝又詔愽訪知鍾律歌管者，皆追之。時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寳金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然緫付太常，詳令刪定。議脩一百四曲，其五曲在宮調(diào)，黃鍾也；一曲應(yīng)調(diào)，大呂也；二十五曲商調(diào)，太簇也；一十四曲角調(diào)，姑洗也；一十三曲變徵調(diào)，蕤賔也；八曲徵調(diào)，林鍾也；二十五曲羽調(diào)，南呂也；一十三曲變宮調(diào)，應(yīng)鍾也。其曲大抵以詩爲(wèi)本，參以古調(diào)，漸欲播之弦歌，被之金石。仍屬戎車，不遑刋正，禮樂之事，竟無成功焉。自漢至梁、陳樂工，其大數(shù)不相踰越。及周并齊，隋并陳，各得其樂工，多爲(wèi)編戶。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，並於關(guān)中爲(wèi)坊置之，其數(shù)益多前代。顧言等又奏：仙都宮內(nèi)四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，別製其辭。七廟同院，樂依舊式。又造饗宴殿庭宮懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而於四隅各加二建鼓，三案。又設(shè)十二鎛，鎛別鍾磬二架，各依辰位爲(wèi)調(diào)，合三十六架。至於音律節(jié)奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也。開皇時廢不用，至是又復(fù)焉。高祖時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭饗宴用之。平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。至是並於樂府蔵而不用。更造三部，五郊二十架，工一百四十三人；廟庭二十架，工一百五十人；饗宴二十架，工一百七人；舞郎各二等，並一百三十二人。顧言又增房內(nèi)

樂，益其鐘磬。奏議曰：“房內(nèi)樂者，主爲(wèi)王后弦歌諷誦而事君子，故以房室爲(wèi)名。燕禮郷飲酒禮亦取而用也。故云：‘用之郷人焉，用之邦國焉?！耐踔L(fēng)，由近及遠(yuǎn)，郷樂以感人，湏存雅正。既不設(shè)鍾鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。磬師職云：‘燕樂之鍾磬?！嵭唬骸鄻?，房內(nèi)樂也。所謂隂聲，金石備矣?！源硕?，房內(nèi)之樂，非獨(dú)弦歌，必有鍾磬也。內(nèi)宰職云‘正后服位，詔其禮樂之儀?！嵭疲骸]撤之禮，當(dāng)與樂相應(yīng)。’薦撤之言，雖施祭祀，其入出賔客，理亦宜同。請以歌鍾歌磬各設(shè)二虡，土革絲竹並副之。并升歌下管，緫名房內(nèi)之樂。女奴肄習(xí)，朝燕用之?！敝圃唬骸翱??！膘妒莾?nèi)宮懸二十虡。其鎛鍾十二，皆以大磬充。去建鼓，餘飾並與殿庭同?；侍榆帒遥ツ厦?，設(shè)三鎛鍾於辰丑申。三建鼓亦如之。編鍾三虡，編磬三虡，共三鎛鍾爲(wèi)九虡。其登歌減者二人。簨虡金三愽山。樂器應(yīng)漆者朱漆之。其二舞用六佾。其雅樂鼓吹，多依開皇之故。雅樂合二十器，今列之如左。金之屬二：一曰鎛鍾，每鍾懸一簨虡，各應(yīng)律呂之音，即黃帝所命伶?zhèn)愯T十二鍾，和五音者也。二曰編鍾，小鍾也。各應(yīng)律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鍾，懸於一簨虡。石之屬一：曰磬，用玉若石爲(wèi)之，懸如編鍾之法。絲之屬四：一曰琴，神農(nóng)制爲(wèi)五弦，周文王加二弦爲(wèi)七者也。二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。三曰筑，十二弦。四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。二曰箎，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。京房備五音，有七孔以應(yīng)七聲。黃鍾之笛，長二尺八寸四分四釐有奇，其餘亦上下相次，以爲(wèi)長短。匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。笙列管十九，於匏內(nèi)施簧而吹之。竽大三十六管。土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。革之屬五：一曰建鼓，夏后氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓，蓋殷所作也。又棲翔鷺於其上，不知何代所加。或曰，鵠也，取其聲揚(yáng)而遠(yuǎn)聞。或曰，鷺，鼓精也。越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳，晉時移於建康，有雙鷺韀鼓而飛入雲(yún)?；蛟?，皆非也。詩云：“振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。”古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風(fēng)流。未知孰是。靈鼓、靈鼗，並八面。雷鼓、雷鼗，六面。路鼓、路鼗，四面。鼓以桴擊，鼗貫其中而手搖之。又有節(jié)鼓，不知誰所造也。木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節(jié)樂。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長尺，橫櫟之，以止樂焉。簨虡，所以懸鍾磬。橫曰簨，飾以鱗屬。植曰虡，飾以臝及羽屬。簨加木板於上，謂之業(yè)。殷人刻其上爲(wèi)崇牙以掛懸。周人畫繒爲(wèi)〈竹妾，〉戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨虡之角。近代又加金博山於簨上，垂流蘇以合采羽。五代相因，同用之。始開皇初定令，置七部樂：一曰國伎，二曰清商伎，三曰高麗伎，四曰天竺伎，五曰安國伎，六曰龜茲伎，七曰文康伎。又雜有踈勒、扶南、康國、百濟(jì)、突厥、新羅、倭國等伎。其後牛弘請存鞞、鐸、巾、拂等四舞，與新伎並陳，因稱：“四舞。按漢、魏以來，並施於宴饗。鞞舞，漢巴渝舞也。至章帝造鞞舞辭云‘關(guān)東有賢女’，魏明代漢曲云‘明明魏皇帝。’鐸舞，傅玄代魏辭云‘振鐸鳴金’，成公綏賦云‘鞞鐸舞庭，八音並陳’是也。拂舞者，沈約宋志云：‘吳舞，吳人思晉化’，其辭本云‘白符鳩’是也。巾舞者，公莫舞也。伏滔云：‘項莊因舞欲劎高祖，項伯紆長袖以捍其鋒。魏、晉傳爲(wèi)舞焉。’檢此雖非正樂，亦前代舊聲。故梁武報沈約云‘鞞、鐸、巾、拂，古之遺風(fēng)?！瘲钽疲骸宋璞径巳?，桓玄即眞，爲(wèi)八佾，後因而不改?！R人王僧?已論其事。平陳所得者，猶充八佾，於懸內(nèi)繼二舞後作之，爲(wèi)失斯大。檢四舞由來，其實已久，請並在宴會，與雜伎同設(shè)，於西涼前奏之?！钡墼唬骸捌渎曇艄?jié)奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等?！奔按髽I(yè)中，煬帝乃定清樂，西涼、龜茲、天竺、康國、踈勒、安國、高麗、禮畢，以爲(wèi)九部。樂器工衣創(chuàng)造既成，大備於茲矣。清樂其始即清商三調(diào)是也，並漢來舊曲。樂器形制并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據(jù)，其音分散。苻永固平張氏，始於涼州得之。宋武平關(guān)中，因而入南，不復(fù)存於內(nèi)地。及平陳後獲之。高祖聽之，善其節(jié)奏，曰：“此華夏正聲也。昔因永嘉，流於江外，我受天明命，今復(fù)會同。雖賞逐時遷，而古致猶在。可以此爲(wèi)本，微更損益，去其哀怨，考而補(bǔ)之，以新定律呂，更造樂器?！逼涓枨嘘柊椋枨忻骶?、并契。其樂器有鍾、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節(jié)鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，爲(wèi)一部。工二十五人。西涼者，起苻氏之末。呂光、沮渠蒙遜等據(jù)有涼州，變龜茲聲爲(wèi)之，號爲(wèi)秦漢伎。魏太武既平河西得之，謂之西涼樂。至魏、周之際，遂謂之國伎。今曲項琵琶、竪頭箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。楊澤新聲、神白馬之類，生於胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂器聲調(diào)，悉與書史不同。其歌曲有永世樂，解曲有萬世豊，舞曲有于闐佛曲。其樂器有鍾、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、竪箜篌、琵琶、五絃、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、?鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、銅拔、貝等十九種爲(wèi)一部，工二十七人。龜茲者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散。後魏平中原，復(fù)獲之。其聲後多變易。至隋有西國龜茲、齊朝龜茲、土龜茲等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭閈。時有曹妙逹、王長通、李士衡、郭金樂、安進(jìn)貴等，皆妙絶弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時爭相慕尚。高祖病之，謂羣臣曰：“聞公等皆好新變，所奏無復(fù)正聲，此不祥之大也。自家形國，化成人風(fēng)，勿謂天下方然，公家家自有風(fēng)俗矣。存亡善惡，莫不繫之。樂感人深，事資和雅。公等對親賔宴飲，宜奏正聲。聲不正，何可使兒女聞也?！钡垭m有此勑，而竟不能救焉。煬帝不解音律，略不關(guān)懷，後大製豔篇，辭極滛綺。令樂正白明逹造新聲，剏萬歲樂、藏鈎樂、七夕相逢樂、投壺樂、舞席同心髻、玉女行觴、神仙留客、擲磚續(xù)命、鬭雞子、鬭百草、汎龍舟、還舊宮、長樂花及十二時等曲，掩抑摧藏，哀音斷絶。帝恱之無已，謂幸臣曰：“多彈曲者，如人多讀書。讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲，此理之然也?！币蛘Z明逹云：“齊氏偏隅，曹妙逹猶自封王，我今天下大同，欲貴汝，宜自脩謹(jǐn)。”六年，高昌獻(xiàn)聖明樂曲，帝令知音者於館所聽之，歸而肄習(xí)。及客方獻(xiàn)，先於前奏之，胡夷皆驚焉。其歌曲有善善摩尼，解曲有婆伽兒，舞曲有小天，又有踈勒鹽。其樂器有竪箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、荅臘鼓、?鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔貝等十五種，爲(wèi)一部。工二十人。天竺者，起自張重華據(jù)有涼州，重四譯來貢男伎，天竺即其樂焉。歌曲有沙石疆，舞曲有天曲，樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅?貝等九種，爲(wèi)一部。工十二人?？祰鹱灾芪涞坻潮钡覡?wèi)后，得其所獲西戎伎，因其聲。歌曲有戢殿農(nóng)和正，舞曲有賀蘭鉢鼻始、末奚波地、農(nóng)惠鉢鼻始、前?地惠地等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，爲(wèi)一部。工七人。踈勒、安國高麗，並起自後魏平馮氏及通西域，因得其伎。後漸繁會其聲，以別於太樂。踈勒，歌曲有亢利死讓樂，舞曲有遠(yuǎn)服，解曲有鹽曲。樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、荅臘鼓、?鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，爲(wèi)一部。工十二人。安國，歌曲有附薩單時，舞曲有末奚，解曲有居和祗。樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種，爲(wèi)一部。工十二人。高麗，歌曲有芝棲，舞曲有歌芝棲。樂器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、?鼓、齊鼓、擔(dān)鼓貝等十四種，爲(wèi)一部。工十八人。禮畢者，本出自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假爲(wèi)其面，執(zhí)翳以舞，象其容，取其謚以號之，謂之爲(wèi)文康樂。每奏九部樂終則陳之，故以禮畢爲(wèi)名。其行曲有單交路，舞曲有散花。樂器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、?鼓等七種。三懸爲(wèi)一部。工二十二人。始齊武平中，有魚龍爛漫、俳優(yōu)朱儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等奇怪異端，百有餘物，名爲(wèi)百戲。周時，鄭譯有寵於宣帝，奏徵齊散樂人，並會京師爲(wèi)之，蓋秦角抵之流者也。開皇初，並放遣之。及大業(yè)二年，突厥染干來朝，煬帝欲誇之，緫追四方散樂，大集東都。初於芳華苑積翠池側(cè)，帝帷宮女觀之。有舍利先來，戲於場內(nèi)，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鼇，水人蟲魚，徧覆于地。又有大鯨魚，噴霧翳日，倐忽化成黃龍，長七八丈，聳踴而出，名曰黃龍變。又以繩繫兩柱，相去十丈，遣二倡女對舞繩上，相逢切肩而過，歌舞不輟。又爲(wèi)夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。又有神鼇負(fù)山，幻人吐火，千變?nèi)f化，曠古莫儔。染干大駭之，自是皆於太常敎習(xí)。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外，建國門內(nèi)，綿亙八里，列爲(wèi)戲場。百官起棚夾路，從昏達(dá)旦，以縱觀之，至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒綵。其歌舞者多爲(wèi)婦人服，鳴環(huán)佩，飾以花毦者，殆三萬人。初課京兆、河南製此衣服，而兩京繒錦爲(wèi)之中虛。三年，駕幸榆林。突厥啓民朝于行宮，帝又設(shè)以示之。六年，諸夷大獻(xiàn)方物，突厥啓民以下，皆國主親來朝賀。乃於天津街盛陳百戲，自海內(nèi)凡有奇伎，無不緫萃。崇侈器翫，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營費(fèi)鉅億萬。關(guān)西以安德王雄緫之，東都以齊王暕揔之，金石匏革之聲，聞數(shù)十里外。彈弦擫管以上，一萬八千人。大列炬火，光燭天地。百戲之盛，振古無比。自是每年以爲(wèi)常焉。故事，天子有事於太廟，備法駕，陳羽葆，以入于次。禮畢升車，而鼓吹並作。開皇十七年詔曰：“昔五帝異樂，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節(jié)文。仰惟祭享宗廟，瞻敬如在，罔極之感，情深茲日。而禮畢升路，鼓吹發(fā)音，還入宮門，金石振響。斯則哀樂同日，心事相違，情所不安，理實未允。宜改茲徃式，用弘禮教。自今以後，享廟日不須設(shè)鼓吹，殿庭勿設(shè)樂懸。在廟內(nèi)及諸祭並依舊。其王公已下祭私廟日，不得作音樂?！敝链髽I(yè)中，煬帝制宴饗設(shè)鼓吹，依梁爲(wèi)十二案。案別有錞于、鉦、鐸、軍樂鼓吹等一部。案下皆熊羆貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。其大駕鼓吹，並朱漆畫。大駕鼓吹、小鼓加金鐲。羽葆鼓、鐃鼓、節(jié)鼓，皆五采重蓋。其羽葆鼓仍飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小橫吹，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、大橫吹、節(jié)鼓及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，皆緋地苣文爲(wèi)袍袴及帽。金鉦、棡鼓，其鉦鼓皆加八角紫繖。小鼓、中鳴、小橫吹及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，並青地苣文袍袴及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，並武弁，朱褠衣，革帶。大角工人平巾幘，緋衫，白布大口袴。其鼓吹督帥服，與大角同。以下凖督帥服，亦如之。棡鼓一曲，十二變。與金鉦同。夜警用一曲俱盡，次奏大鼓。大鼓，一十五曲供大駕，一十二曲供皇太子，一十曲供王公等。小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等。長鳴色角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等。次鳴色角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，一十具供王公等。大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下營。皆以三通爲(wèi)一曲。其辭並本之鮮卑。

鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等。其樂器有鼓并歌、簫、笳。大橫吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公。其樂器有角、節(jié)鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。小橫吹，十二曲供大駕，夜警則十二曲俱用。其樂器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。

志第十 音樂下 隋書十五