樂(lè)十七

樂(lè)十七

詩(shī)樂(lè) 琴律 燕樂(lè) 教坊 雲(yún)韶部 鈞容直 四夷樂(lè)

詩(shī)樂(lè)虞庭言樂(lè)，以詩(shī)爲(wèi)本?？组T(mén)禮樂(lè)之?dāng)?，自興於詩(shī)始。記曰：十有三年，學(xué)樂(lè)誦詩(shī)。詠歌以養(yǎng)其性情，舞蹈以養(yǎng)其血脈，此古之成材所以爲(wèi)易也。宋朝湖學(xué)之興，老師宿儒痛正音之寂寥，嘗擇取二南、小雅數(shù)十篇，寓之塤籥，使學(xué)者朝夕詠歌，自爾聲詩(shī)之學(xué)爲(wèi)儒者稍知所尚。張載嘗慨然。思欲講明，作之朝廷，被諸郊廟矣。朱熹述爲(wèi)詩(shī)篇，彙于學(xué)禮，將使後之學(xué)者學(xué)焉。小雅歌凡六篇：

朱熹曰：“傳曰：‘大學(xué)始教，宵雅肄三?！^習(xí)小雅鹿鳴、四牡、皇皇者華之三詩(shī)也。此皆君臣宴勞之詩(shī)，始學(xué)者習(xí)之，所以取其上下相和厚也。古郷飲酒及燕禮皆歌此三詩(shī)。及笙入，六笙間歌魚(yú)麗、南有嘉魚(yú)、南山有臺(tái)。六笙詩(shī)本無(wú)辭，其遺聲亦不復(fù)傳矣。小雅爲(wèi)諸侯之樂(lè)，大雅、頌爲(wèi)天子之樂(lè)?！倍蠂?guó)風(fēng)歌凡六篇。

朱熹曰：“‘周南、召南，正始之道，王化之基’‘故用之郷人焉，用之邦國(guó)焉?！_飲酒及郷射禮：‘合樂(lè)：周南：關(guān)雎、葛覃、卷耳；召南：鵲巢、采蘩、采蘋(píng)?！喽Y云：‘遂歌郷樂(lè)’即此六篇也。合樂(lè)，謂歌舞與衆(zhòng)聲皆作。周南、召南，古房中之樂(lè)歌也。關(guān)雎言后妃之志，鵲巢言國(guó)君夫人之德，采蘩言夫人之不失職，采蘋(píng)言卿大夫妻能循法度。夫婦之道，生民之本，王化之端，此六篇者，其教之原也。故國(guó)君與其臣下及四方之賔燕，用之合樂(lè)也?！毙⊙旁?shī)譜：鹿鳴、四牡、皇皇者華、魚(yú)麗、南有嘉魚(yú)、南山有臺(tái)皆用黃鐘清宮，俗呼爲(wèi)正宮調(diào)。二南國(guó)風(fēng)詩(shī)譜：關(guān)雎、葛覃、卷耳、鵲巢、采蘩、采蘋(píng)皆用無(wú)射清商，

朱熹曰：“大戴禮言：雅二十六篇，其八可歌，其八廢不可歌。本文頗有闕誤。漢末杜夔傳舊雅樂(lè)四曲，一曰鹿鳴，二曰騶虞，三曰伐檀，又加文王詩(shī)，皆古聲辭。其後新辭作而舊曲遂廢。唐開(kāi)元郷飲酒禮乃有此十二篇之目，而其聲亦莫得聞。此譜相傳即開(kāi)元遺聲也。古聲亡滅已久，不知當(dāng)時(shí)工師何所考而爲(wèi)此。竊疑古樂(lè)有唱有歎，唱者，發(fā)歌句也；和者，繼其聲也。詩(shī)詞之外，應(yīng)更有疊字散聲，以歎發(fā)其趣。故漢晉間舊曲旣失其傳，則其詞雖存，而世莫能補(bǔ)。如此譜直以一聲恊一字，則古詩(shī)篇篇可歌。又其以清聲爲(wèi)調(diào)，似亦非古法。然古聲旣不可考，姑存此以見(jiàn)聲歌之彷彿，俟知樂(lè)者考焉?！鼻俾少懱斓刂驼吣鐦?lè)；暢樂(lè)之趣者莫如琴。八音以絲爲(wèi)君，絲以琴爲(wèi)君，衆(zhòng)器之中，琴德最優(yōu)。白虎通曰：“琴者，禁止於邪，以正人心也”，冝衆(zhòng)樂(lè)皆爲(wèi)琴之臣妾。然八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者，皆有一定之聲，革爲(wèi)燥濕所薄，絲有絃柱緩急不齊，故二者其聲難定。鼓無(wú)當(dāng)於五聲，此不復(fù)論。惟絲聲備五聲，而其變無(wú)窮。五絃作於虞舜，七絃作於周文、武，此琴制之古者也。厥後增損不一，至宋始製二絃之琴，以象天地，謂之兩儀琴，每絃各六柱。又爲(wèi)十二絃以象十二律，其倍應(yīng)之聲靡不畢備。太宗因大樂(lè)雅琴加爲(wèi)九絃，按曲轉(zhuǎn)入大樂(lè)十二律，清濁互相合應(yīng)。大晟樂(lè)府嘗罷一、三、七、九，惟存五絃，謂其得五音之正，最優(yōu)於諸琴也。今復(fù)俱用。太常琴制，其長(zhǎng)三尺六寸三百六十分，象周天之度也。姜夔樂(lè)議分琴爲(wèi)三準(zhǔn)：自一暉至四暉謂之上準(zhǔn)，四寸半，以象黃鍾之半律；自四暉至七暉謂之中準(zhǔn)，中準(zhǔn)九寸，以象黃鍾之正律；自七暉至龍齦謂之下準(zhǔn)，下準(zhǔn)一尺八寸，以象黃鍾之倍律。三準(zhǔn)各具十二律聲，按絃附木而取，然須轉(zhuǎn)絃合本律所用之字，若不轉(zhuǎn)絃，則誤觸散聲，落別律矣。每一絃各具三十六聲，皆自然也。分五、七、九絃琴，各述轉(zhuǎn)絃合調(diào)圖。五絃琴圖說(shuō)曰：“琴爲(wèi)古樂(lè)，所用者皆宮、商、角、徵、羽正音，故以五絃散聲配之。其二變之聲，惟用古清商，謂之側(cè)弄，不入雅樂(lè)?！逼呓L琴圖說(shuō)曰：“七絃散而扣之，則間一絃於第十暉取應(yīng)聲。假如宮調(diào)，五絃十暉應(yīng)七絃散聲，四絃十暉應(yīng)六絃散聲，大絃十暉應(yīng)三絃散聲，惟三絃獨(dú)退一暉，於十一暉應(yīng)五絃散聲，古今無(wú)知之者。竊謂黃鍾、大呂並用慢角調(diào)，故於大絃十一暉應(yīng)三絃散聲；太簇、夾鍾並用清商調(diào)，故於二絃方十二暉應(yīng)四絃散聲；姑洗、仲呂、蕤賔並用宮調(diào)，故於三絃十一暉應(yīng)五絃散聲；林鍾、夷則並用慢宮調(diào)，故於四絃十一暉應(yīng)六絃散聲；南呂、無(wú)射、應(yīng)鍾並用蕤賔調(diào)，故於五絃十一暉應(yīng)七絃散聲。以律長(zhǎng)短配絃大小，各有其序?！本沤L琴圖說(shuō)曰：“絃有七有九，實(shí)即五絃。七絃倍其二，九絃倍其四，所用者五音，亦不以二變爲(wèi)散聲也?；蛴云呓L配五音二變，以餘兩絃爲(wèi)倍。若七絃分配七音，則是今之十四絃也。聲律訣云：‘琴瑟齪四者，律法上下相生也?！瘎t琴無(wú)二變之聲乎？’曰：‘附木取之，二變之聲固在也。’合五、七、九絃琴，緫述取應(yīng)聲法，分十二律十二均，每聲取絃暉之應(yīng)，皆以次列按?！?/p>

古者大琴則有大瑟，中琴則有中瑟，有雅琴、頌琴，則雅瑟、頌瑟實(shí)爲(wèi)之合。夔乃定瑟之制：桐爲(wèi)背，梓爲(wèi)腹，長(zhǎng)九尺九寸，首尾各九寸，隱間八尺一寸，廣尺有八寸，岳崇寸有八分。中施九梁，皆象黃鍾之?dāng)?shù)。梁下相連，使其聲沖融；首尾之下?tīng)?wèi)兩穴，使其聲條達(dá)，是傳所謂“大瑟達(dá)越”也。四隅刻雲(yún)以緣其武，象其出於雲(yún)和。漆其壁與首、尾、腹，取椅、桐、梓漆之。全設(shè)二十五絃，絃一柱，崇二寸七分，別以五色，五五相次，蒼爲(wèi)上，朱次之，黃次之，素與黔又次之，使肄習(xí)者便於擇絃。絃八十一絲而朱之，是謂朱絃。其尺則用漢尺。凡瑟絃具五聲，五聲爲(wèi)均，凡五均。其二變之聲，則柱後抑角、羽而取之。五均凡三十五聲，十二律六十均，四百二十聲，瑟之能事畢矣。夔於琴瑟之議，其詳如此。朱熹嘗與學(xué)者共講琴法，

其定律之法：十二律並用太史公九分寸法爲(wèi)準(zhǔn)，損益相生，分十二律及五聲，位置各定。按古人以吹管聲傅於琴上，如吹管起黃鍾，則以琴之黃鍾聲合之，聲合無(wú)差，然後以次徧合諸聲，則五聲皆正。唐人紀(jì)琴，先以管色合字定宮絃，乃以宮絃下生徵，徵上生商，上下相生，終於少商。下生者隔二絃，上生者隔一絃取之。凡絲聲皆當(dāng)如此。今人茍簡(jiǎn)，不復(fù)以管定聲，其高下出於臨時(shí)，非古法也。調(diào)絃之法，散聲隔四而得二聲，中暉亦如之而得四聲。八暉隔三而得六聲。九暉按上者隔二而得四聲，按下者隔一而得五聲。十暉按上者隔一而得五聲，按下者隔二而得四聲。每疑七絃隔一調(diào)之，六絃皆應(yīng)於第十暉，而第三絃獨(dú)於第十一暉調(diào)之乃應(yīng)。及思而得之，七絃散聲爲(wèi)五聲之正，而大絃十二律之位，又衆(zhòng)絃散聲之所取正也。故逐絃之五聲皆自東而西，相爲(wèi)次第。其六絃會(huì)於十暉，則一與三者，角與散角應(yīng)也。二與四者，徵與散徵應(yīng)也。四與六者，宮與散少宮應(yīng)也。五與七者，商與散少商應(yīng)也。其第三、第五絃會(huì)於十一暉，則羽與散羽應(yīng)也。義各有當(dāng)，初不相須，故不同會(huì)於一暉也。旋宮諸調(diào)之法：旋宮古有“隨月用律”之說(shuō)，今乃謂不必轉(zhuǎn)軫促絃，但依旋宮之法而抑按之，恐難如此泛論。當(dāng)每宮指定各以何聲取何絃爲(wèi)唱，各以何絃取何律爲(wèi)均，乃見(jiàn)詳實(shí)。又以禮運(yùn)正義推之，則每律各爲(wèi)一宮，每宮各有五調(diào)，而其每調(diào)用律取聲亦各有法，此爲(wèi)琴之綱領(lǐng)，而說(shuō)者罕及，乃闕典也。當(dāng)爲(wèi)一圖，以宮統(tǒng)調(diào)，以調(diào)統(tǒng)聲，令其次第賔主各有條理。仍先作三圖：一，各具琴之形體、暉絃尺寸、散聲之位；二，附按聲聲律之位；三，附泛聲聲律之位，列于宮調(diào)圖前，則覽者曉然，可爲(wèi)萬(wàn)世法矣。觀熹之言，其於琴法本融末粲，至?達(dá)而至縝密，蓋所謂識(shí)其大者歟！燕樂(lè)古者燕樂(lè)自周以來(lái)用之。唐貞觀增隋九部爲(wèi)十部，以張文收所製歌名燕樂(lè)，而被之管絃，厥後至坐部伎琵琶曲盛流于時(shí)，匪直漢氏上林樂(lè)府縵樂(lè)不應(yīng)經(jīng)法而已。宋初置教坊，得江南樂(lè)，已汰其坐部不用，自後因舊曲創(chuàng)新聲，轉(zhuǎn)加流麗。政和間，詔以大晟雅樂(lè)施於燕饗，御殿按試，補(bǔ)徵、角二調(diào)，播之教坊，頒之天下。然當(dāng)時(shí)樂(lè)府奏言：樂(lè)之諸宮調(diào)多不正，皆俚俗所傳。及命劉昺輯燕樂(lè)新書(shū)，亦惟以八十四調(diào)爲(wèi)宗，非復(fù)雅音。而曲燕昵狎，至有援“君臣相說(shuō)之樂(lè)”以藉口者，末俗漸靡之弊，愈不容言矣。紹興中，始蠲省教坊樂(lè)，凡燕禮屏坐伎。乾道繼志述事，間用雜攢以充敎坊之號(hào)，取具臨時(shí)。而廷紳祝頌，務(wù)在嚴(yán)恭，亦明以更不用女樂(lè)，頒示子孫守之以爲(wèi)家法。於是中興燕樂(lè)比前代猶簡(jiǎn)，而有關(guān)乎君德者良多。蔡元定嘗爲(wèi)燕樂(lè)一書(shū)，證俗失以存古義。今采其略附于下：黃鍾用“合”字，大呂、太簇用“四”字，夾鍾、姑洗用“一”字，夷則、南呂用“工”字，無(wú)射、應(yīng)鍾用“凡”字，各以上、下分爲(wèi)清濁。其中呂、蕤賔、林鍾不可以上、下分，中呂用“上”字，蕤賔用“勾”字，林鍾用“尺”字。其黃鍾清用“六”字，大呂、太簇、夾鍾清各用“五”字，而以下上、緊別之。緊“五”者，夾鍾清聲，俗樂(lè)以爲(wèi)宮。此其取律寸、律數(shù)用字紀(jì)聲之略也。一宮二商三角四變爲(wèi)宮，五徵六羽七閏爲(wèi)角。五聲之號(hào)與雅樂(lè)同，惟變徵以於十二律中隂陽(yáng)易位，故謂之變。變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。四變居宮聲之對(duì)，故爲(wèi)宮。俗樂(lè)以閏爲(wèi)正聲，以閏加變，故閏爲(wèi)角而實(shí)非正角。此其七聲高下之略也。聲由陽(yáng)來(lái)，陽(yáng)生於子，終於午。燕樂(lè)以?shī)A鍾收四聲：曰宮、曰商、曰羽、曰閏，閏爲(wèi)角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨(dú)用夾鍾爲(wèi)律本。此其夾鍾收四聲之略也。宮聲七調(diào)：曰正宮、曰高宮、曰中呂宮、曰道宮、曰南呂宮、曰僊呂宮、曰黃鍾宮，皆生於黃鍾。商聲七調(diào)：曰大食調(diào)、曰高大食調(diào)、曰雙調(diào)、曰小食調(diào)、曰歇指調(diào)、曰商調(diào)、曰越調(diào)，皆生於太簇。羽聲七調(diào)：曰般渉調(diào)、曰高般渉調(diào)、曰中呂調(diào)、曰正平調(diào)、曰南呂調(diào)、曰僊呂調(diào)、曰黃鍾調(diào)，皆生於南呂。角聲七調(diào)：曰大食角、曰高大食角、曰雙角、曰小食角、曰歇指角、曰商角、曰越角，皆生於應(yīng)鍾。此其四聲二十八調(diào)之略也。竊考元定言燕樂(lè)大要，其律本出夾鍾，以十二律兼四清爲(wèi)十六聲，而夾鍾爲(wèi)最清，此所謂靡靡之聲也。觀其律本，則其樂(lè)可知。變宮、變徴旣非正聲，而以變徴爲(wèi)宮，以變宮爲(wèi)角，反紊亂正聲。若此夾鍾宮謂之中呂宮，林鍾宮謂之南呂宮者，燕樂(lè)聲高，實(shí)以?shī)A鍾爲(wèi)黃鍾也。所收二十八調(diào)，本萬(wàn)寶常所謂非治世之音，俗又於七角調(diào)各加一聲，流蕩忘反，而祖調(diào)亦不復(fù)存矣。聲之感人，如風(fēng)偃草，冝風(fēng)俗之日衰也。夫姦聲亂色不留聦明，淫樂(lè)慝禮不接心術(shù)，使心知百體皆由順正以行其義，此正古君子所以爲(wèi)治天下之本也。紹興、乾道敎坊迄?不復(fù)置云。教坊自唐武德以來(lái)，置署在禁門(mén)內(nèi)。開(kāi)元後，其人浸多，凡祭祀、大朝會(huì)則用太常雅樂(lè)；歳時(shí)宴享則用教坊諸部樂(lè)。前代有宴樂(lè)、清樂(lè)、散樂(lè)，本?太常，後稍歸教坊，有立、坐二部。宋初循舊制，置教坊，凡四部。其後平荊南，得樂(lè)工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；餘藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是四方執(zhí)藝之精者皆在籍中。每春秋聖節(jié)三大

宴：其第一、皇帝升坐，宰相進(jìn)酒，庭中吹觱栗，以衆(zhòng)樂(lè)和之；賜羣臣酒，皆就坐，宰相飲，作傾盃樂(lè)；百官飲，作三臺(tái)。第二、皇帝再舉酒，羣臣立於席後，樂(lè)以歌起。第三、皇帝舉酒，如第二之制，以次進(jìn)食。第四、百戲皆作。第五、皇帝舉酒，如第二之制。第六、樂(lè)工致辭，繼以詩(shī)一章，謂之“口號(hào)”，皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭，羣臣皆起，聽(tīng)辭畢，再拜。第七，合奏大曲。第八，皇帝舉酒，殿上獨(dú)彈琵琶。第九，小兒隊(duì)舞，亦致辭以述德美。第十，雜劇。罷，皇帝起更衣。第十一，皇帝再坐，舉酒，殿上獨(dú)吹笙。第十二，蹴踘。第十三，皇帝舉酒，殿上獨(dú)彈箏。第十四，女弟子隊(duì)舞，亦致辭如小兒隊(duì)。第十五，雜劇。第十六，皇帝舉酒，如第二之制。第十七，奏鼓吹曲，或用法曲，或用龜茲。第十八，皇帝舉酒，如第二之制，食罷。第十九，用角觝。宴畢，其御樓賜酺同大宴。崇德殿宴契丹使，惟無(wú)後塲雜劇及女弟子舞隊(duì)。每上元觀燈，樓前設(shè)露臺(tái)，臺(tái)上奏教坊樂(lè)、舞小兒隊(duì)。臺(tái)南設(shè)燈山，燈山前陳百戲，山棚上用散樂(lè)、女弟子舞。餘曲宴會(huì)、賞花、習(xí)射、觀稼，凡游幸但奏樂(lè)行酒，惟慶節(jié)上壽及將相入辭賜酒，則止奏樂(lè)。

所奏凡十八調(diào)，四十大曲：一曰正宮調(diào)，其曲三，曰梁州、瀛府、齊天樂(lè)；二曰中呂宮，其曲二，曰萬(wàn)年歡、劎器；三曰道調(diào)宮，其曲三，曰梁州、薄媚、大聖樂(lè)；四曰南呂宮，其曲二，曰瀛府、薄媚；五曰仙呂宮，其曲三，曰梁州、保金枝、延壽樂(lè)；六曰黃鍾宮，其曲三，曰梁州、中和樂(lè)、劎器；七曰越調(diào)，其曲二，曰伊州、石州；八曰大石調(diào)，其曲二，曰清平樂(lè)、大明樂(lè)；九曰雙調(diào)，其曲三，曰降聖樂(lè)、新水調(diào)、採(cǎi)蓮；十曰小石調(diào)，其曲二，曰胡渭州、嘉慶樂(lè)；十一曰歇指調(diào)，其曲三，曰伊州、君臣相遇樂(lè)、慶雲(yún)樂(lè)；十二曰林鍾商，其曲三，曰賀皇恩、泛清波、胡渭州；十三曰中呂調(diào)，其曲二，曰緑腰、道人歡；十四曰南呂調(diào)，其曲二，曰緑腰罷金鉦；十五曰仙呂調(diào)，其曲二，曰緑腰、采雲(yún)歸；十六曰黃鍾羽，其曲一，曰千春樂(lè)；十七曰般涉調(diào)，其曲二，曰長(zhǎng)壽仙、滿宮春；十八曰正平調(diào)，無(wú)大曲，小曲無(wú)定數(shù)。不用者有十調(diào)：一曰髙宮，二曰髙大石，三曰髙般渉，四曰越角，五曰大石角，六曰髙大石角，七曰雙角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林鍾角。樂(lè)用琵琶、箜篌、五弦琴、箏、笙、觱栗、篴、方響、羯鼓、杖鼓、拍板。法曲部，其曲二：一曰道調(diào)宮望瀛，二曰小石調(diào)獻(xiàn)仙音。樂(lè)用琵琶、箜篌、五弦、箏、笙、觱栗、方響、拍板。龜茲部，其曲二，皆雙調(diào)：一曰宇宙清，二曰感皇恩。樂(lè)用觱栗、篴、羯鼓、腰鼓、揩鼓、雞樓鼓、鼗鼓、拍板。皷篴部，樂(lè)用三色篴、杖鼓、拍板。隊(duì)舞之制，其名各十。小兒隊(duì)凡七十二人：一曰柘枝隊(duì)，衣五色繡羅寛袍，戴胡帽，繫銀帶；二曰劎器隊(duì)，衣五色繡羅襦，褁交腳帕頭，紅羅繡抹額，帶器仗；三曰婆羅門(mén)隊(duì)，紫羅僧衣，緋掛子，執(zhí)錫鐶拄杖；四曰醉鬍騰隊(duì)，衣紅錦襦，繫銀軲鞢，戴氊帽；五曰諢臣萬(wàn)歳樂(lè)隊(duì)，衣紫緋緑羅寛衫，諢褁簇花帕頭；六曰兒童感聖樂(lè)隊(duì)，衣青羅生色衫，繫勒帛，緫兩角；七曰玉兎渾脫隊(duì)，四色繡羅襦，繫銀帶，冠玉兎冠；八曰異域朝天隊(duì)，衣錦襖，繫銀束帶，冠夷冠，執(zhí)寳盤(pán)；九曰兒童解紅隊(duì)，衣紫緋繡襦，繫銀帶，冠花砌鳯冠，綬帶；十曰射鵰回鶻隊(duì)，衣盤(pán)鵰錦襦，繫銀軲鞢，射鵰盤(pán)。女弟子隊(duì)凡一百五十三人：一曰菩薩蠻隊(duì)，衣緋生色窄砌衣，冠卷雲(yún)冠；二曰感化樂(lè)隊(duì)，衣青羅生色通衣，背梳髻，繫綬帶；三曰拋毬樂(lè)隊(duì)，衣四色繡羅寛衫，繫銀帶，奉繡毬；四曰佳人剪牲丹隊(duì)，衣紅生色砌衣，戴金冠，剪牲丹花；五曰拂霓裳隊(duì)，衣紅僊砌衣，碧霞帔，戴仙冠，紅繡抹額；六曰採(cǎi)蓮隊(duì)，衣紅羅生色綽子，繫暈裙，戴雲(yún)鬟髻，乗綵船，執(zhí)蓮花；七曰鳯迎樂(lè)隊(duì)，衣紅僊砌衣，戴雲(yún)鬟鳳髻；八曰菩薩獻(xiàn)香花隊(duì)，衣生色窄砌衣，戴寳冠，執(zhí)香花盤(pán)；九曰綵雲(yún)仙隊(duì)，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執(zhí)旌節(jié)、鶴扇；十曰打毬樂(lè)隊(duì)，衣四色窄繡羅襦，繫銀帶，褁順風(fēng)腳簇花帕頭，執(zhí)毬杖。大抵若此，而復(fù)從宜變易。百戲有蹴毬、踏蹻、藏?cái)L、雜旋、獅子、弄鎗、鈴瓶、茶盌、氊齪、碎劎、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透劎門(mén)、打彈丸之類。建隆中，教坊都知李德昇作長(zhǎng)春樂(lè)曲。乾德元年，又作萬(wàn)歲升平樂(lè)曲。明年，敎坊高班都知郭延美又作紫雲(yún)長(zhǎng)壽樂(lè)鼓吹曲，以奏御焉。太宗洞曉音律，前後親制大小曲及因舊曲剏新聲者，緫三百九十。凡制大曲十八：正宮平戎破陣樂(lè)，南呂宮平晉普天樂(lè)，中呂宮大宋朝歡樂(lè)，黃鍾宮宇宙荷皇恩，道調(diào)宮垂衣定八方，仙呂宮甘露降龍庭，小石調(diào)金枝玉葉春，林鍾商大惠帝恩寛，歇指調(diào)大定寰中樂(lè)，雙調(diào)惠化樂(lè)堯風(fēng)，越調(diào)萬(wàn)國(guó)朝天樂(lè)，大石調(diào)嘉禾生九穗，南呂調(diào)文興禮樂(lè)歡，仙呂調(diào)齊天長(zhǎng)壽樂(lè)，般渉調(diào)君臣宴會(huì)樂(lè)，中呂調(diào)一斛夜明珠，黃鍾羽降聖萬(wàn)年春，平調(diào)金觴祝壽春。曲破二十九：

正宮宴鈞臺(tái)，南呂宮七盤(pán)樂(lè)，仙呂宮王母桃，髙宮靜三邊，黃鍾宮採(cǎi)蓮回，中呂宮杏園春、獻(xiàn)玉杯，道調(diào)宮折枝花，林鍾商宴朝簪，歇指調(diào)九穗禾，髙大石調(diào)轉(zhuǎn)春鶯，小石調(diào)舞霓裳，越調(diào)九霞觴，雙調(diào)朝八蠻，大石調(diào)清夜遊，林鍾角慶雲(yún)見(jiàn)，越角露如珠，小石角龍池柳，髙角陽(yáng)臺(tái)雲(yún)，歇指角金歩揺，大石角念邊功，雙角宴新春，南呂調(diào)鳯城春，仙呂調(diào)夢(mèng)鈞天，中呂調(diào)採(cǎi)明珠，平調(diào)萬(wàn)年枝，黃鍾羽賀回鸞，般渉調(diào)鬱金香，髙般渉調(diào)會(huì)天仙。琵琶獨(dú)彈曲破十五：

鳯鸞商

慶成功，應(yīng)鍾調(diào)九曲清，金石角鳯來(lái)儀，芙蓉調(diào)蘂宮春，蕤賔調(diào)連理枝，正仙呂調(diào)朝天樂(lè)，蘭陵角奉宸歡，孤鴈調(diào)賀昌時(shí)，大石調(diào)寰海清，玉仙商玉芙蓉，林鍾角泛仙槎，無(wú)射宮調(diào)帝臺(tái)春，龍仙羽宴蓬萊，聖德商美時(shí)清，仙呂調(diào)壽星見(jiàn)。小曲二百七十：

正宮十：一陽(yáng)生，玉牎寒，念邊戍，玉如意，瓊樹(shù)枝，鷫鸘裘，塞鴻飛，漏丁丁，息鼙鼓，勸流霞。南呂宮十一：仙盤(pán)露，冰盤(pán)果，芙蓉園，林下風(fēng)，風(fēng)雨調(diào)，開(kāi)月幌，鳳來(lái)賔，落梁塵，望陽(yáng)臺(tái)，慶年豐，青驄馬。中呂宮十三：上林春，春波緑，百樹(shù)花，壽無(wú)疆，萬(wàn)年春，擊珊瑚，柳垂絲，醉紅樓，折紅杏，一園花，花下醉，遊春歸，千樹(shù)柳。仙呂宮九：折紅蕖，鵲度河，紫蘭香，喜堯時(shí)，猗蘭殿，步瑤階，千秋樂(lè)，百和香，佩珊珊。黃鍾宮十二：菊花杯，翠幕新，四塞清，滿簾霜，畫(huà)屏風(fēng)，折茱茰，望春雲(yún)，苑中鶴，賜征袍，望回戈，稻稼成，泛金英。髙宮九：嘉順成，安邊塞，獵騎還，遊兎園，錦步帳，博山爐，煖寒杯，雲(yún)紛紜，待春來(lái)。道調(diào)宮九：會(huì)夔龍，泛仙杯，披風(fēng)襟，孔雀扇，百尺樓，金尊滿。奏明庭，拾落花，聲聲好。越調(diào)八：翡翠帷，玉照臺(tái)，香旖旎，紅樓夜。珠頂鶴，得賢臣，蘭堂燭，金鏑流。雙調(diào)十六：宴瓊林，汎龍舟，汀洲緑，登髙樓。麥隴雉，柳如煙。楊花飛，玉澤新。玳瑁簪，玉階曉。喜清和，人歡樂(lè)，征戍回，一院香，一片雲(yún)，千萬(wàn)年。小石調(diào)七：滿庭香，七寳冠，玉唾盂，辟塵犀，喜新晴，慶雲(yún)飛，太平時(shí)。

林鍾商十：採(cǎi)秋蘭，紫絲囊，留征騎，塞鴻度，回鶻朝。汀洲鴈，風(fēng)入松，蓼花紅。曳珠佩，遵渚鴻。歇指調(diào)九：榆塞清，聽(tīng)秋風(fēng)，紫玉簫，碧池魚(yú)，鶴盤(pán)旋，湛恩新，聽(tīng)秋蟬，月中歸，千家月，髙大石調(diào)九：花下宴，甘雨足，畫(huà)秋千，夾竹桃，攀露桃，燕初來(lái)，踏青回，拋繡毬，潑火雨。大石調(diào)八：賀元正，待花開(kāi)，採(cǎi)紅蓮，出谷鶯，遊月宮，望回車(chē)，塞雲(yún)平，秉燭遊。小石角九：月宮春：折仙枝，春日遲，綺筵春，登春臺(tái)。紫桃花，一林紅，喜春雨，汎春池。雙角九：鳳樓燈，九門(mén)開(kāi)，落梅香，春冰拆，萬(wàn)年安，催花發(fā)，降眞香，迎新春，望蓬島。高角九：日南至，帝道昌，文風(fēng)盛，琥珀杯，雪花飛，皂貂裘，征馬嘶，射飛鴈，雪飄颻。

大石角九：紅爐火，翠雲(yún)裘，慶成功，冬夜長(zhǎng)。金鸚鵡，玉樓寒，鳳戯雛，一爐香，雲(yún)中鴈。歇指角九：玉壷冰，卷珠箔，隨風(fēng)簾。樹(shù)青蔥，紫桂叢，五色雲(yún)，玉樓宴，蘭堂宴，千秋歲。越角九：望明堂，華池露，貯香囊，秋氣清，照秋池，曉風(fēng)度，靖邊塵。聞新鴈，吟風(fēng)蟬。林鍾角九：慶時(shí)康，上林果。畫(huà)簾垂，水精簟。夏木繁，暑氣清。風(fēng)中琴，轉(zhuǎn)輕車(chē)，清風(fēng)來(lái)。仙呂調(diào)十五：喜清和，芰荷新，清世歡。玉鈎欄，金步揺，金錯(cuò)落，燕引雛，草芊芊。歩玉砌，整華裾。海山青，旋絮綿。風(fēng)中帆，青絲騎，喜聞聲。南呂調(diào)七：春景麗，牡丹開(kāi)，展芳茵，紅桃露，囀林鶯，滿林花，風(fēng)飛花。中呂調(diào)九：宴嘉賔，會(huì)羣仙，集百祥。憑朱欄，香煙細(xì)，仙洞開(kāi)，上馬杯，拂長(zhǎng)袂，羽觴飛。髙般渉調(diào)九：喜秋成，戲馬臺(tái)，汎秋菊，芝殿樂(lè)，鸂鶒杯，玉芙蓉，偃干戈，聽(tīng)秋砧，秋雲(yún)飛。般渉調(diào)十：玉樹(shù)花，望星斗，金錢(qián)花，玉牎深，萬(wàn)民康，瑤林風(fēng)，隨陽(yáng)鴈，倒金罍，鴈來(lái)賔，?秋月。黃鍾羽七：宴鄒枚，雲(yún)中樹(shù)，燎金爐，澗底松，嶺頭梅，玉爐香，瑞雪飛。平調(diào)十：萬(wàn)國(guó)朝，獻(xiàn)春盤(pán)，魚(yú)上冰，紅梅花，洞中春，春雪飛，飜羅袖，落梅花，夜遊樂(lè)，闘春雞。因舊曲造新聲者五十八：

正宮、南呂宮、道調(diào)宮、越調(diào)、南呂調(diào)，並傾杯樂(lè)三臺(tái)；仙呂宮髙宮、小石調(diào)、大石調(diào)、高大石調(diào)、小石角、雙角、高角、大石角、歇指角、林鍾角、越角，高般渉調(diào)、黃鍾羽平調(diào)，並傾杯樂(lè)，劎器，感皇化三臺(tái)；黃鍾宮傾杯樂(lè)、朝中措三臺(tái)；雙調(diào)傾杯樂(lè)，攤破拋毬樂(lè)，醉花間，小重山三臺(tái)；林鍾商傾杯樂(lè)、洞中仙、望行宮，三臺(tái)；歇指調(diào)傾杯樂(lè)、洞仙歌三臺(tái)；仙呂調(diào)傾杯樂(lè)、月宮仙、戴仙花，三臺(tái)；中呂調(diào)傾杯樂(lè)、菩薩蠻、瑞鷓鴣，三臺(tái)；般涉調(diào)傾桮樂(lè)、望征人、嘉宴樂(lè)、引駕回、拜新月、三臺(tái)。若宇宙賀皇恩、降聖萬(wàn)年春之類，皆藩邸作，以述太祖美德。諸曲多祕(mì)，而平晉普天樂(lè)者，平河?xùn)|回所製；萬(wàn)國(guó)朝天樂(lè)者，又明年所製，每宴享常用之。然帝勤求治道，未嘗自?，故舉樂(lè)有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止賜束帛。眞宗不喜鄭聲，而或爲(wèi)雜詞，未嘗宣布于外。太平興國(guó)中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問(wèn)之曰：“此可被管弦乎？”茂多即法其聲，製曲曰雞呌子。又民間作新聲者甚衆(zhòng)，而教坊不用也。太宗所製曲，乾興以來(lái)通用之，凡新奏十七調(diào)，緫四十八曲：黃鍾、道調(diào)、仙呂、中呂、南呂、正宮、小石、歇指、髙平、般渉、大石、中呂、仙呂、雙越調(diào)、黃鍾羽，其急慢諸曲幾千數(shù)。又法曲、龜茲鼓篴三部，凡二十有四曲。仁宗洞曉音律，每禁中度曲以賜教坊，或命教坊使撰進(jìn)，凡五十四曲，朝廷多用之。天聖中，帝嘗問(wèn)輔臣以古今樂(lè)之異同，王曾對(duì)曰：“古樂(lè)祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽(tīng)者莫不和悅。今樂(lè)則不然，徒虞人耳目而蕩人心志。自昔人君流連荒亡者，莫不繇此?！钡墼唬骸半揿堵暭脊涛磭L留意，內(nèi)外宴遊皆勉強(qiáng)耳?！睆堉自唬骸氨菹率⒌?，外人豈知之，願(yuàn)備書(shū)時(shí)政記?！笔捞?hào)太常爲(wèi)雅樂(lè)，而未嘗施於宴享，豈以正聲爲(wèi)不美聽(tīng)哉？夫樂(lè)者，樂(lè)也。其道雖微妙難知，至於奏之而使人恱豫和平，則不待知音而後能也。今太常樂(lè)縣鍾、磬、塤、箎、搏拊之器，與夫舞綴羽、籥、干、戚之制，類皆倣古，逮振作之，則聽(tīng)者不知爲(wèi)樂(lè)而觀者厭焉。古樂(lè)豈眞若此哉？孔子曰“惡鄭聲”，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰“今樂(lè)猶古樂(lè)”，而太常乃與教坊殊絶，何哉？昔李照、胡瑗、阮?攺鑄鍾磬，處士徐復(fù)笑之曰：“聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？”照、瑗、逸制作乆之，卒無(wú)所成。蜀人房庻亦深訂其非是，因著書(shū)論古樂(lè)與今樂(lè)本末不遠(yuǎn)，其大略以謂：“上古世質(zhì)，器與聲樸，後世稍變焉。金石，鍾磬也，後世易之爲(wèi)方響；絲竹，琴簫也，後世變之爲(wèi)箏篴；匏，笙也，攅之以斗；塤，土也，變而爲(wèi)甌；革，麻料也，擊而爲(wèi)鼓；木，柷敔也，貫之爲(wèi)板。此八音者，於世甚便，而不達(dá)者指廟樂(lè)鎛鍾、鎛磬、宮軒爲(wèi)正聲，而槩謂夷部、鹵部爲(wèi)淫聲，殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者食以爼豆，後世易以杯盂；簟席以爲(wèi)安，後世更以榻桉。使聖人復(fù)生，不能舎杯盂、榻桉而復(fù)爼豆簟席之質(zhì)也。八音之器，豈異此哉？孔子曰‘鄭聲淫’者，豈以其器不若古哉？亦疾其聲之變爾。試在樂(lè)者，由今之器，寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心，導(dǎo)和氣，不曰治世之音乎？然則世所謂雅樂(lè)者，未必如古，而教坊所奏，豈盡爲(wèi)滛聲哉？”當(dāng)數(shù)子紛紛銳意改制之後，庻之論指意獨(dú)如此，故存其語(yǔ)，以俟知者。教坊本?宣徽院，有使、副使、判官、都色長(zhǎng)、色長(zhǎng)、髙班、大小都知。天聖五年，以內(nèi)侍二人爲(wèi)鈐轄。嘉祐中，詔樂(lè)工每色額止二人，教頭止三人，有闕即塡。異時(shí)或傳詔増置，許有司論奏。使、副歳閱雜劇，把色人分三等，遇三殿應(yīng)奉人闕，即以次補(bǔ)。諸部應(yīng)奉及二十年、年五十已上，許補(bǔ)廟令或鎭將。官制行，以?太常寺。同天節(jié)，寶慈、慶壽宮生辰，皇子、公主生，凡國(guó)之慶事，皆進(jìn)歌樂(lè)詞。熙寧九年，敎坊副使花日新言：“樂(lè)聲高，歌者難繼，方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸嘽緩之易。請(qǐng)下一律，改造方向，以爲(wèi)樂(lè)準(zhǔn)。絲竹悉從其聲，則音律諧協(xié)，以導(dǎo)中和之氣?！痹t從之。十一月，奏新樂(lè)於化成殿。帝諭近臣曰：“樂(lè)聲第降一律，已得寛和之節(jié)矣。”增賜方響爲(wèi)架三十，命太常下法駕鹵部樂(lè)一律，如教坊云。初，熈寧二年五月，罷宗室正任以上借教坊樂(lè)人，至八年復(fù)之，許教樂(lè)。政和三年五月，詔：“比以大晟樂(lè)播之教坊，嘉與天下共之，可以所進(jìn)樂(lè)頒之天下?！?/p>

八月，尚書(shū)省言：“大晟府宴樂(lè)已撥歸教坊，所有諸府從來(lái)習(xí)學(xué)之人，元降指揮令就大晟府教習(xí)，今當(dāng)並就教坊習(xí)學(xué)。”從之。四年正月，禮部奏：“教坊樂(lè)，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時(shí)之序。乞以大晟府十二月所定聲律，令敎坊閱習(xí)，仍令祕(mì)書(shū)省撰詞?！斌{宗建炎初，省教坊。紹興十四年復(fù)置，凡樂(lè)工四百六十人，以內(nèi)侍充鈐轄。紹興末復(fù)省。孝宗隆興二年天申節(jié)，將用樂(lè)上壽。上曰：“一歲之間，只兩宮誕日外，餘無(wú)所用，不知作可名色。”大臣皆言：“臨時(shí)點(diǎn)集，不必置敎坊?！鄙显唬骸吧啤！鼻泪幔笔姑繗r兩至，亦用樂(lè)，但呼市人使之，不置教坊，止令修內(nèi)司先兩旬教習(xí)。舊例用樂(lè)人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊(duì)七十一人，女童隊(duì)百三十七人，築毬軍三十二人，起立門(mén)行人三十二人，旗鼓四十人，

相撲等子二十一人，

命罷小兒及女童隊(duì)，餘用之。

雲(yún)韶部者，黃門(mén)樂(lè)也。開(kāi)寶中平嶺表，擇廣州內(nèi)臣之聦警者得八十人，令於敎坊習(xí)樂(lè)藝，賜名簫韶部。雍熙初，改曰雲(yún)韶。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂(lè)於宮中。遇南至、元正、清明、春秋分社之節(jié)，親王內(nèi)中宴射，則亦用之。奏大曲十三：一曰中呂宮萬(wàn)年歡；二曰黃鍾宮中和樂(lè)；三曰南呂宮普天獻(xiàn)壽，此曲亦太宗所製；四曰正宮梁州；五曰林鍾商汎清波；六曰雙調(diào)大定樂(lè)；七曰小石調(diào)喜新春；八曰越調(diào)胡渭州；九曰大石調(diào)清平樂(lè)；十曰般渉調(diào)長(zhǎng)壽仙；十一曰髙平調(diào)罷金鉦；十二曰中呂調(diào)緑腰；十三曰仙呂調(diào)採(cǎi)雲(yún)歸。樂(lè)用琵琶、箏、笙、觱栗、篴、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板，雜劇用傀儡，後不復(fù)補(bǔ)。鈞容直，亦軍樂(lè)也。太平興國(guó)三年，詔籍軍中之善樂(lè)者，命曰引龍直。每廵省遊幸，則騎導(dǎo)車(chē)駕而奏樂(lè)。若御樓觀燈、賜酺，則載第一山車(chē)。端拱二年，又選捧日、天武、拱聖軍曉暢音律者，增多其數(shù)，以中使監(jiān)視，藩臣以樂(lè)工上貢者亦?之。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂(lè)工同雲(yún)韶部。大中祥符五年，因鼓工溫用之請(qǐng)，增龜茲部，如教坊。其奉天書(shū)及四宮觀皆用之。有指揮使一人，都知二人，副都知二人，押班三人，應(yīng)奉文字一人，監(jiān)領(lǐng)內(nèi)侍二人。嘉祐元年，係籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以爲(wèi)額，闕即補(bǔ)之。七年，詔?班及二十四年，年五十以上者，聽(tīng)補(bǔ)軍職，?軍頭司。其樂(lè)舊奏十六調(diào)，凡三十六大曲，鼓篴二十一曲，并他曲甚衆(zhòng)。嘉祐二年，監(jiān)領(lǐng)內(nèi)侍言鈞容直與教坊樂(lè)並奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調(diào)，取教坊十七調(diào)肄習(xí)之。雖間有損益，然其大曲、曲破并急慢諸曲，與教坊頗同矣。紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請(qǐng)復(fù)收補(bǔ)，權(quán)以舊管之半爲(wèi)額。尋聞其召募騷擾，降詔止之。及其以應(yīng)奉有勞，進(jìn)呈推賞，又申諭止於支賜一次，庻杜其日後希望。紹興三十年，復(fù)詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內(nèi)老弱癃疾者放停。教坊所嘗援祖宗舊典點(diǎn)選入教，雖暫從其請(qǐng)，紹興三十一年有詔教坊即日蠲罷，各令自便。東西班樂(lè)，亦太平興國(guó)中選東西班習(xí)樂(lè)者，樂(lè)器獨(dú)用銀字觱栗、小篴、小笙。每騎從車(chē)駕而奏樂(lè)，或廵方則夜奏於行宮殿庭。諸軍皆有善樂(lè)者，每車(chē)駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門(mén)，列於御道之左右，奏樂(lè)迎奉，其聲相屬，聞十?dāng)?shù)里?；蜍娧缭O(shè)亦奏之。棹刀槍牌翻歌等不常置。

清衙軍習(xí)樂(lè)者，令鈞容直教之，內(nèi)侍主其事，園苑賜會(huì)及館待契丹使人。又有親從親事樂(lè)及開(kāi)封府衙前樂(lè)，園苑又分用諸軍樂(lè)，諸州皆有衙前樂(lè)。四夷樂(lè)者，元豐六年五月，召見(jiàn)米脂砦所降戎樂(lè)四十二人，奏樂(lè)於崇政殿，以三班借職王恩等六人差監(jiān)在京閑慢庫(kù)務(wù)門(mén)及舊城門(mén)敢勇三十六與茶酒新任殿侍。大晟樂(lè)書(shū)曰：“前此宮架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂(lè)也，豈容淆雜大樂(lè)？乃奏罷之。然古鞮鞻氏掌四夷樂(lè)，靺師、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。蓋中天下而立，得四海之歡心，使鼓舞焉，先王之所不廢也。漢律曰：‘每大朝會(huì)冝設(shè)於殿門(mén)之外。’天子御樓，則宮架之外列於道側(cè)，豈可旋於廣庭，與大樂(lè)並奏哉？”

志卷第九十五