志第二 隋書(shū)七

志第二 隋書(shū)七

太尉楊州都督監(jiān)修國(guó)史上柱國(guó)趙國(guó)公臣長(zhǎng)孫無(wú)忌等奉勑撰

禮儀二

春秋龍見(jiàn)而雩。梁制不爲(wèi)恒祀。四月後旱，則祈雨，行七事：一，理寃獄及失職者；二，振鰥寡孤獨(dú)者；三，省繇輕賦；四，舉進(jìn)賢良；五，黜退貪邪；六，命會(huì)男女，恤怨曠；七，撤膳羞，馳樂(lè)懸而不作。天子又降法服。七日，乃祈社稷；七日，乃祈山林川澤常興雲(yún)雨者；七日，乃祈羣廟之主于太廟；七日，乃祈古來(lái)百擘卿士有益於人者；七日，乃大雩，祈上帝，徧祈所有事者。大雩禮：立圓壇於南郊之左，髙及輪廣四丈，周十二丈，四陛。牲用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝於其上，各依其方。以太祖配，位於青帝之南，五官配食於下。七日乃去樂(lè)，又徧祈社稷山林川澤，就故地處大雩。國(guó)南除地爲(wèi)墠，舞童六十四人。祈百辟卿士於雩壇之左。除地爲(wèi)墠，舞童六十四人，皆袨服爲(wèi)八列，各執(zhí)羽翳，每列歌雲(yún)漢詩(shī)一章而畢。旱而祈澍，則報(bào)以太牢，皆有司行事。唯雩則不報(bào)。若郡國(guó)縣旱請(qǐng)雨，則五事同時(shí)並行：一理寃獄失職，二存鰥寡孤獨(dú)，三省徭役，四進(jìn)賢良，五退貪邪。守令皆潔齋三日，乃祈社稷。七日不雨，更齋祈如初。三變?nèi)圆挥辏瑥?fù)齋祈其界內(nèi)山林川澤常興雲(yún)雨者。祈而澍，亦各有報(bào)。陳氏亦因梁制，祈而澍則報(bào)以少牢。武帝時(shí)，以德皇帝配。文帝時(shí)，以武帝配。廢帝即位，以文帝配青帝。牲用黃牯牛，而以清酒四升洗其首。其壇墠配饗歌舞，皆如梁禮。天子不親奉，則太宰、太常、光祿行三獻(xiàn)禮。其法皆採(cǎi)齊建武二年事也。梁、陳制，諸祠官皆給除穢氣藥，先齋一日服之，以取清潔。天監(jiān)九年，有事雩壇。武帝以爲(wèi)雨旣類隂，而求之正陽(yáng)，其謬已甚。東方旣非盛陽(yáng)，而爲(wèi)生養(yǎng)之始，則雩壇應(yīng)在東方，祈晴亦宜此地。於是遂移於東郊。十年，帝又以雩祭燔柴，以火祈水，於理爲(wèi)乖。儀曹郎朱異議曰：“案周宣雲(yún)漢之詩(shī)，毛注有瘞埋之文，不見(jiàn)有燔柴之說(shuō)。若以五帝必柴，今明堂又無(wú)其事。”於是停用柴，從坎瘞典。十一年，帝曰：“四望之祀，頃來(lái)遂絶，宜更議復(fù)。”朱異議：“鄭衆(zhòng)云：‘四望謂日月星海。’鄭玄云：‘謂五岳四鎭四瀆。’尋二鄭之説，互有不同。竊以望是不即之名，凡厥遙祭，皆有斯目。豈容局於星漢，拘於海瀆。請(qǐng)命司天，有關(guān)水旱之義，爰有四海名山大川，能興雲(yún)致雨，一皆備祭。”帝從之。又揚(yáng)州主簿顧協(xié)又云：“禮‘仲夏大雩’，春秋‘龍見(jiàn)而雩。’則雩常祭也。水旱且又禱之，謂宜式備斯典。”太常愽士亦從協(xié)議。祠部郎明巖卿以爲(wèi)：“祈報(bào)之祀，已備郊禋，?革有時(shí)，不必同揆。”帝從其議，依舊不改。大同五年，又築雩壇於藉田兆內(nèi)，有祈禜，則齋官寄藉田省云。後齊以孟夏龍見(jiàn)而雩，祭太微五精帝於夏郊之東。爲(wèi)圓壇，廣四十五尺，髙九尺，四面各一陛。爲(wèi)三壝外營(yíng)，相去深淺并燎壇，一如南郊。於其上祈穀實(shí)，以顯宗文宣帝配。青帝在甲寅之地，赤帝在丙巳之地，黃帝在己未之地，白帝在庚申之地，黑帝在壬亥之地。靣皆內(nèi)向，藉以藁秸。配帝在青帝之南，小退，藉以莞席。牲以騂。其儀同南郊。又祈禱者有九焉：一曰雩，二曰南郊，三曰堯廟，四曰孔、顔廟，五曰社稷，六曰五岳，七曰四瀆，八曰滏口，九曰豹祠。水旱癘疫，皆有事焉。無(wú)牲，皆以酒脯棗栗之饌。若建午、建未、建申之月不雨，則使三公祈五帝於雩壇。禮用玉幣，有燎，不設(shè)金石之樂(lè)。選伎工端潔善謳詠者，使歌雲(yún)漢詩(shī)於壇南。自餘同正雩。南郊則使三公祈五天帝於郊?jí)辛牵蝗琏АＮ迦说鄹髟谔斓壑螅鋬x如郊禮。堯廟則遣使祈於平陽(yáng)。孔、顔廟則遣使祈於國(guó)學(xué)，如堯廟。社稷如正祭。五岳遣使祈於岳所。四瀆如祈五岳。滏口如祈堯廟。豹祠如祈滏口。隋雩壇，國(guó)南十三里啟夏門外道左。髙一丈，周百二十尺。孟夏之月，龍星見(jiàn)，則雩五方上帝，配以五人帝於上，以太祖武元帝配饗，五官?gòu)呐潇断隆Ｉ脿偈饕婪缴＞熋舷尼岷担瑒t祈雨，理寃獄失職，存鰥寡孤獨(dú)，振困乏，掩骼埋胔，省徭役，進(jìn)賢良，舉直言，退佞諂，黜貪殘。命有司會(huì)男女，恤怨曠。七日，乃祈岳鎭海瀆及諸山川能興雲(yún)雨者；又七日，乃祈社稷及古來(lái)百辟卿士有益於人者；又七日，乃祈宗廟及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州。又七日，仍不雨，復(fù)從岳瀆已下祈如初典。秋分已後不雩，但禱而已，皆用酒脯。初請(qǐng)後二旬不雨者，即徙市禁屠。皇帝御素服，避正殿，減膳撤樂(lè)，或露坐聽(tīng)政。百官斷傘扇。令人家造土龍。雨澍，則命有司報(bào)。州郡尉祈雨，則理寃獄，存鰥寡孤獨(dú)，掩骼埋胔，?齋祈于社。七日，乃祈界內(nèi)山川能興雨者，徙市斷屠如京師。祈而澍，亦各有報(bào)。霖雨則禜京城諸門；三禜不止，則祈山川岳鎭海瀆社稷；又不止，則祈宗廟神州。報(bào)以太牢。州郡縣苦雨，亦各禜其城門；不止則祈界內(nèi)山川。及祈報(bào)，用羊豕。禮：天子每以四立之日及季夏，乘玉輅，建大旂，服大裘，各於其方之近郊爲(wèi)兆，迎其帝而祭之，所謂燔柴於泰壇，掃地而祭者也。春迎靈威仰者，三春之始，萬(wàn)物稟之而生，莫不仰其靈德，服而畏之也。夏迎赤熛怒者，火色熛怒，其靈炎至明盛也。秋迎白招拒者：招集；拒大也，言秋時(shí)集成萬(wàn)物，其功大也。冬迎協(xié)光紀(jì)者，協(xié)拾光華，紀(jì)法也，言冬時(shí)收拾光華之色，伏而藏之，皆有法也。中迎含樞紐者，含容也，樞機(jī)有開(kāi)闔之義。紐者結(jié)也，言圡德之帝，能含容萬(wàn)物，開(kāi)闔有時(shí)，紐結(jié)有法也。然此五帝之號(hào)，皆以其德而名焉。梁、陳、後齊、後周及隋，制度相循，皆以其時(shí)之日，各於其郊迎，而以太皥之屬五人帝配祭，並以五官、三辰、七宿於其方從祀焉。梁制，迎氣以始祖配，牲用特牛一，其儀同南郊。天監(jiān)七年，尚書(shū)左丞司馬筠等議，“以昆蟲(chóng)未蟄，不以火田，鳩化爲(wèi)鷹，罻羅方設(shè)。仲春之月，祀不用牲，止珪璧皮幣。斯又事神之道，可以不殺明矣。況今祀天，豈容尚此。請(qǐng)夏初迎氣，祭不用牲。”帝從之。八年，明山賔議曰：“周官祀昊天以大裘，祀五帝亦如之。頃代郊祀之服，皆用袞冕，是以前奏迎氣、祀五帝，亦服袞冕。愚謂迎氣、祀五帝亦宜用大裘，禮俱一獻(xiàn)。”帝從之。陳迎氣之法，皆因梁制。

後齊五郊迎氣，爲(wèi)壇各於四郊。又爲(wèi)黃壇於未地。所祀天帝及配帝五官之神同梁。其玉帛牲各以其方色，其儀與南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陳幣，告請(qǐng)其廟，以就配焉。其從祀之官，位皆南陛之東，西向。壇上設(shè)饌畢，太宰丞設(shè)饌於其座。亞獻(xiàn)畢，太常少卿乃於其所獻(xiàn)。事畢，皆撤。又云，立春前五日，於州大門外之東，造青土牛兩頭，耕夫犁具。立春，有司迎春於東郊，豎青幡於青牛之傍焉。後周五郊?jí)涑缂叭?guó)，如其行之?dāng)?shù)。其廣皆四丈，其方俱百二十歩。內(nèi)壝皆半之。祭配皆同後齊。星辰、七宿、岳鎭、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰爲(wèi)壇，崇五尺，方二丈。岳鎭爲(wèi)坎，方二丈，深二尺。山林已下亦爲(wèi)坎，壇崇三尺，坎深一尺。俱方一丈。其儀頗同南郊。冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)，禮畢。隋五時(shí)迎氣，青郊爲(wèi)壇，國(guó)東春眀門外道北，去宮八里。髙八尺。赤郊爲(wèi)壇，國(guó)南眀德門外道西，去宮十三里。髙七尺。黃郊爲(wèi)壇，國(guó)南安化門外道西，去宮十二里。高七尺。白郊爲(wèi)壇，國(guó)西開(kāi)遠(yuǎn)門外道南，去宮八里。髙九尺。黑郊爲(wèi)壇，宮北十一里丑地。髙六尺。並廣四丈。各以四方立日。黃郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星三辰七宿，亦各依其方從祀。其牲依方色，各用犢二，星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其岳瀆鎭海，各依五時(shí)迎氣日，遣使就其所祭之以太牢。晉江左以後，乃至宋、齊，相承始受命之主，皆立六廟，虛太祖之位。宋武初爲(wèi)宋王，立廟於彭城，但祭髙祖已下四世。中興二年，梁武初爲(wèi)梁公，曹文思議，“天子受命之日，便祭七廟，諸侯始封，即祭五廟。”祠部郎謝廣等並駮之，遂不施用。乃建臺(tái)於東城立四親廟，并妃郄氏而爲(wèi)五廟。告祠之禮，並用太牢。其年四月，即皇帝位。謝廣又議，以爲(wèi)初祭是四時(shí)常祭，首月旣不可移易，宜依前尅日於東廟致齋。帝從之。遂於東城時(shí)祭訖，遷神主於太廟。始自皇祖太中府君、皇祖淮陰府君、皇高祖濟(jì)陰府君、皇曾祖中從事史府君、皇祖特進(jìn)府君，并皇考，以爲(wèi)三昭三穆，凡六廟。追尊皇考爲(wèi)文皇帝，皇妣爲(wèi)德皇后，廟號(hào)太祖。皇祖特進(jìn)以上，皆不追尊。擬祖遷於上，而太祖之廟不毀，與六親廟爲(wèi)七，皆同一堂，共庭而別室。春祀、夏礿、秋甞、冬蒸并臘，一歳凢五，謂之時(shí)祭。三年一禘，五年一祫，謂之殷祭。禘以夏，祫以冬，皆以功臣配，其儀頗同南郊。又有小廟，太祖太夫人廟也。非嫡，故別立廟。皇帝每祭太廟訖，乃詣小廟，亦以一太牢，如太廟禮。天監(jiān)三年，尚書(shū)左丞何佟之議曰：“禘於首夏，物皆未成，故爲(wèi)小。袷於秋冬，萬(wàn)物皆成，其禮尤大。司勲列功臣有六，皆祭於大蒸，知祫?dòng)却螅思爸病＝E袷，並及功臣，有乖典制，宜改。”詔從之。自是祫祭乃及功臣。是歲，都令史王景之列自江左以來(lái)，郊廟祭祀，帝已入齋，百姓尚哭，以爲(wèi)乖禮。佟之等奏：“案禮國(guó)門在臯門外，今之籬門是也。今古殊制，若禁兇服不得入籬門爲(wèi)太遠(yuǎn)。宜以六門爲(wèi)斷。”詔曰：“六門之內(nèi)，士庶甚多，四時(shí)蒸甞，俱斷其哭。若有死者，棺器須來(lái)，旣許其大而不許其細(xì)也。到齋日，宜去廟二百步斷哭。”

四年，何佟之議：“案禮未祭一日，大宗伯省牲鑊，祭日之晨，君親牽牲麗碑。後代有冒暗之防，而人主猶必親奉，故有夕牲之禮。頃代人君，不復(fù)躬牽，相承丹陽(yáng)尹牽牲，於古無(wú)取。宜依以未祭一日之暮，太常省牲視鑊，祭日之晨，使太尉牽牲出入也。少牢饋食殺牲於廟門外，今儀注詣廚烹牲，謂宜依舊。”帝可其奏。佟之又曰“鄭玄云：‘天子諸侯之祭禮，先有祼尸之事，乃迎牲。’今儀注乃至薦熟畢，太祝方執(zhí)珪瓉祼地，違謬若斯。又近代人君，不復(fù)躬行祼禮，太尉旣攝位，實(shí)宜親執(zhí)其事，而越使卑賤太祝，甚乖舊典。愚謂祭日之晨，宜使太尉先行祼獻(xiàn)，乃後迎牲。”帝曰：“祼尸本使神有所附，今旣無(wú)尸，祼將安設(shè)？”佟之曰：“如馬、鄭之意，祼雖獻(xiàn)尸，而義在求神。今雖無(wú)尸，求神之義恐不可闕。”帝曰：“此本因尸以祀神，今若無(wú)尸，則宜立寄求之所。”祼義乃定。佟之曰：“祭統(tǒng)云：‘獻(xiàn)之屬，莫重於祼。’今旣存尸卒食之獻(xiàn)，則祼?ài)酥螅瑢?shí)不可闕。又送神更祼經(jīng)記無(wú)文，宜依禮革。”奏未報(bào)而佟之卒。後明山賔復(fù)申其理。帝曰：“佟之?dāng)粡?fù)存，宜從其議也。”自是始使太尉代太祝行祼而又牽牲。太常任昉又以未明九刻呈牲，又加太尉祼酒，三刻施饌，間中五刻，行儀不辦。近者臨祭從事，實(shí)以二更，至未明三刻方辦。明山賔議：“謂九刻已疑太早，況二更非復(fù)祭旦。”帝曰：“夜半子時(shí)，即是晨始，宜取三更省牲，餘依儀注。”又有司以爲(wèi)三牲或離杙，依制埋瘞，豬羊死則不埋，請(qǐng)議其制。司馬褧等議，以爲(wèi)“牲死則埋，必在滌矣。謂三牲在滌死，悉宜埋。”帝從之。五年，明山賔議：“樽彛之制，祭圖唯有三樽：一曰象樽，周樽也；二曰山罍，夏樽也；三曰著樽，殷樽也。徒有彞名，竟無(wú)其器，直酌象樽之酒，以爲(wèi)珪瓉之實(shí)。竊尋祼重於獻(xiàn)，不容共樽，宜循彞器，以備大典。案禮器有六彝，春祠夏礿，祼用雞彞鳥(niǎo)彞。王以珪瓉初祼，后以璋瓉亞祼。故春夏兩祭，俱用二彝。今古禮殊，無(wú)復(fù)亞祼，止循其二，春夏雞彞，秋冬斝彞，庶禮物備也。”帝曰：“雞是金禽，亦主巽位。但金火相伏，用之通夏，於義爲(wèi)疑。”山賔曰：“臣愚管，不奉明詔，則終年乖舛。案鳥(niǎo)彞是南方之物，則主火位，木生於火，宜以鳥(niǎo)彞春夏兼用。”帝從之。七年，舍人周捨以爲(wèi)：“禮‘玉輅以祀，金輅以賔’，則祭日應(yīng)乘玉輅。”詔下其議。左丞孔休源議：玉輅旣有明文，而儀注金輅，當(dāng)由宋、齊乖謬，宜依捨議。”帝從之。又禮官司馬筠議：“自今大事遍告七廟，小事止告一室。”於是議以封禪南北郊，祀明堂，廵省四方，御臨戎出征，皇太子加元服，?賊平蕩，築宮立闕，纂戎戒嚴(yán)、觧嚴(yán)，合十一條，則遍告七廟。講武脩宗廟明堂，臨軒封拜公王，四夷款化貢方物，諸公王以愆削封及詔封王紹襲，合六條，則告一室。帝從之。

九年，詔簠簋之實(shí)，以藉田黑黍。十二年，詔曰：“祭祀用洗匜中水盥，仍又滌爵。爵以禮神，宜窮精潔，而一器之內(nèi)，雜用洗手，外可詳議。”於是御及三公應(yīng)盥及洗爵，各用一匜。十六年四月，詔曰：“夫神無(wú)常饗，饗于克誠(chéng)，所以西鄰礿祭，實(shí)受其福。宗廟祭祀，猶有牲牢，無(wú)益至誠(chéng)，有累冥道。自今四時(shí)蒸甞外，可量代。”八座議：“以大脯代一元大武。”八座又奏：“旣停宰殺，無(wú)復(fù)省牲之事，請(qǐng)立省饌儀，其衆(zhòng)官陪列，並同省牲。”帝從之。十月，詔曰：“今雖無(wú)復(fù)牲腥，猶有脯脩之類，即之幽明，義爲(wèi)未盡。可更詳定，悉薦時(shí)蔬。”左丞司馬筠等參議：“大餅代大脯，餘悉用蔬菜。”帝從之。又舍人朱異議：“二廟祀相承止有銒羹，蓋祭祀之禮，應(yīng)有兩羹，相承止於一銒，即禮爲(wèi)乖。請(qǐng)加?油蓴羹一銒。”帝從之。麑是起至敬殿、景陽(yáng)臺(tái)，立七廟座，月中再設(shè)淨(jìng)饌。自是訖於臺(tái)城破，諸廟遂不血食。普通七年，祔皇太子所生丁貴?神主于小廟。其儀，未祔前，先脩埳室攺塗。其日，有司行埽除，開(kāi)坎室，奉皇考太夫人神主於坐，奠制幣訖，衆(zhòng)官入自東門，位定祝告訖，撤幣埋於兩楹間。有司遷太夫人神主於上，又奉穆貴?神主於下，陳祭器如時(shí)祭儀。禮畢，納神主，閉于坎室。陳制，立七廟，一歲五祠。謂春夏秋冬臘也。每祭共以一太牢，始祖以三牲首，餘唯骨體而已。五歳再殷，殷大祫而合祭也。初文帝入嗣，而皇考始興昭烈王廟在始興國(guó)，謂之東廟。天嘉四年，徙東廟神主祔于梁之小廟，攺曰國(guó)廟，祭用天子儀。後齊文襄嗣位，猶爲(wèi)魏臣，置王髙祖秦州使君、王曾祖太尉武貞公、王祖太師文穆公、王考相國(guó)獻(xiàn)武王，凡四廟。文宣帝受禪，置六廟，曰皇祖司空公廟、皇祖吏部尚書(shū)廟、皇祖秦州使君廟、皇祖文穆皇帝廟、太祖獻(xiàn)武皇帝廟、世宗文襄皇帝廟，爲(wèi)六廟。獻(xiàn)武已下不毀，已上則遞毀，並同廟而別室。旣而遷神主於太廟。文襄、文宣並太祖之子，文宣初疑其昭穆之次，欲別立廟，衆(zhòng)議不同。至二年秋，始祔太廟。春祠、夏礿、秋甞、冬蒸，皆以孟月，并臘凡五祭。禘祫如梁之制。每祭室一太牢，始以皇后預(yù)祭。河清定令，四時(shí)祭廟禘祭及元日廟庭，並設(shè)庭燎二所。王及五等開(kāi)國(guó)執(zhí)事官散官?gòu)娜芬焉希造胛迨馈Ｎ宓壬⑵芳皥?zhí)事官散官正三品已下從五品已上，祭三世。三品已上，牲用一太牢。五品已下，少牢。執(zhí)事官正六品已下，從七品已上，祭二世，用特牲。正八品已下，達(dá)於庶人，祭於寢，牲用特肫，或亦祭祖禰。諸廟悉依其宅堂之制，其間數(shù)各依廟多少爲(wèi)限。其牲皆子孫見(jiàn)官之牲。後周之制，思復(fù)古之道，乃右宗廟而左社稷。置太祖之廟，并髙祖已下二昭二穆，凡五。親盡則遷。其有德者謂之祧廟亦不毀。閔帝受禪，追尊皇祖爲(wèi)德皇帝，文王爲(wèi)文皇帝，廟號(hào)太祖。擬已上三廟遞遷，至太祖不毀。其下相承置二昭二穆?tīng)?wèi)五焉。明帝崩，廟號(hào)世宗。武帝崩，廟號(hào)髙祖，並爲(wèi)祧廟而不毀。其時(shí)祭各於其廟，祫禘則於太祖廟，亦以皇后預(yù)祭。其儀與後齊同。所異者，皇后亞獻(xiàn)訖，后又薦加豆之籩，其實(shí)菱芡芹葅兎醢。冢宰終獻(xiàn)訖，皇后親撤豆，降還板位，然後太祝撤焉。髙祖旣受命，遣兼太保宇文善、兼太尉李詢奉策詣同州，告皇考桓王廟，兼用女巫，同家人之禮。上皇考桓王尊號(hào)爲(wèi)武元皇帝，皇妣尊號(hào)爲(wèi)元明皇后。奉迎神主，歸于京師。犧牲尚赤，祭用日出。是時(shí)帝崇建社廟，改周制，左宗廟而右社稷。宗廟未言始祖，又無(wú)受命之祧。自髙祖已下，置四親廟，同殿異室而已。一曰皇髙祖太原府君廟，二曰皇曾祖康王廟，三曰皇祖獻(xiàn)王廟，四曰皇考太祖武元皇帝廟。擬祖遷於上，而太祖之廟不毀。各以孟月饗以太牢，四時(shí)薦新於太廟，有司行事而不出神主。祔祭之禮，並準(zhǔn)時(shí)饗。其司命，戶以春，竈以夏，門以秋，行以冬，各於享廟日。中霤則以季夏祀黃郊日，各命有司祭於廟西門道南。牲以少牢。三年一袷，以孟冬。遷主、未遷主合食於太祖之廟。五年一禘，以孟夏。其遷主各食於所遷之廟，未遷之主各於其廟。禘祫之月，則停時(shí)饗，而陳諸瑞物及伐國(guó)所獲珍竒於廟庭，及以功臣配饗，并以其日，使祀先代王公帝堯於平陽(yáng)，以契配；帝舜於河?xùn)|，咎繇配；夏禹於安邑，伯益配；殷湯於汾隂，伊尹配；文王、武王於灃渭之郊，周公、召公配；漢髙帝於長(zhǎng)陵，蕭何配。各以一太牢而無(wú)樂(lè)。配者饗於廟庭。大業(yè)元年，煬帝欲遵周法，營(yíng)立七廟，詔有司詳定其禮。禮部侍郎攝太常少卿許善心與愽士褚亮等議曰：謹(jǐn)案禮記：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。”鄭玄注曰：“此周制也。七者，太祖及文王、武王之祧，與親廟四也。殷則六廟，契及湯與二昭二穆也。夏則五廟，無(wú)太祖，禹與二昭二穆而已。”玄又據(jù)王者禘其祖之所自出，而立四廟。案鄭玄義，天子唯立四親廟，并始祖而爲(wèi)五。周以文、武爲(wèi)受命之祖，特立二祧，是爲(wèi)七廟。王肅注禮記：“尊者尊統(tǒng)上，卑者尊統(tǒng)下，故天子七廟，諸侯五廟。其有殊功異德，非太祖而不毀，不在七廟之?dāng)?shù)。”案王肅以爲(wèi)天子七廟，是通百代之言。又據(jù)王制之文“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟”，降二爲(wèi)差。是則天子立四親廟，又立髙祖之父、髙祖之祖，并太祖而爲(wèi)七。周有文、武、姜嫄，合爲(wèi)十廟。漢諸帝之廟各立，無(wú)迭毀之義。至元帝時(shí)，貢禹、匡衡之徒，始建其禮，以髙帝爲(wèi)太祖，而立四親廟，是爲(wèi)五廟。唯劉歆以爲(wèi)天子七廟，諸侯五廟，降殺以兩之義。七者其正法，可常數(shù)也。宗不在數(shù)內(nèi)，有功德則宗之，不可預(yù)設(shè)爲(wèi)數(shù)也。是以班固稱考論諸儒之議，劉歆博而篤矣。光武即位，建高廟於洛陽(yáng)，乃立南頓君以上四廟，就祖宗而爲(wèi)七。至魏初，髙堂隆爲(wèi)鄭學(xué)，議立親廟四，太祖武帝猶在四親之內(nèi)，乃虛置太祖及二祧，以待後代。至景初間，乃依王肅更立五世、六世祖，就四親而爲(wèi)六廟。晉武受禪，博議宗祀，自文帝以上六世祖征西府君，而宣帝亦序於昭穆，未升太祖，故祭止六也。江左中興，賀循知禮，至於寢廟之儀，皆依魏、晉舊事。宋武帝初受晉命爲(wèi)王，依諸侯立親廟四，即位之後，增祠五世祖相國(guó)掾府君、六世祖右北平府君，止於六廟。逮身歿，主升從昭穆，猶太祖之位也。降及齊、梁，守而弗革，加崇迭毀，禮無(wú)違舊。臣等又案姬周自太祖已下，皆別立廟，至於禘袷，俱合食於太祖。是以炎漢之初，諸廟各立，歳時(shí)甞享，亦隨處而祭，所用廟樂(lè)，皆象功德而歌舞焉。至光武乃揔立一堂，而羣主異室，斯則新承?亂，欲從約省。自此以來(lái)，因循不變。伏惟髙祖文皇帝睿哲玄覽，神武應(yīng)期，受命開(kāi)基，垂統(tǒng)聖嗣，當(dāng)文明之運(yùn)，定祖宗之禮。且損益不同，?襲異趣，時(shí)王所制，可以垂法。自歴代以來(lái)，雜用王、鄭二義。若尋其指歸，校以優(yōu)劣，康成止論周代，非謂經(jīng)通；子雍揔貫皇王，事兼長(zhǎng)遠(yuǎn)。今請(qǐng)依據(jù)古典，崇建七廟。受命之祖，宜別立廟祧，百代之後，爲(wèi)不毀之法。至於鑾駕親奉，申孝享於髙廟；有司行事，竭誠(chéng)敬於羣主。俾夫規(guī)模可則，嚴(yán)祀易遵，表有功而彰明德，大復(fù)古而貴能變。臣又案周人立廟，亦無(wú)處置之文。據(jù)冢人處職而言之，先王居中，以昭穆?tīng)?wèi)左右。阮忱撰禮圖，亦從此義。漢京諸廟旣遠(yuǎn)，又不序禘祫。今若依周制，理有未安，雜用漢儀，事難全採(cǎi)。謹(jǐn)詳立別圖，附之議末。其圖，太祖、髙祖各一殿，準(zhǔn)周文武二祧，與始祖而三，餘並分室而祭。始祖及二祧之外，從迭毀之法。詔可，未及創(chuàng)制。旣營(yíng)建洛邑，帝無(wú)心京師，乃於東都固本里北起天經(jīng)宮，以遊髙祖衣冠，四時(shí)致祭。於三年，有司奏請(qǐng)準(zhǔn)前議，於東京建立宗廟。帝謂祕(mì)書(shū)監(jiān)柳〈巧言〉曰：“今始祖及二祧已具，今後子孫處朕何所？”又下詔，唯議別立髙祖之廟，屬有行役，遂復(fù)停寢。自古帝王之興，皆稟五精之氣，每易姓而起，以致太平，必封乎太山，所以告成功也。封訖而禪乎梁甫。梁甫者，太山之支山卑下者也。能以其道配成髙德，故禪乎梁甫，亦以告太平也。封禪者，髙厚之謂也。天以髙爲(wèi)尊，地以厚爲(wèi)德。增太山之髙，以報(bào)天也；厚梁甫之基，以報(bào)地也。明天之所命，功成事就，有益於天地，若天地之更高厚云。記曰：“王者因天事天，因地事地，因名山升中于天，而鳯凰降，龜龍格。”齊桓公旣霸而欲封禪，管仲言之詳矣。秦始皇旣黜儒生，而封太山，禪梁甫，其封事皆祕(mì)之，不可得而傳也。漢武帝頗採(cǎi)方士之言，造爲(wèi)玉牒，而編以金繩，封廣九尺，高一丈二尺。光武中興，聿遵其故。晉、宋、齊、梁及陳，皆未遑其議。後齊有廵狩之禮，并登封之儀，竟不之行也。開(kāi)皇十四年，羣臣請(qǐng)封禪，髙祖不納。晉王廣又率百官抗表固請(qǐng)，帝命有司草儀注。於是牛弘、辛彥之、許善心、姚察、虞世基等創(chuàng)定其禮，奏之。帝逡廵其事，曰：“此事體大，朕何德以堪之。但當(dāng)東狩，因拜岱山耳。”十五年春，行幸兗州，遂次岱岳。爲(wèi)壇如南郊。又壝外爲(wèi)柴壇，飾神廟，展宮懸於庭，爲(wèi)埋坎二於南門外。又陳樂(lè)設(shè)位於青帝壇，如南郊。帝服兗冕，乘金輅，備法駕而行。禮畢，遂詣青帝壇而祭焉。開(kāi)皇十四年閏十月，詔東鎭沂山，南鎭會(huì)稽山，北鎭醫(yī)無(wú)閭山，冀州鎭霍山，並就山立祠。東海於會(huì)稽縣界，南海於南海鎭南，並近海立祠。及四瀆、吳山，並取側(cè)近巫一人，主知灑掃，並命多蒔松柏。其霍山，雩祀日遣使就焉。十六年正月，又詔北鎭於營(yíng)州龍山立祠。東鎭晉州霍山鎭，若脩造，並準(zhǔn)西鎭吳山造神廟。大業(yè)中，煬帝因幸晉陽(yáng)，遂祭恒岳。其禮頗採(cǎi)髙祖拜岱宗儀，增置二壇，命道士女官數(shù)十人，於壝中設(shè)醮。十年，幸東都，過(guò)祀華岳，築場(chǎng)於廟側(cè)。事乃不經(jīng)，蓋非有司之定禮也。禮天子以春分朝日於東郊，秋分夕月於西郊。漢法不俟二分於東西郊，常以郊泰畤，旦出竹宮東向揖日，其夕西向揖月。魏文譏其煩褻，似家人之事，而以正月朝日于東門之外，前史又以爲(wèi)非時(shí)。及明帝太和元年二月丁亥，朝日于東郊。八月己丑，夕月于西郊，始合於古。後周以春分朝日於國(guó)東門外，爲(wèi)壇如其郊。用特牲青幣，青圭有邸。皇帝乘青輅，及祀官俱青冕，執(zhí)事者青弁。司徒亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。燔燎如圓丘。秋分夕月於國(guó)西門外，爲(wèi)壇於坎中，方四丈，深四尺。燔燎禮如朝日。開(kāi)皇初，於國(guó)東春明門外爲(wèi)壇，如其郊。每以春分朝日。又於國(guó)西開(kāi)遠(yuǎn)門外爲(wèi)坎，深三尺，廣四丈。爲(wèi)壇於坎中，高一尺，廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。凡人非土不生，非穀不食，土穀不可偏祭，故立社稷以主祀。古先聖王，法施於人則祀之，故以勾龍主社、周棄主稷而配焉。歲凡再祭，蓋春求而秋報(bào)，列於中門之外，外門之內(nèi)，尊而親之，與先祖同也。然而古今旣殊，禮亦異制。故左社稷而右宗廟者，得質(zhì)之道也；右社稷而左宗廟者，文之道也。梁社稷在太廟西，其初蓋晉元帝建武元年所創(chuàng)。有太社、帝社、太稷，凡三壇，門牆並隨其方色。每以仲春仲秋，并令郡國(guó)縣祠社稷先農(nóng)，縣又兼祀靈星、風(fēng)伯、雨師之屬。及臘，又各祠社稷于壇。百姓則二十五家爲(wèi)一社，其舊社及人稀者，不限其家。春秋祠水旱禱祈祠具隨其豊約。其郡國(guó)有五岳者，置宰祝三人。及有四瀆若海應(yīng)祠者，皆以孟春仲冬祠之。舊太社，廩犧吏牽牲，司農(nóng)省牲，太祝吏讃牲。天監(jiān)四年，明山賔議以爲(wèi)：“案郊廟省牲日，則廩犧令牽牲，太祝令讚牲。祭之日，則太尉牽牲。郊特牲云‘社者神地之道’，國(guó)主社稷，義實(shí)爲(wèi)重。今公卿貴臣，親執(zhí)盛禮，而令微吏牽牲，頗爲(wèi)輕末。且司農(nóng)省牲，又非其義，太常禮官，實(shí)當(dāng)斯職。禮祭社稷無(wú)親事?tīng)恐模^宜以太常省牲，廩犧令牽牲，太祝令讚牲。”帝唯以太祝讚牲爲(wèi)疑，又以司農(nóng)省牲，於理似傷，犧吏執(zhí)紖，即事成卑。議以太常丞牽牲，餘依明議。於是遂定。至大同初，又加官社、官稷，并前爲(wèi)五壇焉。陳制皆依梁舊，而帝社以三牲首，餘以骨體。薦粢盛爲(wèi)六飯，粳以敦，稻以牟，黃粱以簠，白粱以簋，黍以瑚，粢以璉。又令太史署，常以二月八日，於署庭中，以太牢祠老人星，兼祠天皇大帝、太一、日月、五星、鉤陳、北極、北斗、三臺(tái)、二十八宿、大人星、子孫星，都四十六坐。凡應(yīng)預(yù)祠享之官，亦太醫(yī)給除穢氣散藥，先齋一日服之，以自潔。其儀本之齊制。後齊立太社、帝社、太稷三壇於國(guó)右，每仲春仲秋月之元辰及臘，各以一太牢祭焉。皇帝親祭，則司農(nóng)卿省牲進(jìn)熟，司空亞獻(xiàn)，司農(nóng)終獻(xiàn)。後周社稷，皇帝親祀，則冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。開(kāi)皇初，社稷並列於含光門內(nèi)之右，仲春仲秋吉戊，各以一太牢祭焉。牲色用黑。孟冬下亥，又臘祭之。州郡縣二仲月並以少牢祭，百姓亦各爲(wèi)社。又於國(guó)城東南七里延興門外爲(wèi)靈星壇，立秋後辰，令有司祠以一少牢。古典有天子?xùn)|耕儀，江左未暇，至宋始有其典。梁初藉田，依宋、齊以正月用事，不齋不祭。天監(jiān)十二年，武帝以爲(wèi)：“啟蟄而耕，則在二月莭內(nèi)。書(shū)云：‘以殷仲春’，藉田理在建夘”，於是攺用二月。“又國(guó)語(yǔ)云：‘王即齋宮，與百官御事並齋三日’，乃有沐浴祼饗之事。前代當(dāng)以耕而不祭，故闕此禮。國(guó)語(yǔ)又云：‘稷臨之，太史讃之。’則知耕藉應(yīng)有先農(nóng)神座，兼有讃述耕旨。今藉田應(yīng)散齋七日，致齋三日，兼於耕所設(shè)先農(nóng)神座，陳薦羞之禮，讃辭如社稷法。”又曰：“齊代舊事，藉田使御史乘馬車，載耒耜於五輅後。禮云：‘親載耒耜，措于參保介之御間’，則置所乘輅上。若以今輅與古不同，則宜升之次輅，以明愼重，而遠(yuǎn)在餘處，於義爲(wèi)乖。且御史掌視，尤爲(wèi)輕賤，自今宜以侍中奉耒耜，載於象輅，以隨木輅之後。”普通二年，又移藉田於建康北岸，築兆域大小，列種梨栢，便殿及齋官省如南北郊。別有望耕臺(tái)在壇東，帝親耕畢，登此臺(tái)以觀公卿之推伐。又有祈年殿云。北齊藉於帝城東南千畝內(nèi)，種赤粱、白穀、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、小麥，色別一頃。自餘一頃，地中通阡陌，作祠壇於陌南阡西，廣輪三十六尺，髙九尺，四陛三壝四門。又爲(wèi)大營(yíng)於外，又設(shè)御耕壇於阡東陌北。每歳正月上辛後吉亥，使公卿以一太牢祠先農(nóng)神農(nóng)氏於壇上，無(wú)配饗。祭訖，親耕。先祠，司農(nóng)進(jìn)穜稑之種，六宮主之。行事之官并齋。設(shè)齋省，於壇所列宮懸。又置先農(nóng)坐於壇上，衆(zhòng)官朝服，司空一獻(xiàn)，不燎。祠訖，皇帝乃服通天冠、青紗袍、黑介幘，佩蒼玉，黃綬，青帶，果舃，備法駕，乘木輅，耕官具朝服從。殿中監(jiān)進(jìn)御耒於壇南，百官定列。帝出便殿，升耕壇南陛，即御座。應(yīng)耕者各進(jìn)於列。帝降自南陛，至耕位，釋劎執(zhí)耒，三推三反，升壇即坐。耕官一品五推五反，二品七推七反，三品九推九反。藉田令帥其屬以牛耕，終千畒。以青箱奉穜稑?lè)N，跪呈司農(nóng)，詣耕所灑之。耰訖，司農(nóng)省功，奏事畢。皇帝降之便殿，更衣饗宴。禮畢，班賚而還。隋制，於國(guó)南十四里啟夏門外置地千畒，爲(wèi)壇。孟春吉亥，祭先農(nóng)於其上，以后稷配。牲用一太牢。皇帝服兗冕，備法駕，乘金根車。禮三獻(xiàn)訖，因耕。司農(nóng)授耒，皇帝三推訖，執(zhí)事者以授應(yīng)耕者，各以班五推九推。而司徒帥其屬終千畒。播殖九穀，納于神倉(cāng)，以擬粢盛，穰槀以餉犧牲云。周禮王后蠶於北郊，而漢法皇后蠶於東郊。魏遵周禮，蠶于北郊。吳韋昭制西蠶頌，則孫氏亦有其禮矣。晉太康六年，武帝楊皇后蠶于西郊，依漢故事。江左至宋孝武大明四年，始於臺(tái)城西白石里爲(wèi)西蠶設(shè)兆域，置大殿七間，又立蠶觀，自是有其禮。後齊爲(wèi)蠶坊於京城北之西，去皇宮十八里之外，方千步。蠶宮方九十步，牆髙一丈五尺，被以棘。其中起蠶室二十七口，別殿一區(qū)。置蠶宮令丞佐史，皆宦者爲(wèi)之。路西置皇后蠶壇，高四尺，方二丈，四出，階廣八尺。置先蠶壇於桑壇東南大路東，橫路之南。壇高五尺，方二丈，四出，階廣五尺。外兆方四十歩，面開(kāi)一門。有緑襜襦、褠衣、黃履，以供蠶母。每歳季春穀雨後吉日，使公卿以一太牢祀先蠶黃帝軒轅氏於壇上，無(wú)配，如祀先農(nóng)。禮訖，皇后因親桑於桑壇。備法駕，服鞠衣，乘重翟，帥六宮升桑壇東陛，即御座。女尚書(shū)執(zhí)筐，女主衣執(zhí)鈎，立壇下。皇后降自東陛，執(zhí)筐者處右，執(zhí)鈎者居左，蠶母在後。乃躬桑三條訖，升壇即御座。內(nèi)命婦以次就桑。鞠衣五條，展衣七條，褖衣九條，以授蠶母。還蠶室，切之授世婦，灑一簿。預(yù)桑者並復(fù)本位。后乃降壇，還便殿，攺服，設(shè)勞酒，班賚而還。後周制，皇后乘翠輅，率三妃、三〈伐亻改女、〉御媛、御婉、三公夫人、三孤內(nèi)子至蠶所。以一太牢親祭，進(jìn)奠先蠶西陵氏神。禮畢，降壇，昭化?亞獻(xiàn)，淑?終獻(xiàn)。因以公桑焉。隋制，於宮北三里爲(wèi)壇，髙四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，乘重翟，率三夫人、九?、內(nèi)外命婦，以一太牢制。幣，祭先蠶於壇上，用一獻(xiàn)禮。祭訖，就桑位於壇南，東靣。尙功進(jìn)金鉤，典制奉筐，皇后採(cǎi)三條，反鉤。命婦各依班採(cǎi)五條九條而止。世婦亦有蠶母受切桑，灑訖，還依位。皇后乃還宮。自後齊、後周及隋，其典大抵多依晉儀，然亦時(shí)有損益矣。禮仲春以玄鳥(niǎo)至之日，用太牢祀于髙禖。漢武帝年二十九，乃得太子，甚喜，爲(wèi)立禖祠於城南，祀以特牲，因有其祀。晉惠帝元康六年，禖壇石中破爲(wèi)二。詔問(wèn)：石毀今應(yīng)復(fù)不？愽士議：“禮無(wú)髙禖置石之文，未知造設(shè)所由。旣已毀破，可無(wú)改造。”更下西府愽議。而賊曹屬束晳議，“以石在壇上，蓋主道也，祭器弊則埋而置新，今宜埋而更造，不宜遂廢。”時(shí)此議不用。後得髙堂隆故事，魏青龍中，造立此石。詔更鐫石，令如舊，置髙禖壇上，埋破石入地一丈。案梁太廟北門內(nèi)道西有石，文如竹葉，小屋覆之。宋元嘉中脩廟所得。陸澄以爲(wèi)孝武時(shí)郊禖之石。然則江左亦有此禮矣。後齊高禖，爲(wèi)壇於南郊傍，廣輪二十六尺，高九尺，四陛三壝。每嵗春分玄鳥(niǎo)至之日，皇帝親帥六宮，祀青帝於壇，以太昊配，而祀髙禖之神以祈子。其儀：青帝北方南向，配帝東方西向，禖神壇下東陛之南西向。禮用青珪束帛，牲共以一太牢。祀日，皇帝服兗冕，乘玉輅。皇后服褘衣，乘重翟。皇帝初獻(xiàn)，降自東陛。皇后亞獻(xiàn)，降自西陛，並詣便坐。夫人終獻(xiàn)。上?獻(xiàn)于禖神訖，帝及后並詣攅位，乃送神。皇帝皇后及羣官皆拜，乃撤就燎。禮畢而還。隋制亦以玄鳥(niǎo)至之日，祀髙禖於南郊?jí)Ｉ锰我弧Ｅf禮祀司中、司命、風(fēng)師、雨師之法，皆隨其類而祭之。兆風(fēng)師於西方者，就秋風(fēng)之勁，而不從箕星之位。兆司中、司命於南郊，以天神是陽(yáng)，故兆於南郊也。兆雨師於北郊者，就水位在北也。隋制，於國(guó)城西北十里亥地，爲(wèi)司中、司命、司祿三壇，同壝，祀以立冬後亥。國(guó)城東北七里通化門外爲(wèi)風(fēng)師壇，祀以立春後丑。國(guó)城西南八里金光門外爲(wèi)雨師壇，祀以立夏後申。壇皆三尺，牲並以一少牢。昔伊耆氏始爲(wèi)蠟。蠟者索也。古之君子，使人必報(bào)之。故周法以歲十二月，合聚萬(wàn)物而索饗之，仁之至，義之盡也。其祭法，四方各自祭之。若不成之方，則闕而不祭。後周亦存其典，常以十一月祭神農(nóng)氏、伊耆氏、后稷氏、田畯、鱗、羽、臝、毛、介、水、墉、坊、郵表畷、獸、貓之神於五郊。五方上帝、地祇五星列宿、蒼龍、朱雀、白獸、玄武、五人帝、五官之神、岳鎭海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰，各分其方，合祭之。日月、五方皆祭之。上帝、地祇神農(nóng)、伊耆、人帝於壇上。南郊則以神農(nóng)旣蠟，無(wú)其祀。三辰七宿則爲(wèi)小壇於其側(cè)。岳鎭海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰則各爲(wèi)坎，餘則於平地。皇帝初獻(xiàn)上帝、地祇神農(nóng)、伊耆及人帝。冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。上大夫獻(xiàn)三辰、五官、后稷、田畯、岳鎭海瀆，中大夫獻(xiàn)七宿、山林川澤已下。自天帝、人帝、田畯、羽毛之類，牲幣玉帛皆從燎；地祇郵表畷之?，皆從埋。祭畢，皇帝如南郊便殿致齋。明日乃蠟祭于南郊，如東郊儀。祭訖，又如黃郊便殿致齋，明日乃祭。祭訖，又如西郊便殿，明日乃祭。祭訖，又如北郊便殿。明日蠟祭訖，還宮。隋初因周制，定令亦以孟冬下亥蠟百神，臘宗廟，祭社稷。其方不熟，則闕其方之蠟焉。又以仲冬祭名源川澤於北郊，用一太牢。祭井於社宮，用一少牢。季冬藏冰，仲春開(kāi)冰，並用黑牡秬黍。於冰室祭司寒神。開(kāi)冰加以桃弧棘矢。開(kāi)皇四年十一月，詔曰：“古稱臘者，接也，取新故交接。前周歲首，今之仲冬，建冬之月，稱蠟可也。後周用夏后之時(shí)，行姬氏之蠟，考諸先代，於義有違。其十月行蠟者停，可以十二月?tīng)?wèi)臘。”於是始革前制。後齊，正月晦日，中書(shū)舍人奏祓除。年暮上臺(tái)，東宮奏擇吉日詣殿堂，貴臣與師行事所須，皆移尚書(shū)省備設(shè)云。後主末年，祭非其鬼，至於躬自鼓舞，以事胡天。鄴中遂多滛祀，茲風(fēng)至今不絶。後周欲招來(lái)西域，又有拜胡天制，皇帝親焉。其儀並從夷俗，滛僻不可紀(jì)也。

志第二 儀禮二 隋書(shū)七