答聶文蔚書

答聶文蔚書

戊子

得書，見近來所學(xué)之驟進(jìn)，喜?不可言。諦視?過，其間雖亦有一二未瑩徹處，?是致良知之功尚未純熟，到純熟時(shí)，自無此矣。譬之驅(qū)車，旣已繇於康莊大道之中，或時(shí)橫斜迂曲者。乃馬性未調(diào)。銜勒不齊之故。然巳只在康莊大道中。決不賺入?蹊曲徑矣。近時(shí)海內(nèi)同志到此地位者。曽未多見。喜?不可言。斯道之幸也。

賤軀舊有咳?畏?之病。近入炎方。輙復(fù)大作?！≈魃下}明洞察。責(zé)付甚重。不敢遽辭。地方軍務(wù)冗?，皆輿疾從事。今?幸巳平定，巳具本乞囘養(yǎng)病，得在林下，稍就淸涼，或可瘳耳。人還，伏枕草草，不盡傾企。外惟濬一簡，幸達(dá)致之。

來書所詢，草草奉復(fù)一二。

近歲來山中講學(xué)者，往往多說勿忘勿助工夫甚難。問之，則云：才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難區(qū)區(qū)。因問之云：忘是忘個(gè)甚麼？助是助個(gè)甚麼？其人黙然無對。始請問區(qū)區(qū)。因與說：我此間講學(xué)，?只說個(gè)必有事焉，不說勿忘勿助。必有事焉者，只是時(shí)時(shí)去集義。若時(shí)時(shí)去用必有事的工夫，而或有時(shí)間斷，此便是忘了，卽須勿忘；時(shí)時(shí)去用必有事的工夫，而或有時(shí)欲速求效，此便是助了，卽須勿助。其工夫全在必有事焉上用。勿忘勿助，只就其間提撕警覺而巳。若是工夫原不間斷，則不須更說勿忘；原不欲速求效，卽不順更說勿助。此其工夫何等明白簡易，何等灑脫自在。今?不去，必有事上用工，而乃懸空守著一個(gè)勿忘勿助。此正如燒鍋煮飯，鍋內(nèi)不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個(gè)甚麼物來？吾恐火?未及調(diào)停，而鍋巳先破裂矣。近日一種，專在勿忘勿助上用工，看其病正是如此。終日懸空去做個(gè)勿忘。又懸空去做個(gè)勿助。渀漭蕩蕩。全無實(shí)落下手處。究竟工夫只做得個(gè)沈空守寂。學(xué)成一個(gè)癡騃傼。才遇些子事來卽。便牽滯紛擾。不復(fù)能經(jīng)綸宰制。此皆有志之士。而乃使之勞苦?縛。擔(dān)閣一生。皆繇學(xué)術(shù)誤人之故，甚可憫矣！夫必有事焉，只是集義，集義只是致良知。說集義，則一時(shí)未見頭腦；說致良知，則當(dāng)下便有實(shí)地步可用工。故區(qū)區(qū)專說致良知，隨事就事上致其良知，便是格物；著實(shí)去致良知，便是誠意；著實(shí)致其良知，而無一毫意、必、固、我，便是正心。著實(shí)致良知，則自無忘之病；無一毫意、必、固、我，則自無助之病。故說格致誠正，則不必更說個(gè)忘助。孟子說忘助，亦就告子得病處立方。吿子強(qiáng)制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。吿子助長，亦是他以義爲(wèi)外，不知就自心上集義，在必有事焉上用工，是以如此。若時(shí)時(shí)刻刻就自心上集義，則良知之體洞然明白，自然是是非非，纖毫莫遁，又焉有不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣之弊乎？孟子集義養(yǎng)氣之說，固大有功於後學(xué)，然亦是因病立方，說得大段，不若大學(xué)格致誠正之功，尤極精一簡易，爲(wèi)徹上徹下，萬世無弊者也。聖賢論學(xué)，多是隨時(shí)就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦若合符節(jié)。緣天地之間原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。故凡就古人論學(xué)處說工夫，更不必?cái)v和兼搭，而說，自然無不脗合貫通者。才須攙和兼搭而說，卽是自巳工夫未明徹也。近時(shí)有謂集義之功必須兼搭個(gè)致良知而後備者，則是集義之功尚未了徹也。集義之功尚未了徹，適足以爲(wèi)致良知之累而巳矣。謂致良知之功，必須兼搭一個(gè)勿忘勿助而後明者，則是致良知之功尚未了徹也。致良知之功尚未了徹，適足以爲(wèi)勿忘勿助之累而巳矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曽就自巳實(shí)工夫上體驗(yàn)，是以論之愈精，而去之愈遠(yuǎn)。文蔚之論，其於大本達(dá)道，旣巳沛然無疑。至於致知窮理及忘助等說，時(shí)亦有攙和兼搭處，?是區(qū)區(qū)所謂康莊大道之中，或時(shí)橫斜迂曲者，到得工夫熟後，自將釋然矣。

文蔚謂致知之說，求之事親從兄之間，便覺有所持循者，此叚最見近來眞切篤實(shí)之功，但以此自爲(wèi)不妨，自有得力處。以此遂爲(wèi)定說敎人。?未免又有因藥?病之患。亦不可不一講也。葢良知只是一個(gè)天理。自然明覺?見處只是一個(gè)眞誠惻怛。便是他本體。故致此良知之眞誠惻怛以事親便是孝。致此良知之眞誠惻怛以從兄便是弟。致此良知之眞誠惻怛以事君便是忠。只是一個(gè)良知，一個(gè)眞誠惻怛。若是從兄的良知不能致其眞誠惻怛，卽是事親的良知不能致其眞誠惻怛矣。事君的良知不能致其眞誠惻怛，卽是從兄的良知不能致其眞誠惻怛矣。故致得事君的良知，便是致?從兄的良知，致得從兄的良知，便是致?事親的良知。不是事君的良知不能致?，須又從事親的良知上去擴(kuò)?將來，如此又是脫?本原，著在支節(jié)上求了。良知只是一個(gè)，隨他?見流行處當(dāng)下具足，更無去來，不須假借。然其?見流行處，?自有輕重厚薄，毫髪不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄毫髮不容增減，而原又只是一個(gè)；雖則只是一個(gè)，而其間輕重厚薄又毫髪不容增減。若得可增減，若須假借卽已非其眞誠惻怛之本體矣。此良知之妙用，所以無方體，無窮盡，語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。孟氏堯舜之道，孝弟而巳者，是就人之良知?見得最眞切篤厚、不容蔽昧處提醒人，使人於事君處友、仁民愛物，與凡動靜語黙間，皆只是致他那一念事親從兄，眞誠惻怛的良知卽，自然無不是道葢。天下之事，雖千變?nèi)f化，至於不可窮詰，而但惟致此事親從兄一念眞誠惻怛之良知以應(yīng)之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個(gè)良知故也。事親從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：堯舜之道，孝弟而已矣。此所以爲(wèi)惟精惟一之學(xué)，放之四海而皆準(zhǔn)，施諸後世而無朝夕者也。

文蔚云：欲於事親從兄之間，而求所謂良知之學(xué)，就自己用工得力處如此說，亦無不可。若曰致其良知之眞誠惻怛，以求盡夫事，視從兄之道焉，亦無不可也。明道云：行仁自孝弟始。孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。其說是矣。

億逆先覺之說，文蔚謂誠則?行曲行皆良知之用，甚善！甚善！間有攙搭處，則前巳言之矣。惟濬之言，亦未爲(wèi)不是。在文蔚須有取於惟濬之言而後盡，在惟濬又須有取於文蔚之言而後明，不然，則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻蕘，非是以邇言當(dāng)察，芻蕘當(dāng)詢，而後如此，乃良知之?見流行，光明圓瑩，更無呈礙遮隔處，此所以謂之大知。才有執(zhí)著意必，其知便小矣。講學(xué)中自有去取分辯，然就心地上著實(shí)用工夫，?須如此，方是盡心三節(jié)。區(qū)區(qū)曾有生知、學(xué)知、困知之說，頗已明白，無可疑者。葢盡心、知性、知天者，不必說存心、養(yǎng)性、事天，不必說殀壽不貳，修身以俟，而存心養(yǎng)性與修身以俟之功。巳在其中矣。存心、養(yǎng)性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然巳是在那裡做個(gè)求到盡心知天的功夫，更不必說妖壽不貳，修身以俟，而妖壽不貳，修身以俟之功。巳在其中矣。譬之行路，盡心知天者，如年力壯健之人，旣能奔走往來於?千百里之間者也。存心事天者，如童穉之年，使之學(xué)習(xí)歩趨於庭除之間者也。殀壽不貳，修身以俟者，如襁抱之孩，方使之扶牆?壁，而漸學(xué)起立移歩者也。旣巳能奔走往來於?千里之間者，則不必更使之於庭除之間而學(xué)歩趨，而歩趨於庭除之間，自無弗能矣。旣巳能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆?壁而學(xué)起立移歩，而起立移歩自無弗能矣。然學(xué)起立移歩，便是學(xué)歩趨庭除之始，學(xué)歩趨庭除便是學(xué)奔走往來於?，千里之基，固非有二事，但其工夫之難易，則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也，故及其知之成功則一。然而三者人品、力量自有階級，不可躐等而能也。細(xì)觀文蔚之論，其意似恐盡心知天者廢?存心修身之功，而反爲(wèi)盡心知天之病，是葢爲(wèi)聖人憂工夫之或間斷，而不知爲(wèi)自巳憂工夫之未眞切也。吾儕用工，?須專心致志，在殀壽不貳，修身以俟上做，只此便是做盡心知天功夫之始。正如學(xué)起立移歩，便是學(xué)奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移歩，而豈遽慮其不能奔走千里，又況爲(wèi)奔走千里者，而慮其或遺忘於起立移歩之習(xí)哉？

文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時(shí)解說文義之習(xí)。是爲(wèi)此三叚書分疏比合，以求融會貫通，而自添許多意見?繞，反使用工不專一也。近時(shí)懸空去做勿忘勿助者，其意見正有此病，最能擔(dān)誤人，不可不滌除耳。所論尊德性而道問學(xué)一節(jié)，至當(dāng)歸一，更無可疑，此便是文蔚曾著實(shí)用工，然後能爲(wèi)此言。此本不是險(xiǎn)僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳濳伏，若除去此纖翳，卽自無不洞然矣。

已作書後，移臥簷間，偶遇無事，遂復(fù)答此。文蔚之學(xué)既已得其大者，此等處乆當(dāng)釋然自解，本不必屑屑如此分疏，但承相愛之厚，千里差人遠(yuǎn)及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直戅煩縷已甚，不罪！不罪！惟濬處得轉(zhuǎn)錄一通寄視之，尤好也。學(xué)問惟得著實(shí)安頓處，自然放手不下，那得忘？自然應(yīng)念而是，那用助？譬人旣有一定棲身之所，便是常處了，欲忘不得也。業(yè)已安居了，欲助何爲(wèi)也？先生敎人只於事親從兄上著力，何等眞切著實(shí)，日事於此，自有生惡可巳之妙，安有助忘？此便可識格物致知著實(shí)用功處。