上田樞密書

上田樞密書

天之所以與我者，夫豈偶然哉？尭不得以與丹朱，舜不得以與商均，而瞽叟不得奪諸舜。發(fā)於其心，出於其言，見於其事，確乎其不可易也。聖人不得以與人，父不得奪諸其子。於此見天之所以與我者，不偶然也。夫其所以與我者，必有以用我也。我知之不得，行之不以告人，天固用之，我實置之，其名曰棄天。自卑以求幸其言，自小以求用其道。天之所以與我者何如，而我如此也，其名曰褻天。棄天，我之罪也；褻天，亦我之罪也，其名曰逆天。然則棄天、褻天者，其責(zé)在我；逆天者，其責(zé)在人。在我者，吾將盡吾力之所能爲(wèi)者，以塞夫天之所以與我之意，而求免乎天下後丗之譏。在人者，吾何知焉？吾求免夫一身之責(zé)之不暇，而爲(wèi)人憂乎哉？孔子、孟軻之不遇，老於道塗而不倦不慍，不怍不沮者，夫固知夫責(zé)之所在也。衞靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒之不足相與以有爲(wèi)也，我亦知之矣，抑將盡吾心焉耳。吾心之不盡，吾恐天下後丗無以責(zé)夫衞靈、魯哀、齊宣、梁惠之徒，而彼亦將有以辭其責(zé)也。然則孔子、孟軻之目將不暝於地下矣。夫聖人賢人之用心也固如此。如此而生，如此而死，如此而貧賤，如此而富貴，升而爲(wèi)天，沉而爲(wèi)泉，流而爲(wèi)川，止而爲(wèi)山。彼不預(yù)吾事，吾事畢矣。竊怪夫後之賢者之不能自處其身也，飢寒窮困之不勝而號於人。嗚呼！使吾誠死於飢寒窮困邪，則天下後丗之責(zé)將必有在。彼其身之責(zé)不自任以爲(wèi)憂，而我取而加之吾身，不巳過乎？今洵之不肖，何敢以自列於聖賢，然其心亦有所不甚自輕者。何則？天下之學(xué)者，孰不欲一蹴而造聖人之域，然及其不成也，求一言之幾乎道而不可得也。千金之子，可以貧人，可以富人，非天之所與。雖以貧人富人之權(quán)，求一言之幾乎道，不可得也。天子之宰相，可以生人，可以殺人，非天之所與。雖以生人殺人之權(quán)，求一言之，幾乎道不可得也。今洵用力於聖人賢人之術(shù)，亦巳乆矣。其言語，其文章，雖不識其果可以有用於今而傳於後與否，獨怪其得之之不勞。方其致思於心也，若或起之；得之心而書之紙也，若或相之。夫豈無一言之幾乎。道千金之子。天子之宰相求而不得者一旦在已。故其心得以自負(fù)或者天其亦有以與我也。曩者見執(zhí)事於益州。當(dāng)時之文淺狹可?。飢寒窮困亂其心。而聲律記問又從而破壊其體不足觀也。巳數(shù)年來退居山野。自分永棄，與丗俗日踈闊，得以大肆其力於文章。詩人之優(yōu)柔。騷人之清深。孟韓之溫淳。遷固之雄剛。孫吳之簡切。投之所嚮，無不如意。常以爲(wèi)董生得聖人之經(jīng)。其失也流而爲(wèi)迂。鼂錯得聖人之權(quán)。其失也流而爲(wèi)許。有二子之才而不流者。其惟賈生乎。惜乎，今之丗愚，未見其人也。作?二道，曰審勢、審敵。作書十篇，曰權(quán)書。洵有山田一頃，非兇歳可以無飢，力耕而節(jié)用，亦足以自老。不肖之身不足惜，而天之所與者不忍棄，且不敢褻也。執(zhí)事之名滿天下，天下之士用與不用在執(zhí)事，故敢以所謂?二道權(quán)書十篇者爲(wèi)獻(xiàn)。平生之文逺不可多致。有洪範(fàn)論、史論七篇，近以獻(xiàn)內(nèi)翰歐陽公度。執(zhí)事與之朝夕相從而議天下之事，則斯文也，其亦庶乎得陳於前矣。若夫其言之可用，與其身之可貴與否者，執(zhí)事事也，執(zhí)事責(zé)也。於洵何有哉。