明史卷四十八 志第二十四

明史卷四十八 志第二十四

總裁官總事務(wù)經(jīng)筵講官少保兼大子太保保和殿大學(xué)士兼管吏部戶部尚書(shū)事敕修

禮二吉禮二

郊祀 郊祀配位

郊祀儀注 祈穀

大雩 大饗

令節(jié)拜天

郊祀之制洪武元年，中書(shū)省臣李善長(zhǎng)等奉敕撰進(jìn)郊祀議，略言：王者事天明，事地察。故冬至報(bào)天，夏至報(bào)地，所以順陰陽(yáng)之義也。祭天於南郊之圜丘，祭地於北郊之方澤，所以順陰陽(yáng)之位也。周禮大司樂(lè)：“冬日至，禮天神，夏日至，禮地祇?！倍Y曰：“享帝於郊，祀社於國(guó)?！庇衷唬骸敖妓悦魈斓?，社所以明地道。”書(shū)曰：“敢昭告於皇天后土?！卑垂耪呋蛟坏氐o，或曰后土，或曰社，皆祭地，則皆對(duì)天而言也。此三代之正禮，而釋經(jīng)之正説。自秦立四畤以祀白、青、黃、赤四帝，漢高祖復(fù)增北畤，兼祀黑帝，至武帝有雍五畤及渭陽(yáng)五帝、甘泉太乙之祠，而昊天上帝之祭則未嘗舉行。魏晉以後，宗鄭玄者，以爲(wèi)天有六名，歲凡九祭。宗王肅者，以爲(wèi)天體惟一，安得有六？一歲二祭，安得有九？雖因革不同，大抵多參二家之說(shuō)。自漢武用祠官寛舒議，立后土祠於汾陰脽上，禮如祀天，而後世因於北郊之外，仍祠后土。又鄭玄惑於緯書(shū)，謂夏至於方丘之上祭崑崙之祇，七月於泰折之壇祭神州之祇，析而爲(wèi)二，後世又因之一歲二祭。元始間，王莽奏罷甘泉泰畤，復(fù)長(zhǎng)安南北郊，以正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊。由漢歷唐，千餘年間，皆因之合祭。其親祀北郊者，惟魏文帝、周武帝、隋高祖、唐玄宗四帝而已。宋元豐中，議罷合祭。紹聖、政和間，或分或合。高宗南渡以後，惟用合祭之禮。元成宗始合祭天地五方帝，已而立南郊，專(zhuān)祀天。泰定中，又合祭。文宗至順以後，惟祀昊天上帝。今當(dāng)遵古制，分祭天地於南北郊。冬至則祀昊天上帝於圜丘，以大明、夜明、星辰、太歲從祀。夏至則祀皇地祇於方丘，以五嶽、五鎭、四海、四瀆從祀。太祖如其議行之。建圜丘於鍾山之陽(yáng)，方丘於鍾山之陰。三年，增祀風(fēng)雲(yún)雷雨於圜丘，天下山川之神於方丘。七年增設(shè)天下神祇壇於南北郊。九年定郊社之禮，雖有三年喪，不廢。十年秋，太祖感齋居陰雨，覽京房災(zāi)異之説，謂分祭天地，情有未安，命作大祀殿於南郊。是歲冬至，以殿工未成，乃合祀於奉天殿，而親製祝文。意謂人君事天地猶父母，不宜異處。遂定每歲合祀於孟春，爲(wèi)永制。十二年正月，始合祀於大祀殿。太祖親作大祀文并歌九章。永樂(lè)十八年，京都大祀殿成，規(guī)制如南京。南京舊郊?jí)瑖?guó)有大事，則遣官告祭。嘉靖九年，世宗既定明倫大典，益覃思制作之事，郊廟百神，咸欲斟酌古法，釐正舊章。乃問(wèn)大學(xué)士張璁：“書(shū)稱燔柴祭天，又曰‘類(lèi)於上帝?！⒔?jīng)曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。’以形體主宰之異言也。朱子謂祭之於壇謂之天，祭之屋下謂之帝。今大祀有殿，是屋下之祭帝耳，未見(jiàn)有祭天之禮也。況上帝皇地祇合祭一處，亦非專(zhuān)祭上帝?！辫裕骸皣?guó)初遵古禮，分祭天地，後又合祀。説者謂大祀殿下壇上屋，屋即明堂，壇即圜丘。列聖相承，亦孔子從周之意?！钡蹚?fù)諭璁：“二至分祀，萬(wàn)代不易之禮。今大祀殿擬周明堂或近矣，以爲(wèi)即圜丘，實(shí)無(wú)謂也。”璁乃備述周禮及宋陳襄、蘇軾、劉安世、程頤所議分合異同以對(duì)，且言祖制已定，無(wú)敢輕議。帝鋭?dòng)ń贾疲分钕鹊钐媲?，不吉。乃?wèn)大學(xué)士翟鑾，鑾具述因革以對(duì)。復(fù)問(wèn)禮部尚書(shū)李時(shí)，時(shí)請(qǐng)少需日月，博選儒臣，議復(fù)古制。帝復(fù)卜之太祖，不吉，議且寢。會(huì)給事中夏言請(qǐng)舉親蠶禮。帝以古者天子親耕南郊，皇后親蠶北郊，適與所議郊祀相表裏，因令璁諭言陳郊議。言乃上疏言：“國(guó)家合祀天地，及太祖、太宗之竝配，諸壇之從祀，擧行不於長(zhǎng)至而於孟春，俱不應(yīng)古典。宜令羣臣博考詩(shī)、書(shū)、禮經(jīng)所載郊祀之文，及漢、宋諸儒匡衡、劉安世、朱熹等之定論，以及太祖國(guó)初分祀之舊制，陛下稱制而裁定之，此中興大業(yè)也?！倍Y科給事中王汝梅等詆言説非是，帝切責(zé)之。乃敕禮部令羣臣各陳所見(jiàn)。且言：“汝梅等舉召誥中郊用二牛，謂明言合祭天地。夫用二牛者，一帝一配位，非天地各一牛也。又或謂天地合祀，乃人子事父母之道，擬之夫婦同牢。此等言論，?慢已甚。又或謂郊爲(wèi)祀天，社稷爲(wèi)祭地，古無(wú)北郊。夫社乃祭五土之祇，猶言五方帝耳，非皇地祇也。社之名不同，自天子以下，皆得隨所在而祭之。故禮有‘親地’之説，非謂祭社即方澤祭地也?！辫蜾浬辖检肟甲h一冊(cè)。時(shí)詹事霍韜深非郊議，且言分祀之説，惟見(jiàn)周禮，莽賊僞書(shū)，不足引據(jù)。於是言復(fù)上疏言：周禮一書(shū)，於祭祀爲(wèi)詳。大宗伯以祀天神，則有禋祀、實(shí)柴、槱燎之禮；以祀地祇，則有血祭、薶沈、疈辜之禮。大司樂(lè)冬至日，地上圜丘之制，則曰禮天神；夏至日，澤中方丘之制，則曰禮地祇。天地分祀，從來(lái)久矣。故宋儒葉時(shí)之言曰：“郊丘分合之説，當(dāng)以周禮爲(wèi)定。”今議者既以大社爲(wèi)祭地，則南郊自不當(dāng)祭皇地祇，何又以分祭爲(wèi)不可也？合祭之説，實(shí)自莽始。漢之前皆主分祭，而漢之後亦間有之。宋元豐一議，元祐再議，紹聖三議，皆主合祭，而卒不可移者，以郊賚之費(fèi)每?jī)A府藏，故省約安簡(jiǎn)便耳，亦未嘗以分祭爲(wèi)禮也。今之議者，往往以太祖之制爲(wèi)嫌爲(wèi)懼，然知合祭乃太祖之定制爲(wèi)不可改，而不知分祭固太祖之初制爲(wèi)可復(fù)。知大祝文乃太祖之明訓(xùn)爲(wèi)不可背，而不知存心錄固太祖之著典爲(wèi)可遵。且皆太祖之制也，從其禮之是者而已，敬天法祖，無(wú)二道也。周禮一書(shū)，朱子以爲(wèi)周公輔導(dǎo)成王，垂法後世，用意最深切，何可誣以莽之僞爲(wèi)耶？且合祭以后配地，實(shí)自莽始。莽既僞爲(wèi)是書(shū)，何不削去圜丘、方丘之制，天神地祇之祭，而自爲(wèi)一説耶？於是禮部集上羣臣所議郊禮，奏曰：“主分祭者，都御史汪鋐等八十二人。主分祭而以愼重成憲及時(shí)未可爲(wèi)言者，大學(xué)士張璁等八十四人；主分祭而以山川壇爲(wèi)方丘者，尚書(shū)李瓚等二十六人。主合祭而不以分祭爲(wèi)非者，尚書(shū)方獻(xiàn)夫等二百六人；無(wú)可否者，英國(guó)公張崙等一百九十八人。臣等祇奉敕諭，折衷衆(zhòng)論，分祀之義，合於古禮。但壇壝一建，工役浩繁。禮屋祭曰帝，夫既稱昊天上帝，則當(dāng)屋祭，宜仍於大祀殿專(zhuān)祀上帝，改山川壇爲(wèi)地壇，以專(zhuān)祀皇地祇。既無(wú)創(chuàng)建之勞，行禮亦便?！钡蹚?fù)諭當(dāng)遵皇祖舊制，露祭於壇，分南北郊，以二至日行事。言乃奏曰：“南郊合祀，循襲已久，朱子所謂千五六百年無(wú)人整理，而陛下獨(dú)破千古之謬，一旦舉行，誠(chéng)可謂建諸天地而不悖者也?！币讯鼞?、禮、工三部偕言等詣南郊相擇。南天門(mén)外有自然之丘，僉謂舊丘地位偏東，不宜襲用。禮臣欲於具服殿少南爲(wèi)圜丘。言復(fù)奏曰：“圜丘祀天，宜即高敞，以展對(duì)越之敬；大祀殿享帝，宜即清閟，以盡昭事之誠(chéng)。二祭時(shí)義不同，則壇殿相去亦宜有所區(qū)別。乞於具服殿稍南爲(wèi)大祀殿，而圜丘更移於前，體勢(shì)峻極，可與大祀殿等。”制曰“可。”於是作圜丘。是年十月工成。明年夏，北郊及東西郊亦以次告成，而分祀之制遂定。萬(wàn)暦三年，大學(xué)士張居正等輯郊祀新舊圖考進(jìn)呈。舊禮者，太祖所定；新禮者，世宗所定也。郊祀配位

洪武元年始有事於南郊。有司議配祀，太祖謙讓不許，親爲(wèi)文告太廟曰：“歷代有天下者，皆以祖配天。臣獨(dú)不敢者，以臣功業(yè)有未就，政治有闕失。去年上天垂戒，有聲東南，雷火焚舟擊殿吻。早暮兢愓，恐無(wú)以承上帝好生之德，故不敢輒奉以配。惟祖神與天通，上帝有問(wèn)，願(yuàn)以臣所行奏帝前，善惡無(wú)隱。候南郊竣事，臣率百司恭詣廟廷，告成大禮，以共享上帝之鍚福。”明年夏至，將祀方丘，羣臣復(fù)請(qǐng)，太祖執(zhí)不允。固請(qǐng)，乃曰：“俟慶陽(yáng)平，議之?！卑嗽拢瑧c陽(yáng)平。十一月冬至，羣臣復(fù)固請(qǐng)，乃奉皇考仁祖淳皇帝配天於圜丘。明年祀方丘，亦如之。建文元年改奉太祖配。洪熙改元，敕曰：“太祖受命上天，肇興皇業(yè)。太宗中興宗社，再奠寰區(qū)。聖德神功，咸配天地。易曰：‘殷薦上帝，以配祖考?！蕹缇醋婵?，永惟一心。正月十五日大祀天地神祇奉皇祖、皇考以配?！彼祆督检肭案嫣珡R及幾筵，請(qǐng)?zhí)?、太宗竝配。嘉靖九年，給事中夏言上疏言：“太祖、太宗竝配，父子同列，稽之經(jīng)旨，未能無(wú)疑。臣謂周人郊祀后稷以配天，太祖足當(dāng)之。宗祀文王於明堂以配上帝，太宗足當(dāng)之?！倍Y臣集議，以爲(wèi)二祖配享百有餘年，不宜一旦輕改。帝降敕諭，欲於二至日奉太祖配南北郊，歲首奉太宗配上帝於大祀殿。於是大學(xué)士張璁、翟鑾等言：二祖分配，於義未協(xié)。且録仁宗所撰敕諭竝告廟文以進(jìn)。帝復(fù)命集議於東閣，皆以爲(wèi)：“太廟之祀，列聖昭穆相向，無(wú)嫌竝列。況太祖、太宗功德竝隆，圜丘、大祀殿所祀，均之爲(wèi)天，則配天之祖，不宜闕一。臣等竊議南北郊及大祀殿，每祭皆宜二祖竝配?！钡劢K以竝配非禮，諭閣臣講求。璁等言：“禮曰：‘有其舉之，莫敢廢也?！布辣M然，況祖宗配享大典。且古者郊與明堂異地，故可分配。今圜丘、大祀殿同兆南郊，冬至禮行於報(bào)而太宗不與；孟春禮行於祈而太祖不與，心實(shí)有所不安。”帝復(fù)報(bào)曰：“萬(wàn)物本乎天，人本乎祖。天惟一天，祖亦惟一祖。故大報(bào)天之祀，止當(dāng)以高皇帝配。文皇帝功德，豈不可配天？但開(kāi)天立極，本高皇帝肇之耳。如周之王業(yè)，武王實(shí)成之，而配天止以后稷，配上帝止以文王，當(dāng)時(shí)未聞爭(zhēng)辨功德也?！币蛎鼘嬈渥h。已而夏言復(fù)疏言：“虞、夏、殷、周之郊，惟配一祖。後儒穿鑿，分郊丘爲(wèi)二，及誤解大易配考、孝經(jīng)嚴(yán)父之義，以致唐、宋變古，乃有二祖竝侑、三帝竝配之事。望斷自宸衷，依前敕旨。”帝報(bào)曰：“禮臣前引太廟不嫌一堂。夫祀帝與享先不同，此說(shuō)無(wú)當(dāng)?！比悦曜h。於是禮臣復(fù)上議：“南北郊雖曰祖制，實(shí)今日新創(chuàng)。請(qǐng)如聖諭，俱奉太祖獨(dú)配。至大祀殿則太祖所創(chuàng)，今乃不得侑享於中，恐太宗未安。宜仍奉二祖竝配。”遂依擬行之。郊祀儀注

洪武元年冬至，祀昊天上帝於圜丘。先期，皇帝散齋四日，致齋三日。前祀二日，皇帝服通天冠、絳紗袍省牲器。次日，有司陳設(shè)。祭之日，清晨車(chē)駕至大次。太常卿奏中嚴(yán)，皇帝服袞冕。奏外辦，皇帝入就位。贊禮唱迎神。協(xié)律郎舉麾奏中和之曲。贊禮唱燔柴，郊社令升煙，燔全犢於燎壇。贊禮唱請(qǐng)行禮。太常卿奏有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。皇帝再拜，皇太子及在位官皆再拜。贊禮唱奠玉帛?；实墼?lì)孪次?。太常卿贊曰：“前期齋戒，今辰奉祭，加其清潔，以對(duì)神明?！被实蹞|圭，盥手，帨?zhǔn)?，出圭，升壇。太常卿贊曰：“神明在上，整肅威儀。”升自午陛。協(xié)律郎舉麾奏肅和之曲?；实墼勱惶焐系凵裎磺肮?，搢圭，三上香，奠玉帛，出圭，再拜復(fù)位。贊禮唱進(jìn)爼，協(xié)律郎舉麾奏凝和之曲?；实墼勆裎磺?，搢圭，奠爼，出圭，復(fù)位。贊禮唱行初獻(xiàn)禮，皇帝詣爵洗位，搢圭，滌爵，拭爵，以爵授執(zhí)事者，出圭；詣酒尊所，搢圭，執(zhí)爵，受泛齊，以爵授執(zhí)事者，出圭。協(xié)律郎舉麾奏壽和之曲、武功之舞?；实墼勆裎磺肮?，搢圭，上香，祭酒，奠爵，出圭。讀祝官捧祝跪讀訖，皇帝俯伏，興，再拜，復(fù)位。亞獻(xiàn)酌醴齊，樂(lè)奏豫和之曲、文德之舞。終獻(xiàn)酌盎齊，樂(lè)奏熙和之曲、文德之舞。儀竝同初獻(xiàn)，但不用祝。贊禮唱飲福受胙，皇帝升壇，至飲福位再拜，跪，搢圭。奉爵官酌福酒跪進(jìn)。太常卿贊曰：“惟此酒殽，神之所與。賜以福慶，億兆同霑?！被实凼芫?，祭酒，飲福酒，以爵置於坫。奉胙官奉胙跪進(jìn)，皇帝受胙，以授執(zhí)事者，出圭，俯伏，興，再拜，復(fù)位。皇太子以下在位官皆再拜。贊禮唱徹豆，協(xié)律郎舉麾奏雍和之曲。掌祭官?gòu)囟埂Ｙ澏Y唱送神，協(xié)律郎舉麾奏安和之曲。皇帝再拜，皇太子以下在位官皆再拜。贊禮唱讀祝官奉祝，奉幣官奉幣，掌祭官取饌及爵酒，各詣燎所。唱望燎，皇帝至望燎位。半燎，太常卿奏禮畢，皇帝還大次，解嚴(yán)。二年夏至，祀皇地祇於方丘，其儀竝同。惟迎神後瘞毛血，祭畢，奉牲帛祝饌而埋之，與郊天異。其冬，奉仁祖配天於南郊，儀同元年。其奠玉帛、進(jìn)爼、三獻(xiàn)，皆先詣上帝前，次詣仁祖神位前，行禮亦如之，惟不用玉。四年定先祭六日，百官沐浴宿官署。翼日，朝服詣奉天殿丹墀受誓戒。丞相以祀期徧告百神，復(fù)詣各祠廟行香三日。次日，駕詣仁祖廟，告請(qǐng)配享。禮畢，還齋宮。七年去中嚴(yán)外辦及贊唱上香之縟節(jié)，定十二拜禮。十年改合祀之制，奠玉帛、進(jìn)爼、三獻(xiàn)，俱先詣上帝神位前，次皇地祇，次仁祖，餘悉仍舊儀。嘉靖八年罷各廟焚香禮。九年復(fù)分祀之制。禮部上大祀圜丘儀注。前期十日，太常寺題請(qǐng)視牲，次請(qǐng)命大臣三員看牲，四員分獻(xiàn)。前期五日，錦衣衞備隨朝駕，帝詣犧牲所視牲。其前一日，常服告於廟。前期四日，御奉天殿，太常寺進(jìn)銅人如常儀。太常博士請(qǐng)?zhí)孀０骒段娜A殿，候帝親塡御名捧出。前期三日，帝具祭服，以脯醢酒果詣太廟，請(qǐng)?zhí)媾洹５圻€易服，御奉天殿，百官朝服受誓戒。前期二日，太常光祿卿奏省牲，帝至奉天殿親塡祝版。前期一日免朝。錦衣衞備法駕，設(shè)版輿於奉天門(mén)，常服告廟，乘輿詣南郊，由西天門(mén)入，至昭亨門(mén)外降輿。禮部太常官導(dǎo)由左門(mén)入，至內(nèi)壝。太常卿導(dǎo)至圜丘，恭視壇位，次至神庫(kù)視籩豆，至神廚視牲畢，仍由左門(mén)出，升輿至齋宮。分獻(xiàn)陪祀官叩首。禮部太常官詣皇穹宇，請(qǐng)皇天上帝神版、太祖神主、從祀神牌，奉安壇座。祭之日，三鼓，帝自齋宮乘輿至外壝神路之西降輿至神路東大次。禮部太常寺捧神位官?gòu)?fù)命訖，退。百官分列神路東西以候。帝具祭服出，導(dǎo)引官導(dǎo)由左靈星門(mén)入內(nèi)。贊對(duì)引官導(dǎo)行至內(nèi)壝。典儀唱樂(lè)舞生就位，執(zhí)事官各司其事。帝至御拜位，自燔柴、迎神至禮畢，其儀悉如舊。至大次易服。禮部太常官奉神位安於皇穹宇，還齋宮少憩。駕還，詣廟參拜畢，囘宮。詔如擬。

明年定方澤儀。先期二日，太常卿請(qǐng)?zhí)媾湮?，奉安皇祇室。至期，禮部太常官同請(qǐng)皇地祇神版、太祖神主、從祀神牌，奉安壇座。祀畢，太常奉神版神牌安皇祇室，奉神主還廟寢。餘皆如圜丘儀。是年十月，帝將郊祀，諭禮部尚書(shū)夏言欲親行奉安禮。言乃擬儀注以聞。先期擇捧主執(zhí)事官十一員，分獻(xiàn)配殿大臣二員，撰祝文，備脯醢、酒果、制帛、香燭，前一日行告廟禮。設(shè)神輿香案於奉天殿，神案二於泰神殿，神案二於東西配殿，香案一於丹墀正中，設(shè)大次於圜丘左門(mén)外。是日質(zhì)明，帝常服詣奉天殿，行一拜三叩頭禮。執(zhí)事官先後捧昊天上帝、太祖高皇帝及從祀神主，各奉安輿中，至圜丘泰神殿門(mén)外。帝乘輅至昭亨門(mén)，禮官導(dǎo)至泰神殿丹墀，執(zhí)事官就神輿捧神主升石座，奉安於龕中。帝乃詣香案前，行三獻(xiàn)禮如儀。禮畢，出至大次升座，百官行一拜三叩頭禮畢，還宮。帝從之，而命行禮用祭服，導(dǎo)引用太常寺官一員，合禮部堂上官四員。十一年冬至，尚書(shū)言：前此有事南郊，風(fēng)寒莫備。乃采禮書(shū)天子祀天張大次、小次之説，請(qǐng)“作黃氊御幄爲(wèi)小次。每大祭，所司以隨。值風(fēng)雪，則設(shè)於圜丘下，帝就幄中對(duì)越，而陟降奠獻(xiàn)以太常執(zhí)事官代之?！泵鵂?wèi)令。祈穀明初未嘗行。世宗時(shí)，更定二祖分配禮。因諸臣固請(qǐng)，乃許於大祀殿祈穀，奉二祖配。嘉靖十年始以孟春上辛日行祈穀禮於大祀殿。禮畢，帝心終以爲(wèi)未當(dāng)，諭張璁曰：“自古惟以祖配天，今二祖竝配，決不可法後世。嗣後大報(bào)與祈穀，但奉太祖配?！睂びH製祝文，更定儀注，改用驚蟄節(jié)。禮視大祀少殺，帛減十一。不設(shè)從壇，不燔柴，著爲(wèi)定式。十一年驚蟄節(jié)，帝疾不能親，乃命武定侯郭勛代。給事中葉洪言：“祈穀、大報(bào)，祀名不同，郊天一也。祖宗無(wú)不親郊，成化、弘治間或有故，寧展至三月。蓋以郊祀禮重，不宜攝以人臣。請(qǐng)俟聖躬痊，改卜吉日行禮。”不從。十八年改行於大內(nèi)之玄極寶殿，不奉配。遂爲(wèi)定制。隆慶元年，禮臣言：“先農(nóng)親祭，遂耕耤田，即祈穀遺意。今二祀竝行於春，未免煩數(shù)。且玄極寶殿在禁地，百官陪祀，出入非便。宜罷祈穀，止先農(nóng)壇行事。”從之。大雩明初，凡水旱災(zāi)傷及非常變異，或躬禱，或露告於宮中，或於奉天殿陛，或遣官祭告郊廟、陵寢及社稷、山川，無(wú)常儀。嘉靖八年春祈雨，冬祈雪，皆御製祝文，躬祀南郊及山川壇。次日，祀社稷壇。冠服淺色，鹵簿不陳，馳道不除，皆不設(shè)配，不奏樂(lè)。九年，帝欲於奉天殿丹陛上行大雩禮。夏言言：“按左傳‘龍見(jiàn)而雩?！w巳月萬(wàn)物始盛，待雨而大，故祭天爲(wèi)百穀祈膏雨也。月令：‘雩帝用盛樂(lè)。乃命百縣雩祀，祀百辟卿士有益於民者，以祈穀實(shí)。’通典曰：‘巳月雩五方上帝，其壇名雩，禜於南郊之傍。’先臣邱濬亦謂：‘天子於郊天之外，別爲(wèi)壇以祈雨者也。後世此禮不傳，遇有旱暵，輒假異端之人爲(wèi)祈禱之事，不務(wù)以誠(chéng)意感格，而以法術(shù)刼制，誣亦甚矣?！癁F意欲於郊傍擇地爲(wèi)雩壇，孟夏後行禮。臣以爲(wèi)孟春旣祈穀矣，茍自二月至四月雨暘時(shí)若，則大雩之祭可遣官攝行。如雨澤愆期，則陛下躬行禱祝?！蹦私ǔ琏多髑饓馓┰T(mén)之東，爲(wèi)制一成，歲旱則禱，奉太祖配。十二年，夏言等言：“古者大雩之祀，命樂(lè)正習(xí)盛樂(lè)，舞皇舞，蓋假聲容之和，以宣隂陽(yáng)之氣。請(qǐng)於三獻(xiàn)禮成之後，九奏樂(lè)止之時(shí)，樂(lè)奏雲(yún)門(mén)之舞。仍命儒臣括雲(yún)漢詩(shī)詞，制雲(yún)門(mén)一曲，使文武舞士竝舞而合歌之。蓋雲(yún)門(mén)者，帝堯之樂(lè)，周官以祀天神，取雲(yún)出天氣，雨出地氣也。且請(qǐng)?jiān)龉拇禂?shù)番，教舞童百人，青衣執(zhí)羽，繞壇歌雲(yún)門(mén)之曲而舞曲凡九成?！币蛏掀鋬x，視祈穀禮。又言：“大雩乃祀天禱雨之祭，凡遇亢旱，則禮部於春末請(qǐng)行之?！钡蹚钠渥h。十七年躬禱於壇，青服，用一牛熟薦。大饗禮

明初無(wú)明堂之制。嘉靖十七年六月，致仕揚(yáng)州府同知豐坊上疏言：“孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天。請(qǐng)復(fù)古禮，建明堂，加尊皇考獻(xiàn)皇帝廟號(hào)稱宗，以配上帝。”下禮部會(huì)議。尚書(shū)嚴(yán)嵩等言：昔羲、農(nóng)肇祀上帝，或爲(wèi)明堂。嗣是夏后氏世室，殷人重屋，周人作明堂之制，視夏、殷加詳焉。蓋聖王事天，如子事父，體尊而情親，故制爲(wèi)一歲享祀之禮。冬至圜丘，孟春祈穀，孟夏雩壇，季秋明堂，皆所以尊之也。明堂帝而享之，又以親之也。今日創(chuàng)制，古法難尋，要在師先王之意。明堂圜丘，皆所以事天。今大祀殿在圜丘之北，禁城東南，正應(yīng)古之方位。明堂秋享，卽以大祀殿行之爲(wèi)當(dāng)。至配侑之禮，昔周公宗祀文王於明堂，詩(shī)傳以爲(wèi)物成形於帝，猶人成形於父，故季秋祀帝明堂，而以父配之，取其成物之時(shí)也。漢孝武明堂之享，以景帝配，孝章以光武配，唐中宗以高宗配，明皇以睿宗配，代宗以肅宗配，宋眞宗以太宗配，仁宗以眞宗配，英宗以仁宗配，皆世以遞配，此主於親親也。宋錢(qián)公輔曰：“郊之祭，以始封之祖有聖人之功者配焉。明堂之祭，以繼體之君有聖人之德者配焉?！碑?dāng)時(shí)司馬光、孫抃諸臣執(zhí)辯於朝，程、朱大賢倡議於下，此主於祖宗之功德也。今復(fù)古明堂大享之制，其所當(dāng)配之帝，亦惟二説而已。若以功德論，則太宗再造家邦，功符太祖，當(dāng)配以太宗。若以親親論，則獻(xiàn)皇帝陛下之所自出，陛下之功德，卽皇考之功德，當(dāng)配以獻(xiàn)皇帝。至稱宗之説，則臣等不敢妄議。帝降旨：“明堂秋報(bào)大禮，於奉天殿行，其配帝務(wù)求畫(huà)一之說(shuō)?；士挤Q宗，何爲(wèi)不可？再會(huì)議以聞。”於是戶部左侍郎唐冑抗疏言：三代之禮，莫備於周。孝經(jīng)曰：“郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝?！庇衷唬骸皣?yán)父莫大於配天，則周公其人也。”說(shuō)者謂周公有聖人之德，制作禮樂(lè)，而文王適其父，故引以証聖人之孝，答曾子問(wèn)而已，非謂有天下者皆必以父配天然後爲(wèi)孝。不然，周公輔成王踐阼，其禮蓋爲(wèi)成王而制，於周公爲(wèi)嚴(yán)父，於成王則爲(wèi)嚴(yán)祖矣。然周公歸政之後，未聞成王以嚴(yán)父之故，廢文王配天之祭而移於武王也。後世祀明堂者皆配以父，此乃誤孝經(jīng)之義而違先王之禮。昔有問(wèn)於朱熹曰：“周公之後，當(dāng)以文王配耶，當(dāng)以時(shí)王之父配耶？”熹曰：“只當(dāng)以文王爲(wèi)配?！庇衷唬骸袄^周者如何？”熹曰：“只以有功之祖配，後來(lái)第爲(wèi)嚴(yán)父說(shuō)所惑亂耳?！庇纱擞^之，明堂之配不專(zhuān)於父明矣。今禮臣不能辨嚴(yán)父之非，不舉文、武、成、康之盛，而乃濫引漢、唐、宋不足法之事?tīng)?wèi)言，謂之何哉？雖然，豊坊明堂之議雖未可從，而明堂之禮則不可廢。今南北兩郊皆主尊尊，必季秋一大享帝，而親親之義始備。自三代以來(lái)，郊與明堂各立所配之帝，太祖、太宗功德竝盛，比之於周，太祖則后稷也，太宗則文王也。今兩郊及祈穀皆奉配太祖，而太宗獨(dú)未有配，甚爲(wèi)缺典。故今奉天殿大享之祭，必奉配太宗，而後我朝之典禮始備。帝怒，下冑詔獄。嵩乃再會(huì)廷臣，先議配帝之禮，言：“考季秋成物之指，嚴(yán)父配天之文，宜奉獻(xiàn)皇帝配帝侑食。”因請(qǐng)奉文皇帝配祀於孟春祈穀。帝從獻(xiàn)皇配帝之請(qǐng)，而卻文皇議不行。已，復(fù)以稱宗之禮集文武大臣於東閣議，言：“禮稱：‘祖有功，宗有德。’釋者曰：‘祖，始也；宗，尊也。’漢書(shū)注曰：‘祖之稱始，始受命也；宗之稱尊，有德可尊也?！⒔?jīng)曰：‘宗祀文王於明堂，以配上帝。’王肅注曰：‘周公於文王，尊而祀之也?！俗谧鹬f(shuō)也。古者天子七廟。劉歆曰：‘七者正法，茍有功德則宗之，不可預(yù)爲(wèi)設(shè)數(shù)。宗不在數(shù)中，宗變也?！祆湟嘁造еf(shuō)爲(wèi)然。陳氏禮書(shū)曰：‘父昭子穆而有常數(shù)者，禮也。祖功宗德而無(wú)定法者，義也?！俗跓o(wú)數(shù)之説，禮以義起者。今援據(jù)古義，推緣人情。皇考至德昭聞，密佑穹旻，宗以其德可。聖子神孫，傳授無(wú)疆，皆皇考一人所衍布，宗以其世亦可。宜加宗皇考，配帝明堂，永爲(wèi)有德不遷之廟?！钡垡允璨谎缘y廟，留中不下。乃設(shè)爲(wèi)臣下奏對(duì)之詞，作明堂或問(wèn)以示輔臣。大略言：“文皇遠(yuǎn)祖，不應(yīng)嚴(yán)父之義，宜以父配。稱宗雖無(wú)定説，尊親崇上，義所當(dāng)行。既稱宗，則當(dāng)?shù)y廟，豈有太廟中四親不具之禮?！钡蹟耪h，崇私親，心念太宗永無(wú)配享，無(wú)以謝廷臣，乃定獻(xiàn)皇配帝稱宗，而改稱太宗號(hào)曰成祖。時(shí)未建明堂，迫季秋，遂大享上帝於玄極寶殿，奉睿宗獻(xiàn)皇帝配。殿在宮右乾隅，舊名欽安殿。禮成，禮部請(qǐng)帝陞殿，百官表賀，如郊祀慶成儀。帝以大享初舉，命賜宴羣臣於謹(jǐn)身殿。已而以足疾不御殿，命羣臣勿行賀禮。禮官以表聞，竝罷宴，令光祿寺分給。二十一年敕諭禮部：“季秋大享明堂，成周禮典，與郊祀竝行。曩以享地未定，特祭於玄極寶殿，朕誠(chéng)未盡。南郊舊殿，原爲(wèi)大祀所，昨歲已令有司撤之。朕自作制象，立爲(wèi)殿，恭薦名曰泰享，用昭寅奉上帝之意?！蹦硕q以秋季大享上帝，奉皇考睿宗配享，行禮如南郊，陳設(shè)如祈穀。明年，禮部尚書(shū)費(fèi)寀以大享殿工將竣，請(qǐng)帝定殿門(mén)名，門(mén)曰大享，殿曰皇乾。及殿成，而大享仍於玄極寶殿，遣官行禮以爲(wèi)常。

隆慶元年，禮臣言：“我朝大享之禮，自皇考舉行，追崇睿宗，以昭嚴(yán)父配天之孝。自皇上視之，則睿宗爲(wèi)皇祖，非周人宗祀文王於明堂之義?！膘妒堑蹚钠湔?qǐng)，罷大享禮，命玄極寶殿仍改欽安殿。令節(jié)拜天

嘉靖初，沿先朝舊儀，每日宮中行拜天禮。後以爲(wèi)凟，罷之。遇正旦、冬至、聖誕節(jié)，於奉天殿丹陛上行禮。旣定郊祀，遂罷冬至之禮，惟正旦、聖誕節(jié)行禮於玄極寶殿。隆慶元年正旦，命宮中拜天，不用在外執(zhí)事，祭品亦不取供於太常。

明史卷四十八終