登其號(hào)說

登其號(hào)說

山，無峰不足以爲(wèi)山也。有峰而不一登其上，不知天下之大可以小，自己之?可以高也。中原有名丘五，其石壁萬仞，?上如削?而峻?，曰西華。華之最高而奇嶮?，曰蓮花、明星、玉女三峰。千古萬古，蕩雲(yún)矗漢，罕見有一人登其上。葢人之意念不同，心中之?不同，所願(yuàn)見不同，囿於時(shí)俗之薰染不同，各各自以其所??爲(wèi)一峰而安便之。其躭?嬉遊，駕羊鹿而來寶山?，以有路可上爲(wèi)峰也，無路則不得登其上矣。其熈熈攘攘於名利之在?，以巿朝爲(wèi)峰也，外此不欲登其上矣。其心心輭暖，念念肥甘，甘死兒女子之手中?，以閨閤爲(wèi)峰也，離此則不敢登其上矣。甚而見同螻蟻，誇遠(yuǎn)到於培塿；腹如鼯?，生滿足於蹄涔。自心自性，處處割開；五欲八風(fēng)，頭頭輥入。如此而望天外三峰，有一世間男子足跡其上乎？往韓昌黎葢?賈?而登其上，囘?則?飛目眩，發(fā)狂痛哭，投書與家人永訣，邑令百計(jì)取下之。夫昌黎排佛斥老，樹文章之籓籬，其平生位置，自己非不自置於太華之上也。及乎親陟太華，而反?飛目眩，失其故我，其平生之位置?安在？且人所共覩之蓮花、明星、玉女峰，登其上則?飛目眩，使登於人所不覩，如吾宗韶國師所謂不是人間之通?峰，其?飛目眩，則又何等？生定華州不可移動(dòng)之蓮華、明星、玉女峰，登其上猶?飛目眩，使登其動(dòng)與人俱。如善財(cái)有心求見德雲(yún)，而七日不見之妙高峰；無心求見德雲(yún)，卻忽然與相見之別峰，其?飛目眩，則又何等？且妙峰、別峰不止一處，與相見、不與相見不但一德雲(yún)，古之登其上而各歷差別?，亦不特一善財(cái)已也。不見二?神光博通羣籍，一日忽歎曰：孔、老之?dāng)?，禮術(shù)風(fēng)規(guī)；莊、易之書，未盡妙理。遂往?達(dá)磨，立雪齊腰。磨曰：無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，豈輕心慢心、小德小智所可希?？夫立雪齊腰，猶呵其爲(wèi)輕心慢心，此正達(dá)磨移妙峰於二?腳下之時(shí)也。惜乎二?腳跟不力，不能於此窺見逹磨在何處安身，乃果然循崖而下，潛取利刀自斷左臂，置達(dá)磨前而問曰：我心未?，乞師與安。達(dá)磨大似得隴望蜀，旣斷他一臂，還要他獻(xiàn)心，乃云：將心來，與汝安。光不覺痛定，思痛更難出手，答道：覓心了不可得。達(dá)磨知其家私已盡，於是借他鎗頭還剌其馬，曰：與汝安心竟。光忽然大悟。且道悟箇什麼？悟從前枉斷一臂。早知如此，?不以斷己臂?斷卻達(dá)磨一臂也。此豈非又一善財(cái)?shù)敲罘宀坏靡姷码?yún)，卻登別峰與德雲(yún)相見乎？又臨濟(jì)三問佛法大意，三遭痛棒，此又黃檗移妙峰於臨濟(jì)腳下之時(shí)也。惜乎臨濟(jì)又腳跟不力，不能於此見黃檗在何處安身。又復(fù)循崖而下，至於大愚，曰：不知某甲過在什處？大愚大似膊不外曲，見他露出瘡瘢，更與?一艾燋，乃曰：黃檗與麼老婆心切，爲(wèi)汝徹困，猶來覓有過無過。濟(jì)忽然大悟。且道又悟箇什麼？悟從前枉喫三頓生受。早知如此，悔不奪檗手中之棒，倒打?老漢一頓也。此豈非又一善財(cái)妙峰不得見德雲(yún)，卻登別峰與德雲(yún)相見乎？故凡稱道德文章之臻於至善?，曰登峰造極。不登?而炫其巳見，是誇天大於管中之所窺也。揚(yáng)州鮑孟次居士，以慧業(yè)文人有志吾道，遠(yuǎn)求開示，且求更其號(hào)，是意念心??於一切人，而不肎陸沉於平地?也，故以登其號(hào)之。葢居士諱峰，峰，道也；登其峰?，人也。登於尋常碌碌諸峰，非道必求常人所心悸目眩之峰而登其上；人所共覩共見、定有處所、不可移動(dòng)之峰，非道必求人所不覩之通?峰、動(dòng)與人俱之妙峰與無思現(xiàn)前之別峰而登其上。然後爲(wèi)臨濟(jì)、爲(wèi)神光、爲(wèi)善財(cái)，唯意所之，?不爲(wèi)臨濟(jì)、神光、善財(cái)而願(yuàn)從所?，亦不至爲(wèi)心悸目眩、發(fā)狂痛哭之韓愈。旣巳身登削不?天外之三峰，反借手他人取之以下也。雖然，峰是鮑子，登其峰亦是鮑子，以何爲(wèi)道？復(fù)以何爲(wèi)學(xué)？此道之人於此薦得，盧能所謂汝但反觀，密在汝邊，豈欺人哉？其或未然，我此住處亦名三峰。