志卷第二十五 元史七十四

志卷第二十五 元史七十四

翰林學(xué)士亞史大夫知制誥兼修國史臣宋濂翰林待制承直郎同知制誥兼國史院勑修

祭祀三

宗廟上

其祖宗祭享之禮，割牲奠馬湩，以蒙古巫祝致辭，蓋國俗也。世祖元年秋七月丁丑，設(shè)神位于中書省，用登歌樂，遣必闍赤致祭焉。必闍赤，譯言典書記者。十二月，初命製太廟祭器法服。二年九月庚申朔，徙中書署，奉遷神主于聖安寺。辛巳，藏于瑞像殿。三年十二月癸亥，即中書省備三獻(xiàn)官大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復(fù)藏瑞像殿。四年三月癸卯，詔建太廟于燕京。十一月丙戌，仍寓祀事中書，以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。至元元年冬十月，奉安神主于太廟。初定太廟七室之制?；首?、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西爲(wèi)上，以次而東。二年九月，初命滌養(yǎng)犧牲，取大樂工于東平，習(xí)禮儀。冬十月己卯，享于太廟，尊皇祖爲(wèi)太祖。三年秋九月，始作八室神主，設(shè)祏室。冬十月，太廟成。丞相安童、伯顏言：“祖宗世數(shù)、尊謚廟號，配享功臣、增祀四世各廟神主、七祀神位、法服祭器等事，皆冝以時定?！蹦嗣秸抡纶w璧等集議，製尊謚廟號，定爲(wèi)八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室，太祖聖武皇帝、皇祖妣光獻(xiàn)皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室，皇伯考術(shù)赤、皇伯妣別土出迷失第四室，皇伯考察合帶、皇伯妣也速倫第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣莊聖皇后第六室，定宗蕳平皇帝、欽淑皇后第七室，憲宗桓肅皇帝、貞節(jié)皇后第八室。十一月戊申，奉安神主于祏室，歲用冬祀如初禮。

四年二月，初定一歲十二月薦新時物。六年冬，時享畢。十二月，命國師僧薦佛事于太廟七晝夜，始造木質(zhì)金表牌位十有六，設(shè)大榻金椅奉安祏室前，爲(wèi)太廟薦佛事之始。七年十月癸酉，勑宗廟祝文書以國字。八年九月，太廟柱朽，從張易言，告于列室而後脩，奉遷栗主金牌位與舊神主于饌幕殿，工畢安奉。自是脩廟皆如之。丙子，勑冬享毋用犧牛。十二年五月，檢討張謙呈：“昔者因脩太廟，奉遷金牌位於饌幕殿，設(shè)以金椅，其栗主卻與舊主牌位各貯箱內(nèi)，安置金椅下，禮有非冝。今擬合以金牌位遷于八室內(nèi)，其祏室栗主冝用綵輿遷納舊主并牌位安置于箱爲(wèi)冝。”九月丁丑，勑太廟牲復(fù)用牛。十月己未，遷金牌位于八室內(nèi)。太祝兼奉禮郎申屠致遠(yuǎn)言：“竊見木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中統(tǒng)初中書設(shè)祭神主，安奉無所。”博士議曰：“合存祏室栗主，舊置神主牌位，俱可隨時埋瘞，不致神有二歸。”太常少卿以聞，制曰：“其與張仲謙諸老臣議行之?！笔昃旁卤?，薦佛事于太廟，命即佛事?便大祭。己亥，享于太廟，加薦羊鹿野豕。是歳，改作金主，太祖主題曰“成吉思皇帝”睿宗題曰“太上皇也可那顔”皇后皆題名諱。

十四年八月乙丑，詔建太廟于大都。博士言：“古者廟制率都宮別殿，西漢亦各立廟，東都以中興崇儉，故七室同堂，後世遂不能革?！笔迥晡逶戮湃?，太常卿還自上都，爲(wèi)議廟制。?博士言同堂異室非禮。以古今廟制畫圖貼説，令博士李天麟賫徃上都，分議可否以聞。一曰都宮別殿，七廟九廟之制。祭法曰：“天子立七廟，三昭三穆與太祖之廟而七。諸侯、大夫、士降殺以兩。”晉博士孫毓以謂外爲(wèi)都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前廟後寢者，以象人君之居，前有朝而後有寢也。廟以藏主，以四時祭。寢有衣冠幾杖象生之具，以薦新物。天子太祖百世不遷，宗亦百世不遷。高祖以上，親盡則遞遷。昭常爲(wèi)昭，穆常爲(wèi)穆。同爲(wèi)都宮，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自爲(wèi)一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而內(nèi)有以各全其尊。必祫享而會于太祖之廟，然後序其尊卑之次。蓋父子異宮，祖禰異廟，所以盡事亡如事存之義。然漢儒論七廟、九廟之?dāng)?shù)，其説有二：韋玄成等以謂周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七也。如劉歆之説，則周自武王克商，以后稷爲(wèi)太祖，卽增立高圉、亞圉二廟於公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，巳爲(wèi)七廟矣。至懿王時始立文世室於三穆之上。至孝王時始立武世室於三昭之上，是爲(wèi)九廟矣。然先儒多是劉歆之說。二曰同堂異室之制。後漢明帝遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。其後章帝又復(fù)如之。後世遂不敢加，而公私之廟皆用同堂異室之制。先儒朱熹以謂至使太祖之位下同孫子，而更僻處於一隅，無以見爲(wèi)七廟之尊。羣廟之神，則又上厭祖考，不得自爲(wèi)一廟之主。以人情論之，生居九重，窮極壯麗，而設(shè)祭一室，不過尋丈，甚或無地以容鼎爼，而隂損其數(shù)，子孫之心於此宜亦有所不安矣。且如命士以上，其父子?jì)D姑猶且異處，謹(jǐn)尊卑之序，不相?瀆，況天子貴爲(wèi)一人，富有四海，而祖宗神位數(shù)世同處一堂，有失人子事亡如事存之意矣。十六年八月丁酉，以江南所獲玉爵及坫凡四十九事，納于太廟。十七年十二月甲申，告遷于太廟。癸巳，承旨和禮霍孫、太常卿太出、禿忽思等，以祏室內(nèi)栗主八位并日月山版位、聖安寺木主俱遷。甲午，和禮霍孫、太常卿撒里蠻率百官奉太祖、睿宗二室金主於新廟安奉，遂大享焉。乙未，毀舊廟。

十八年二月，愽士李時衍等議：“歴代廟制，俱各不同。欲尊祖宗，當(dāng)從都宮別殿之制；欲崇儉約，當(dāng)從同堂異室之制?！比率蝗眨袝鴧呛＜疤６Y官奏曰：“始議七廟，除正殿、寢殿、正門、東西門已建外，東西六廟不須更造，餘依太常寺新圖建之?！彼鞝?wèi)前廟後寢，廟分七室。二十一年三月丁卯，太廟正殿成，奉安神主。九月，廟室掛銕網(wǎng)釘鏨籠門告成。二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士議曰：“前代太子薨，梁武帝謚統(tǒng)曰昭明，齊武帝謚長懋曰文惠，唐憲宗謚寧曰惠昭，金世宗謚允恭曰宣孝。又建別廟以奉神主，準(zhǔn)中祀以陳登歌，例設(shè)令丞，歳供灑掃。斯皆累代之典，莫不追羙洪休?！睍r中書翰林諸老臣亦議宜加謚，立別廟奉祀。遂謚曰明孝太子，作主用金。二十五年冬享，制送白馬一。三十年十月朔，皇太子祔于太廟。三十一年，成宗即位，追尊皇考爲(wèi)皇帝，廟號裕宗。元貞元年冬十月癸卯，有事于太廟。中書省臣言：“去歳世祖、皇后、裕宗祔廟，以綾代玉冊。今玉冊、玉寳成，請納諸各室?！钡墼唬骸坝H饗之禮，祖宗未甞行之。其奉冊以來，朕躬祝之?！泵I(xiàn)官迎導(dǎo)入廟。大德元年十一月，太保月赤察兒等奏請廟享增用馬，制可。二年正月，特祭太廟，用馬一，牛一，羊鹿野豕天鵞各七，餘品如舊，爲(wèi)特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后祔。六年五月戊申，太廟寢殿災(zāi)。十一年，武宗即位，追尊皇考爲(wèi)皇帝，廟號順宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二室，裕宗西第三室，順宗東第一室，成宗東第二室。追尊先元妃爲(wèi)皇后，祔成宗室。至大二年春正月乙未，以受尊號，恭謝太廟，爲(wèi)親祀之始。十月，以將加謚太祖、睿宗，擇日請?zhí)?、睿宗尊謚于天，擇日請光獻(xiàn)皇后、莊聖皇后尊謚于廟，改製金表神主，題寫尊謚廟號。十二月乙卯，親享太廟，奉玉冊、玉寳，加上太祖聖武皇帝尊謚曰法天啓運(yùn)，廟號太祖，光獻(xiàn)皇后曰翼聖。加上睿宗景襄皇帝曰仁聖，廟號睿宗，莊聖皇后曰顯懿。其舊制金表神主，以櫝貯兩旁，自是主皆範(fàn)金作之，如金表之製。延祐七年，仁宗升祔，增置廟室。太常禮儀院下博士檢討厯代典故，移書禮部、中書集議曰：“古者天子祭七代，兄弟同爲(wèi)一代，廟室皆有神主，增置廟室?！庇肿h：“大行皇帝升祔太廟，七室皆有神主，增室不及，依前代典故，權(quán)於廟內(nèi)止設(shè)幄座，面南安奉。今相視得第七室近南對室地位，東西一丈五尺，除設(shè)幄座外，餘五尺不妨行禮?！蹦私Y(jié)綵爲(wèi)殿，置武宗室南，權(quán)奉神主。十月戊子，英宗將以四時躬祀太廟，命太常禮官與中書、翰林、集賢等官集議其禮制，曰：“此追遠(yuǎn)報本之道也，毋以朕勞而有所損焉。其一遵典禮。”丙寅，中書以躬謝太廟儀注進(jìn)。十一月丙子朔，帝御齋宮。丁丑，備法駕儀衛(wèi)，躬謝太廟，至櫺星門駕止，有司進(jìn)輦不御，步至大次，服袞冕端拱以竢。禮儀使請署祝，帝降御座正立書名。及讀祝，勑高賛御名。至仁宗室，輙歔欷流涕，左右莫不感動。退至西神門，殿中監(jiān)受圭，出降沒階乃授。甲辰，太常進(jìn)時享太廟儀式。至治元年正月乙酉，始命於太廟垣西北建大次殿。丙戌，始以四孟月時享，親祀太室。禮成，坐大次謂羣臣曰：“朕纉承祖宗丕緒，夙夜祗慄，無以報稱。歲惟四祀，使人代之，不能致如在之誠，實(shí)所未安。自今以始，歳必親祀，必終朕身?！蔽逶?，中書省臣言：“以廟制事，集御史臺、翰林院、太常院臣議。謹(jǐn)按前代廟室，多寡不同。晉則兄弟同爲(wèi)一室，正室增爲(wèi)十四間，東西各一間。唐九廟，後增爲(wèi)十一室。宋增室至十八，東西夾室各一間，以藏祧主。今太廟雖分八室，然兄弟爲(wèi)世，止六世而已。世祖所建前廟後寢，徃歳寢殿災(zāi)。請以今殿爲(wèi)寢，別作前廟十五間，中三間通爲(wèi)一室，以奉太祖神主，餘以次爲(wèi)室，庶幾情文得宜。謹(jǐn)上太常廟制。”制曰：“善。期以來歳營之?！倍甏赫露〕?，始陳鹵簿，親享太廟。三月二十三日，以新作太廟正殿，夏秋二祭權(quán)止。秋八月丙辰，太皇太后崩。太常院官奏：“國哀以日易月，旬有二日外乃舉祀事。有司以十月戊辰有事于太廟，取聖裁?！敝圃唬骸疤珡R禮不可廢，迎香去樂可也?！庇盅裕骸疤珡R興工未畢，有妨陳宮縣樂，請止用登歌?！睆闹?。三年春三月戊申，祔昭獻(xiàn)元聖皇后于順宗室。夏四月六日，上都分省叅議速速以都堂旨，太廟夾室未有制度，再約臺院等官議定。博士議曰：“按爾雅曰‘室有東西廂曰廟?！ⅰ畩A室前堂?！Y曰‘西夾南向。’注曰‘西廂來室?！藮|西夾室之正文也。賈公彥曰：室有東西廂曰廟，其夾皆在序。是則夾者，猶今耳房之類也。然其制度則未之聞。東晉太廟正室一十六間，東西儲各一間，共十有八。所謂儲者，非夾室與？唐貞觀故事，遷廟之主，藏於夾室西壁，南北三間。又宋哲宗亦甞於東夾室奉安，後雖增建一室，其夾室仍舊。是唐、宋夾室與諸室制度無大異也。五帝不相?樂，三王不相襲禮。今廟制皆不合古，權(quán)宜一時。宜取今廟一十五間，南北六間，東西兩頭二間，凖唐南北三間之制，壘至棟爲(wèi)三間，壁以紅泥，以準(zhǔn)東西序，南向爲(wèi)門，如今室戶之制，虗前以凖廂，所謂夾室前堂也。雖未盡合於古，於今事爲(wèi)宜?！绷?，上都中書省以聞，制若曰“可?！比缮辏瑒幸蕴珡R前殿十有五間，東西二間爲(wèi)夾室，南向。秋七月辛卯，太廟落成。俄國有大故，晉王即皇帝位。十二月戊辰，追尊皇考晉王爲(wèi)皇帝，廟號顯宗；皇妣晉王妃爲(wèi)皇后。庚午，盜入太廟，失仁宗及慈聖皇后神主。壬申，重作仁廟二金主。丙午，御史趙成慶言：“太廟失神主，乃古今莫大之變，由太常禮官不恭厥職，宜正其罪，以謝宗廟，以安神靈?！敝泼袝ㄗ铩Ｌ┒ㄔ甏赫录孜?，奉安仁宗及慈聖皇后二神主。丁丑，御史宋本、趙成慶、李嘉賔言：“太廟失神主，已得旨命中書定太常失守之罪。中書以爲(wèi)事在太廟署令，而太常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隷宗正，盜斫景陵門戟架，既貶陵令丞，而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主，孰爲(wèi)輕重？冝定其罪名，顯示黜罰，以懲不恪?！辈粓?。先是博士劉致建議曰：

竊以禮莫大於宗廟，宗廟者天下國家之本，禮樂刑政之所自出也，唐、虞、三代而下，靡不由之。聖元龍興朔陲，積德累功，百有餘年，而宗廟未有一定之制。方聖天子繼統(tǒng)之初，?一代不刋之典，爲(wèi)萬世法程，正在今日。周制，天子七廟，三昭三穆，昭處於東，穆處於西，所以別父子親踈之序而使不亂也。聖朝取唐、宋之制，定爲(wèi)九世，遂以舊廟八室而爲(wèi)六世，昭穆不分，父子並坐，不合禮經(jīng)。新廟之制一十五間，東西二間爲(wèi)夾室，太祖室既居中，則唐、宋之制不可依，惟當(dāng)以昭穆列之。父爲(wèi)昭，子爲(wèi)穆，則睿宗當(dāng)居太祖之東，爲(wèi)昭之第一世；世祖居西，爲(wèi)穆之第一世；裕宗居?xùn)|，爲(wèi)昭之第二世；兄弟共爲(wèi)一世，則成宗、順宗、顯宗三室皆當(dāng)居西，爲(wèi)穆之第二世；武宗、仁宗二室皆當(dāng)居?xùn)|，爲(wèi)昭之第三世；英宗居西，為穆之第三世。昭之后居左，穆之后居右，西以左爲(wèi)上，東以右爲(wèi)上也。茍或如此，則昭穆分明，秩然有序，不違禮經(jīng)，可爲(wèi)萬世法。若以累朝定制，依室次於新廟遷安，則顯宗躋順宗之上，順宗躋成宗之上。以禮言之，春秋閔公無子，庶兄僖公代立，其子文公遂躋僖公於閔公之上，史稱逆祀。及定公正其序，書曰“從祀先公?！比毁夜q是有位之君，尙不可居故君之上，況未甞正位者乎？國家雖曰以右爲(wèi)尊，然古人所尚，或左或右，初無定制。古人右社稷而左宗廟，國家宗廟亦居?xùn)|方，豈有建宗廟之方位既依禮經(jīng)，而宗廟之昭穆反不應(yīng)禮經(jīng)乎！且如今朝賀或祭祀，宰相獻(xiàn)官分班而立，居西則尚左，居?xùn)|則尚右，及行禮就位，則西者復(fù)尚右，東者復(fù)尚左矣。致職居博士，宗廟之事所冝建明，然事大體重，冝從使院移書集議取旨。四月辛巳，中書省臣言：“世祖皇帝始建太廟，太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次祔西室，順宗、成宗、武宗、仁宗以次祔東室。邇者集賢、翰林、太常諸臣言：國朝建太廟遵古制，古尚左，今尊者居右爲(wèi)少屈，非所以示後世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主祔左一室，世祖祔右一室，裕宗祔睿宗室之左。顯宗、順宗、成宗兄弟也，以次祔世祖室之右。武宗、仁宗亦兄弟也，以祔裕宗室之左，英宗祔成宗室之右。臣等以其議近是，謹(jǐn)繪室次爲(wèi)圖以獻(xiàn)，惟陛下裁擇?！睆闹Ｎ逶挛煨?，祔顯宗、英宗凡十室。四年夏四月辛未，盜入太廟，失武宗神位及祭器。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。天暦元年冬十月丁亥，毀顯宗室。重改至元之六年六月，詔毀文宗室。其宗廟之事，本末因革，大槩如此。凡大祭祀，尤貴馬湩。將有事，勑太僕寺挏馬官奉尚飲者革囊盛送焉。其馬牲既與三牲同登于爼，而割奠之饌復(fù)與籩豆俱設(shè)。將奠牲盤酹馬湩，則蒙古太祝升詣第一座，呼帝后神諱，以致祭年月日數(shù)、牲齊品物，致其祝語。以次詣列室，皆如之。禮畢，則以割奠之餘，撒於南櫺星門外，名曰拋撒茶飯。蓋以國禮行事，尤其所重也。始至元初，金太祝魏友諒者仕於朝，詣中書言太常寺奉祀宗廟禮不備者數(shù)事。禮部移太常考前代典禮，以勘友諒所言皆非是，由是禮官代有討論。割奠之禮，初惟太常卿設(shè)之，桑哥爲(wèi)初獻(xiàn)，乃有三獻(xiàn)等官同設(shè)之儀。博士議曰：“凡陳設(shè)祭品、實(shí)罇罍等事，獻(xiàn)官皆不與也。獨(dú)此親設(shè)之，然後再升殿，恐非誠慤專一之道。且大禮使等官，尤非其職。”大樂署長言：“割奠之禮，冝別撰樂章。”博士議曰：“三獻(xiàn)之禮，實(shí)依古制，若割肉、奠葡萄酒、馬湩，別撰樂章，是又成一獻(xiàn)也?！庇肿h：“燔膋膟與今燒飯禮合，不可廢。形鹽、糗餌、粉餈、○食、糝食非古。雷鼓、路皷與播鼗之制不同，攝祀大禮使終夕堅(jiān)立，無其義?！敝Y者皆有取於其言。英宗之初，博士又言：“今冬祭即烝也，天子親祼太室，功臣冝配享。”事亦弗果行。

廟制：至元十七年，新作于大都。前廟後寢，正殿東西七間，南北五間，內(nèi)分七室，殿陛二成三階，中曰泰階，西曰西階，東曰阼階。寢殿東西五間，南北三間，環(huán)以宮城，四隅重屋，號角樓。正南、正東、正西宮門三，門各五門，皆號神門。殿下道直東西神門曰橫街，直南門曰通街，甓之。通街兩旁井二，皆覆以亭。宮城外，繚以崇垣。饌幕殿七間，在宮城南門之東，南向。齊班?五間，在宮城之東南，西向。省饌殿一間，在宮城東門少北，南向。初獻(xiàn)齋室在宮城之東，東垣門內(nèi)少北，西向。其南爲(wèi)亞終獻(xiàn)、司徒、大禮使、助奠、七祀獻(xiàn)官等齋室，皆西向。雅樂庫在宮城西南，東向。法物庫、儀鸞庫在宮城之東北，皆南向。都監(jiān)局在其東少南，西向。東垣之內(nèi)，環(huán)築墻垣爲(wèi)別院。內(nèi)神廚局五間，在北，南向。井在神廚之東北，有亭。酒庫三間，在井亭南，西向。祠祭局三間，對神廚局，北向。院門西向。百官廚五間，在神廚院南，西向。宮城之南復(fù)爲(wèi)門，與中神門相值，左右連屋六十餘間，東掩齊班?，西值雅樂庫，爲(wèi)諸執(zhí)事齋房。築崇墉以環(huán)其外，東西南開櫺星門三，門外馳道抵齊化門之通衢。至治元年，詔議增廣廟制。三年，別建大殿一十五間於今廟前，用今廟爲(wèi)寢殿，中三間通爲(wèi)一室，餘十間各爲(wèi)一室。東西兩旁際墻各留一間，以爲(wèi)夾室。室皆東西橫闊二丈，南北入深六間，每間二丈。宮城南展後鑿新井二于殿南，作亭。東南隅、西南隅角樓，南神門，東西神門，饌幕殿，省饌殿，獻(xiàn)官百執(zhí)事齋室，中南門、齊班?、雅樂庫，神廚、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三間於宮城之西北，東西櫺星門亦南徙。東西櫺星門之內(nèi)，鹵簿房四所，通五十間。神主，至元三年，始命太保劉秉忠考古制爲(wèi)之。高一尺二寸，上頂圜徑二寸八分，四廂合剡一寸一分，上下四方穿，中央通孔，徑九分。以光漆題尊謚於背上。匱趺底蓋俱方，底自下而上，蓋從上而下。底齊趺，方一尺，厚三寸，皆凖元祐古尺圖。主及匱趺皆用栗木，匱趺並用玄漆，設(shè)祏室以安奉。帝主用曲幾，黃羅帕覆之。后主用直幾，紅羅帕覆之。祏室每室紅錦厚褥一，紫錦薄褥一，黃羅複帳一，龜背紅簾一，緣以黃羅帶餙。六年十二月十八日，國師奉旨造木質(zhì)金表牌位十有六，亦號神主。設(shè)大榻金椅位，置祏室前，帝位於右，后位於左，題號其面，籠以銷金絳紗，其制如櫝。祝有二：祝冊，親祀用之，製以竹，每副二十有四簡，貫以紅絨絛，面用膠粉塗餙，背餙以絳金綺。藏以楠木縷金雲(yún)龍匣，塗金鎻鑰，韜以紅錦囊，蒙以銷金雲(yún)龍絳羅覆。擬撰祝文、書祝、讀祝，皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀，竹冊長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。至治二年正月親祀，竹冊八副，每冊二十有四簡，長一尺一寸，廣一寸，厚一分二釐。祝版，攝祀用之，制以楸木，長二尺四寸，廣一尺二寸，厚一分。其面背餙以精潔楮紙。祝文，至元時，享於太祖室，稱孝孫嗣皇帝臣某；睿宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。天曆時，享自太祖至裕宗四室，皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某；順宗室，稱孝孫嗣皇帝臣某。成宗至英宗三室，皆稱嗣皇帝臣某；武宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。

幣：以白繒為之，每段長一丈八尺。

牲齊庶品，大祀：馬一，用色純者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕、其色黑；鹿。凢馬牛羊豕鹿牲體，每室七盤，單室五盤。太羹，每室三登；和羮，每室三鉶?；e之實(shí)，每室十有二品。豆之實(shí)，每室十有二品。凡祀，先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兎，以供脯臡醓醢。稻梁爲(wèi)飯，每室二簠；黍稷爲(wèi)飯，每室二簋。彝尊之實(shí)，每室十有一。明水玄酒，用隂鑑取水于月，與井水同。鬯用鬱金爲(wèi)之。五齊三酒，醖於光祿寺。膟膋蕭蒿，至元十八年五月弗用，後遂廢。茅香以縮酒，至元十七年，始用沅州麻陽縣包茅。天鵞、野馬、塔剌不花、野雞、鶬、黃羊、胡寨兒、湩乳、葡萄酒，以國禮割奠，皆列室用之。羊一、豕一，籩之實(shí)二栗、鹿脯；豆之實(shí)二菁菹、鹿臡；簠之實(shí)黍，簋之實(shí)稷，爵尊之實(shí)酒，皆七祀位各用之。薦新鮪、野彘，孟春用之。鴈、天鵞，仲春用之。葑韭、鴨鷄卵，季春用之。氷、羔羊，孟夏用之。櫻桃、竹筍、蒲筍、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥麵，季夏用之。雛鷄，孟秋用之。菱芡、栗、黃鼠，仲秋用之。梨、棗、黍、梁、鶿老，季秋用之。芝麻、兎、鹿、稻米飯，孟冬用之。麕、野馬，仲冬用之。鯉、黃羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言薦新增用影堂品物，羊羔、炙魚、饅頭、○子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羮，每月用以配薦。

祭器，籩十有二，羃以青巾，巾繪綵雲(yún)。豆十有四，一實(shí)毛血，一實(shí)膟膋。登三，鉶三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。爼七，以載牲體，皆有鼎。後以盤貯牲體，盤置爼上，鼎不用。香案一，銷金絳羅衣。銀香鼎一，銀香奩一，茅苴盤一，實(shí)以沙。已上並陳室內(nèi)。燎爐一，實(shí)以炭。篚一，實(shí)以蕭蒿黍稷。祝案一，紫羅衣，置祝文于上，銷金絳羅覆之。鷄彝一，有舟；鳥彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黃彝一，有舟，加勺；秋冬用之?；⒁鸵唬兄?；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡鷄彝、斚彝、虎彝以實(shí)明水，鳥彝、黃彝、蜼彝以實(shí)鬯。犧尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壼尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，羃以白布巾，巾繪黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加羃。已上並陳室外。壼尊二，太尊二，山罍四，皆有坫加羃，藉以莞席，並陳殿下，北向西上，設(shè)而不酌，每室皆同。通廊御香案一，銷金黃羅衣。銀香奩一，貯御祝香，銷金帕覆之，並陳殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵滌，一以供盥?。篚二，實(shí)以璋瓉巾、塗金銀爵。七祀神位，籩二，豆二，簠一，簋一，爼一，爵一有坫。香案一，沙池一，壼尊二有坫加羃，七祀皆同。罍一，洗一，篚一。中統(tǒng)以來，雜金、宋祭器而用之。至治初，始造新器於江浙行省，其舊器悉置幾閣。

親祀時享儀，其目有八：

一日齋戒。前祀七日，皇帝散齋四日於別殿治事如故，不作樂，停奏刑名事，不行刑罰。致齋三日，惟專心祀事。其二日於大明殿，一日於大次。致齋前一日，尚舍監(jiān)設(shè)御幄於大明殿西序，東向。致齋之日質(zhì)明，諸衛(wèi)勒所部屯列。晝漏下一刻，通事舍人引侍享執(zhí)事文武四品以上官，俱公服詣別殿奉迎。二刻，侍中版奏請中嚴(yán)，皇帝服通天冠、絳紗袍。三刻，侍中版奏外辦，皇帝結(jié)佩出別殿，乗輿，華蓋繖扇侍衛(wèi)如常儀。奉引至大明殿御幄，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪奏言請降就齋。俛伏興?；实劢底胧?。侍享執(zhí)事官各還所司，宿衛(wèi)者如常。凡應(yīng)祀官受誓戒於中書省，散齋四日，致齋三日。光祿卿鑑取明水火，火以供爨，水以實(shí)尊。二曰陳設(shè)。祀前三日，尚舍監(jiān)陳大次於西神門外道北，南向；設(shè)小次於西階西，東向；設(shè)版位於西神門內(nèi)橫街南，東向；設(shè)飲福位於太室尊彝所，稍東，西向；設(shè)黃道裀褥於大次前，至西神門，至小次版位西階及殿門之外。設(shè)御洗位於御版位東，稍北，北向。設(shè)亞終獻(xiàn)位於西神門內(nèi)御版位稍南，東向，以北爲(wèi)上，罍洗在其東北。設(shè)亞終獻(xiàn)飲福位於御飲福位後，稍南，西向。陳設(shè)八寳黃羅案於西階西，隨地之冝。設(shè)享官宮縣樂、省牲位，諸執(zhí)事公卿御史位，並如常儀。殿上下及各室設(shè)簠、簋、籩、豆、尊、罍、彝、斚?器，並如常儀。三曰車駕出宮。祀前一日，所司備法駕鹵簿於崇天門外，太僕卿率其屬備玉輅於大明門外，千牛將軍執(zhí)刀於輅前，北向。其日質(zhì)明，諸侍享執(zhí)事官先詣太廟祀所，諸侍臣直衛(wèi)及導(dǎo)駕官於致齋殿前左右分班立。通事舍人引侍中跪奏請中嚴(yán)，俛伏興?；实鄯ㄌ旃凇⒔{紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出齋室，即御座。羣臣起居訖，尚輦進(jìn)輿，侍中奏請皇帝升輿。皇帝升輿，華蓋繖扇侍衛(wèi)如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo)至大明門外，侍中進(jìn)當(dāng)輿前，跪奏請皇帝降輿升輅?；实凵`，太僕執(zhí)御，導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)。門下侍郎進(jìn)當(dāng)輅前，跪奏請車駕進(jìn)發(fā)。車駕動，稱警蹕，千牛將軍夾而趨至崇天門下。門下侍郎跪奏請車駕少駐，勑衆(zhòng)官上馬。侍中承旨退稱曰“制可?！遍T下侍郎退傳制稱衆(zhòng)官上馬。賛者承傳勑衆(zhòng)官上馬。上馬訖，門下侍郎奏請勑車右升。侍中前承制，退稱曰“制可”千牛將軍升訖，門下侍郎奏請車駕進(jìn)發(fā)。車駕動，稱警蹕。符寳郎奉八寳與殿中監(jiān)部從在黃鉞內(nèi)，教坊樂前引，鼓吹不振作。將至太廟，禮直官引諸侍享執(zhí)事官於廟門外左右立班奉迎駕至廟門，回輅南向，將車降立於輅左。侍中於輅前奏稱侍中請皇帝降輅，步入廟門?；实劢递`，導(dǎo)駕官前導(dǎo)，皇帝步入廟門稍西，侍中奏請皇帝升輿，尚輦奉輿，華蓋繖扇如常儀?；实鄢溯浿链蟠?，侍中奏請皇帝降輿入就大次?；实廴刖痛?，簾降，宿衛(wèi)如式。尚食進(jìn)膳如儀。禮儀使以祝版奏御署訖，奉出，太廟令受之，各奠於坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，勑衆(zhòng)官各還齋次。四曰省牲器。祀前一日未後三刻，廩犧令丞、太官令丞、太祝以牲就位。禮直官引太常卿、光祿卿丞、監(jiān)祭禮等官就位。禮直官請?zhí)?、監(jiān)祭、監(jiān)禮由東神門北偏門入，升自東階，每位視滌祭器。司尊彝舉羃曰“潔?！本惝?，降自東階，由東神門北偏門出，復(fù)位，立定。禮直官稍前曰“請省牲?！币Ｇ湟暽?，退復(fù)位。次引廩犧令出班巡牲一匝，西向折身曰“充”諸太祝巡牲一匝，上一員出班西向折身曰“腯”畢，俱復(fù)位。蒙古巫祝致詞訖，禮直官稍前曰“請?jiān)勈○偽弧！币Ｇ?、光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、光祿丞、太官令丞詣省饌位，東西相向立定，以北爲(wèi)上。禮直官引太常卿詣饌殿內(nèi)省饌。視饌訖，禮直官引太常卿還齋所。次引廩犧令丞、諸太祝以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿丞、監(jiān)祭、監(jiān)禮詣廚省鼎鑊，視滌溉訖，各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血，每位共實(shí)一豆，以肝洗於鬱鬯及取膟膋，每位共實(shí)一豆，置於各位。饌室內(nèi)，庖人烹牲。五日晨祼。祀日丑前五刻，諸享陪位官各服其服。光祿卿、良醞令、太官令入實(shí)籩豆、簠簋、尊罍，各如常儀。太樂令率工人二舞以次入。奉禮郎賛者先入就位，禮直官引御史、博士及執(zhí)事者以次各入就位，並如常儀。禮直官引司徒以下官升殿，分香設(shè)酒如常儀。禮直官引太常官、御史、博士升殿，視陳設(shè)，就位。復(fù)與太廟令、太祝、宮闈令升殿，太祝出帝主，宮闈令出后主訖，御史及以上升殿官於當(dāng)陛近西，北向立。奉禮於殿上賛奉神主訖，奉禮曰“再拜”賛者承傳，諸官及執(zhí)事者皆再拜，各就位。禮直官引亞終獻(xiàn)等官，由南神門東偏門入就位，立定。禮直官賛有司謹(jǐn)具，請行事。協(xié)律郎俛伏興，舉麾，工鼓柷，宮縣樂作思成之曲，以黃鍾爲(wèi)宮，大呂爲(wèi)角，太簇爲(wèi)徵，應(yīng)鍾爲(wèi)羽，作文舞九成止。樂奏將終，通事舍人引侍中版奏請中嚴(yán)，皇帝服袞冕，坐少頃，禮直官引博士，博士引禮儀使，對立於大次門外，當(dāng)門北向。侍中奏外辦，禮儀使跪奏請皇帝行禮，俛伏興。簾捲，符寳郎奉寳陳於西陛之西黃羅案上?；实鄢龃蟠?，博士、禮儀使前導(dǎo)，華蓋繖扇如儀，大禮使後從。至西神門外，殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，皇帝執(zhí)圭，華蓋繖扇停於門外，近侍從入門。協(xié)律郎跪俛伏興，舉麾，工鼓柷，宮縣順成之樂作。至版位東向，協(xié)律郎偃麾，工戞敔，樂止。引禮官分左右侍立。禮儀使前奏請?jiān)侔?，皇帝再拜。奉禮曰“衆(zhòng)官再拜”賛者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使奏請皇帝詣盥洗位，宮縣樂作。至洗位，樂止。內(nèi)侍跪取匜，興，沃水。又內(nèi)侍跪取盤，興，承水。禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭，皇帝搢圭。盥手訖，內(nèi)侍跪取巾於篚，興以進(jìn)。帨?zhǔn)钟櫍实墼劸粝次?，奉瓉官以瓉跪進(jìn)，皇帝受瓉，內(nèi)侍奉匜沃水，又內(nèi)侍跪奉盤承水，洗瓉訖，內(nèi)侍奉巾以進(jìn)，皇帝拭瓉訖，內(nèi)侍奠盤匜，又奠巾於篚，奉瓉官跪受瓉。禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭，前導(dǎo)皇帝升殿，宮縣樂作，至西階下，樂止?；实凵晕麟A，登歌樂作，禮儀使前導(dǎo)皇帝詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。奉瓉官以瓉蒞鬯，司尊者舉羃，侍中跪酌鬱鬯訖，禮儀使前導(dǎo)，入詣太祖神座前，北向立。禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭跪，奉瓉官西向立，以瓉跪進(jìn)。禮儀使奏請執(zhí)瓉以鬯祼地，皇帝執(zhí)瓉以鬯祼地，以瓉授奉瓉官。禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭，俛伏興，皇帝俛伏興。禮儀使前導(dǎo)出戶外褥位。禮儀使奏請?jiān)侔荩实墼侔萦?，禮儀使前導(dǎo)詣第二室以下祼鬯並如上儀。祼訖，禮儀使奏請還版位，登歌樂作，皇帝降自西階，樂止。宮縣樂作，至版位東向立，樂止。禮儀使奏請還小次，前導(dǎo)皇帝行，宮縣樂作。將至小次，禮儀使奏請釋鎮(zhèn)圭，殿中監(jiān)跪受?；实廴胄〈危熃?，樂止。

六日進(jìn)饌，皇帝祼將畢，光祿卿詣饌殿視饌，復(fù)位。太官令率齋郎詣饌幕，以牲體設(shè)於盤，各對舉以行，自南神門入。司徒出迎饌，宮縣樂作，奏無射宮嘉成之曲。禮直官引司徒齋郎奉饌升自太階，由正門入。諸太祝迎於階上，各跪奠於神座前。齋郎執(zhí)笏俛伏興，遍奠訖，樂止。禮直官引司徒、太官令率齋郎降自東階，各復(fù)位。饌之升殿也，太官丞率七祀齋郎奉饌，以序跪奠于七祀神座前，退從殿上齋郎以次復(fù)位。諸太官令率割牲官詣各室，進(jìn)割牲體置爼上，皆退。七曰酌獻(xiàn)。禮直官於殿上賛太祝立茅苴。禮儀使奏請?jiān)勵孪次?，簾捲，出次，宮縣樂作。殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，皇帝執(zhí)鎮(zhèn)圭至盥洗位，樂止，北向立。禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭，執(zhí)事者跪取匜，興，沃水。又跪取盤，承水。禮儀使奏請皇帝盥手，執(zhí)事者跪取巾於篚，興，進(jìn)，帨?zhǔn)钟櫍Y儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭，請?jiān)劸粝次唬毕蛄?。禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭，奉爵官以爵跪進(jìn)，皇帝受爵，執(zhí)事者奉匜沃水，奉盤承水。皇帝洗爵訖，執(zhí)事者奉巾跪進(jìn)，皇帝拭爵，執(zhí)事者奠盤匜，又奠巾於篚，奉爵官受爵。禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭，升殿，宮縣樂作，至西階下，樂止。升自西階，登歌樂作，禮儀使前導(dǎo)詣太祖室尊彝所，東向立，樂止。禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭執(zhí)爵。奉爵官以爵跪進(jìn)，皇帝受爵。司尊者擧羃，良醞令跪酌犧尊之泛齊，以爵授執(zhí)事者。禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭，皇帝執(zhí)圭，入詣太祖神位前，北向立。宮縣樂作，奏開成之曲。禮儀使跪奏請搢鎮(zhèn)圭跪，又奏請三上香。三上香訖，奉爵官以爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官東向以爵跪進(jìn)。禮儀使奏請執(zhí)爵，三祭酒於茅苴，以虛爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官以授奉爵官，奉爵官退立尊彝所。進(jìn)酒官進(jìn)取神案上所奠玉爵馬湩，東向跪進(jìn)。禮儀使奏請執(zhí)爵祭馬湩。祭訖，以虛爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官進(jìn)奠神案上，退。禮儀使奏請執(zhí)圭，俛伏興。司徒搢笏跪於爼前，奉牲西向以進(jìn)。禮儀使奏請搢鎮(zhèn)圭，皇帝搢圭，俯受牲盤，北向跪奠神案上。蒙古祝史致辭訖，禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭興，前導(dǎo)出戶外褥位，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對舉祝版。讀祝官北向跪讀祝文訖，俛伏興。舉祝官奠祝版訖，先詣次室。禮儀使奏請?jiān)侔?，拜訖，禮儀使前導(dǎo)詣各室，各奏本室之樂。其酌獻(xiàn)進(jìn)牲祭馬湩，並如第一室之儀。既畢，禮儀使奏請?jiān)勶嫺Ｎ?，登歌樂作。至位，西向立，樂止。登歌釐成之樂作，禮直官引司徒立於飲福位側(cè)，太祝以爵酌上尊飲福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵奉以立。禮儀使奏請皇帝再拜，拜訖，奏請搢鎮(zhèn)圭跪，侍中東向以爵跪進(jìn)。禮儀使奏請執(zhí)爵，三祭酒，又奏請啐酒。啐酒訖，以爵授侍中。禮儀使奏請受胙，太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進(jìn)，皇帝受以授左右。太祝又以胙肉爼跪授司徒，司徒跪進(jìn)，皇帝受以授左右。禮直官引司徒退立，侍中再以爵酒跪進(jìn)，禮儀使奏請皇帝受爵飲福。飲福訖，侍中受虛爵，興，以授太祝。禮儀使奏請執(zhí)鎮(zhèn)圭，俛伏興。又奏請?jiān)侔荨０萦?，樂止。禮儀使前導(dǎo)還版位，登歌樂作，降自西階，樂止。宮縣樂作，至位樂止。禮儀使奏請還小次，宮縣樂作。將至小次，禮儀使奏請釋鎮(zhèn)圭，殿中監(jiān)跪受，入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進(jìn)。先是皇帝酌獻(xiàn)訖，將至小次，禮直官引亞獻(xiàn)官詣盥洗位，盥洗訖，升自阼階，酌獻(xiàn)並如常儀。酌獻(xiàn)訖，禮直官引亞獻(xiàn)官詣東序，西向立。諸太祝各以罍酌福酒，合置一爵，一太祝捧爵進(jìn)亞獻(xiàn)之左，北向立。亞獻(xiàn)再拜受爵，跪祭酒，遂啐飲。太祝進(jìn)受爵，退復(fù)於坫上。亞獻(xiàn)興再拜。禮直官引亞獻(xiàn)官降復(fù)位。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。初終獻(xiàn)既升，禮直官引七祀獻(xiàn)官各詣盥洗位，搢笏盥帨訖，執(zhí)笏詣神位，搢笏跪執(zhí)爵，三祭酒，奠爵執(zhí)笏俛伏興，再拜訖，詣次位如上儀。終獻(xiàn)畢，賛者唱“太祝徹籩豆”諸太祝進(jìn)徹籩豆，登歌豐成之樂作，卒徹樂止。奉禮曰“賜胙”賛者唱“衆(zhòng)官再拜”在位者皆再拜。禮儀使奏請?jiān)劙嫖?，簾捲出次，殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，皇帝執(zhí)圭行，宮縣樂作，至位樂止。送神保成之樂作，一成止。禮儀使奏請皇帝再拜，賛者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使前奏禮畢，前導(dǎo)皇帝還大次，宮縣昌寧之樂作，出門樂止。禮儀使奏請釋鎮(zhèn)圭，殿中監(jiān)跪受，華蓋繖扇引導(dǎo)如常儀，入大次，簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主，降就拜位。奉禮賛升納神主訖，再拜。御史以下諸執(zhí)事者皆再拜，以次出。禮直官各引享官以次出，太樂令率工人二舞以次出。太廟令闔戶以降乃退。祝冊藏於匱。八曰車駕還宮。皇帝既還大次，侍中奏請觧嚴(yán)?；实坩屝柮幔４蟠?。五刻頃，尚食進(jìn)膳。所司俻法駕鹵簿，與侍祠官序立於太廟櫺星門外，以北爲(wèi)上。侍中版奏請中嚴(yán)，皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏皇帝出次升輿，導(dǎo)駕官前導(dǎo)，華蓋繖扇如儀。至廟門外，太僕卿率其屬進(jìn)金輅如式。侍中前奏請皇帝降輿升輅。升輅訖，太僕御。門下侍郎奏請車駕進(jìn)發(fā)，俛伏興，退。車駕動，稱警蹕。至櫺星門外，門下侍郎奏請車駕權(quán)停，勑衆(zhòng)官上馬。侍中承旨退稱曰“制可”門下侍郎退傳制，賛者承傳，衆(zhòng)官上馬畢，門下侍郎奏請勑車右升，侍中承旨退稱“制可”千牛將軍升訖，導(dǎo)駕官分左右前導(dǎo)。門下侍郎奏請車駕進(jìn)發(fā)。車駕動，稱警蹕，符寳郎奉八寳與殿中監(jiān)從，教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門外垣櫺星門外，門下侍郎奏請車駕權(quán)停，勑衆(zhòng)官下馬。賛者承傳衆(zhòng)官下馬。車駕動，衆(zhòng)官前引入內(nèi)石橋，與儀仗倒捲而北，駐立。駕入崇天門，至大明門外降駕，升輿以入。駕既入，通事舍人承旨勑衆(zhòng)官皆退，宿衛(wèi)官率衛(wèi)士宿衛(wèi)如式。

志卷第二十五