問字堂集卷五

問字堂集卷五

孫星衍撰

襍文五

三禘釋

周制，大禘有三：一曰圜丘之祭，配以帝嚳，岀祭法云：有虞氏、夏后氏禘黃帝，殷人、周人禘嚳也。鄭注云：此禘謂祭昊天於圜丘也。鄭知爲(wèi)祭天者，據(jù)王制云：祭天地之牛角繭栗。何休注公羊，引禮祭天牲角繭栗，而楚語觀射父有郊禘不過繭栗之言，以牲角繭栗，知禘爲(wèi)祭天之稱。周人無嚳廟而云禘，嚳又與郊並稱，是知爲(wèi)圜丘配天之祭矣。一曰，夏正郊天，配以后稷，出大傳云：禮不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。鄭注云：凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖皆感太微五帝之精以生，皆用正歲之正月祭之，葢特尊焉。孝經(jīng)曰：郊祀后稷以配天，配靈威仰也。鄭注周官圜丘亦引大傳此文。鄭知祖之所自出爲(wèi)天者，據(jù)郊特牲云：萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。荀子禮論：王者天太祖。春秋繁露觀德篇云：天地者，先祖之所出也。謂天爲(wèi)先祖之所出，本之荀子。董仲舒名之爲(wèi)禘，本之大傳。且詩序云：長發(fā)，大禘也，而有帝立子生商之文。公羊傳云：郊則曷爲(wèi)必祭稷？王者必以其祖配。又云：自內(nèi)出者，無匹不行；自外至者，無主不止。外謂天也。故荀子禮論云：郊者，并百王于上天而祭祀之也。此郊謂吉禘，承上喪三年言之。鄭注禮運(yùn)。魯之郊禘。但以爲(wèi)郊皆卽郊爲(wèi)禘之証矣。一曰明堂之祭，五天帝配以文王曰祖。五人帝配以武王曰宗。出詩周頌。序曰。雝禘，大祖也。鄭箋云。禘，大祭也。大祖謂文王。葢卽宗祀文王于明堂。以配上帝。鄭知大祖爲(wèi)明堂者，據(jù)堯典云受終于文祖，又云歸格于藝祖，又云舜格于文祖。上云賓于四門，下云闢四門，明四目，達(dá)四聰。以四門証之本文，知文祖爲(wèi)明堂。故馬融注云：文祖，天也。天爲(wèi)文萬物之祖，故曰文祖。鄭注云：文祖者，五府之大名，猶周之明堂。又云藝祖，文祖，猶周之明堂。又司馬遷從孔安國問，故云：文祖者，堯大祖也。史記云：大祖亦卽明堂?；茨现餍g(shù)訓(xùn)云：神農(nóng)以時(shí)嘗穀，祀于明堂。周書嘗麥解云：王乃嘗麥于大祖。是大祖卽明堂之証。素問五運(yùn)行大論：黃帝坐明堂，始正天綱，合之受終，文祖在璿璣玉衡之文。又文祖爲(wèi)明堂之証，故洛誥承保乃文祖受命，民及乃單文祖德。鄭注俱以爲(wèi)明堂，實(shí)本孔、馬之說。及案古書傳，非僅據(jù)緯候。蔡邕明堂月令論引禮記檀弓曰：王齋禘于淸廟，明堂葢?。禮大祖旣是明堂，而詩序云：禘，大祖?。禮云：禘明堂，是卽禘爲(wèi)明堂配天之証矣。而王肅非之。如以禘爲(wèi)非祭天，則不信王制?禮、楚語三書牲用繭栗之言也。以禘爲(wèi)非郊，則不信大傳、商頌序之言也。以禘爲(wèi)僅祭始祖之廟，非祭明堂，則不信?檀弓、周頌序之言也。三者皆不始自鄭注。宋儒柰何?斥鄭氏三禘之非乎？禘之所以名，以有天帝及審諦之義。爾雅釋天云：禘，大祭也。禘有天帝，故在釋天，兼圜丘與郊，故通稱大祭。鄭氏云凡大祭曰禘是也。白虎通云：禘之爲(wèi)言諦也，序昭穆，諦父子也。似班固止知禘爲(wèi)宗廟之祭，不知爲(wèi)祭天之名矣。通典引後魏尚書游明根議曰：鄭氏之義，禘者，大祭之名。大祭圜丘謂之禘者，審諦五精星辰也。大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆百官也。鄭氏之言，五精葢卽五行之精，謂五天帝矣?？级E之所以異于祫?wù)哂袛?shù)事：一曰：禘必配天，圜丘及郊無論巳。明堂之祭，孝經(jīng)曰：嚴(yán)父莫大於配天。下云：宗祀文王於明堂，以配上帝。通典引徐禪議曰：春秋左氏說曰：歲祫及壇墠，終禘及郊宗。石室。初學(xué)記引摯虞決疑注曰：凡廟之主，藏於戸外，西牖之下，有石圅，故名石室。按郊則五天帝。五人帝之主。宗則后稷文武及先公先王之主。祭于明堂。必迎之。祭畢反于郊于廟。詩正義引鄭志云。禘。大祭。天人共之是也。二曰禘及功臣。周禮夏官司勳。凡有功者祭于大烝。鄭注云。盤庚告其卿大夫曰。茲予大享干先王。爾祖其從與享之是也。今漢祭功臣于廟庭。何休注公羊傳曰：禘所以異于祫?wù)?，功臣皆祭也。後魏太和三年，詔引鄭元云：三年一祫，五年一禘。祫則毀廟，羣廟之主於太祖合而祭之。禘則增及百官配食者，審禘而祭之是也。三曰禘，及助祭諸侯及四夷來王。商頌長發(fā)大禘之詩云：受小球大球，爲(wèi)下國綴旒。受小共大共，爲(wèi)下國駿厖。又云：九有有截。孝經(jīng)云：得萬國之歡心，以事其先王。又云：四海之內(nèi)，各以其職來助祭。尚書大傳云：大廟之中，天下諸侯之悉來，進(jìn)受命周公而退見文武之尸者，千七百七十三諸侯。周語云：荒服者王。又云：終王。韋昭注云：終謂終世也，朝嗣王及卽位而來見。漢書韋元成傳：劉歆議曰：大禘則終王服?。注云：蠻夷終王乃入助祭，各以其珍貢，以共大禘之祭也。春秋襄十五年：冬十一月，晉侯周卒。左傳：冬，穆叔如晉聘，晉人曰：以寡君之未禘祀，晉無禘禮。葢言未與于周。禘祀謂世見也。此禘異于祫之禮也。禘之名起自有虞，見祭法。禘黃帝。堯典：肆?于上帝。鄭氏以爲(wèi)禮祭上帝于圜丘，是黃帝配也。夏殷則禘爲(wèi)時(shí)祭。故王制云：天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘。鄭注云：此葢，夏、殷之祭名，周則改之。春曰祠，夏曰礿，以禘爲(wèi)殷祭。鄭云然者，據(jù)爾雅云，春祭曰祠，夏祭曰礿。又云：禘，大祭也。爾雅周公所作，故知是周改時(shí)祭之禘爲(wèi)五年殷祭矣。凡經(jīng)文禘與嘗並舉，皆時(shí)禘之稱。葢夏、殷之禮，故祭義云春禘秋嘗，又云：禘有樂而嘗無樂。祭統(tǒng)云：凡祭有四時(shí)，春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。鄭皆以爲(wèi)夏殷時(shí)禮。然則中庸禘嘗之義，亦夏殷時(shí)祭也。王制云：天子祫禘，諸侯礿則不禘，禘則不嘗。鄭注云：虞夏之制，諸侯歲朝，廢一時(shí)祭。又云：禘，一犆一祫。鄭注云：下天子也。祫歲不禘。鄭意皆不以爲(wèi)周制。郊特牲云：饗禘有樂。又云：春禘而秋嘗。鄭注云：此禘當(dāng)爲(wèi)禴，字誤也。王制曰：春禴，秋禘，鄭葢。以此諸文言禘，猶周之言礿，歲有一祭，不與五年殷祭同也。魯祀周公以天子禮樂，禘則以建已之月。明堂位云：季夏六月，以禘禮祀周公於大廟。鄭注云：夏建巳之月也。周公曰大廟。鄭以爲(wèi)魯周公廟，則與天子祭于明堂異。經(jīng)文云以禘禮，左傳云：魯有禘樂，賓祭用之。是但用其文物具僃之儀，無圜丘、夏正郊天明堂之祭、郊宗石室之禮，惟合祭毀廟羣廟之主，雖名爲(wèi)禘，實(shí)天子之祫耳。祭統(tǒng)云：成王、康王尊魯，故賜以重祭。外祭則郊社是也，內(nèi)祭則大嘗禘是也。禮運(yùn)：孔子曰：魯之郊禘，非禮也。謂郊以日至，禘在宗廟，非周禮。論語：子曰：禘自旣灌而往者，吾不欲觀之矣?？装矅疲呼斈骒?，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀之矣。按鄭注周官云：祼之言灌也，唯神道宗廟有祼，天地大神，至尊不祼?？鬃尤懷贼斘┳趶R之禘，失周禘祭天之禮，故以爲(wèi)不欲觀，傷周禮不可見也。魯祭宗廟，改殷之禘，故亦通名爲(wèi)烝嘗。左傳云：烝嘗禘于廟。春秋文二年八月，大事于大廟。而榖梁謂之嘗。魯語謂之烝。定八年冬十月。禘于僖公。此夏時(shí)八月實(shí)嘗也。而謂之禘是也。魏書禮志。中書監(jiān)高關(guān)等言。諸侯無禘禮。唯夏祭稱禘。又非宗廟之禘。魯行天子之儀。不敢專行圓丘之禘。故改殷之禘。取其禘名於宗廟。因先有祫，遂生兩名。是後魏時(shí)尚知魯禮不與周天子同也。自漢以來，皆以禘爲(wèi)宗廟之祭，而無配天之禮。由諸儒不能用周制，徒推魯禮。故建武詔書云：禘祫之祭，不行已久。魏景初詔亦云：四百餘年，廢無禘祀也。予因五禮通考于此禮不通古制，又讀惠徵君棟禘說，韙其明禘爲(wèi)配天之祭，病其不知禘亦爲(wèi)夏正郊天之祭，故作此以廣其說。若夫牲幣之禮，則有司存。