浩氣傳

浩氣傳

氣之爲(wèi)物至矣。其在陽也，成象而爲(wèi)天；其在隂也，成形而爲(wèi)地。陽沴於上，則日月星辰之光悖；隂沴於下，則草木山川之精變。氣也者，天之所以旋，地之所以運(yùn)也，況於人乎？夫氣之主在志，志之主在心。心者，神之合也；志者，精之合也，氣者，魄之合也。神虧則精不復(fù)，精弊則魄不寕。君子虛心以養(yǎng)志，弱志以養(yǎng)氣，故能外探事物之奧，內(nèi)安性命之情，浩然無際，與道自?，豈特通體乎天地，同精於隂陽而巳哉。嗚呼！氣之爲(wèi)物，亦已至矣。此公孫丑所以問之悉，而孟子所以告之詳也。凡進(jìn)以禮，退以義，動(dòng)而智，靜而仁者，皆性也。窮通之有數(shù)，廢興之不常者，皆命也。君子審去就之分，循得喪之理，以盡其性，則寵辱於巳，猶蚊?之一過，死生於已，猶夜旦之一易，皆命之偶然者也，烏足槩其心哉？故曰：夫子加齊之卿相，得行道焉。雖由此覇王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？對(duì)曰：否，我四十不動(dòng)心。傳曰：色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。二十曰弱，弱則未足以窮理。三十曰壯，壯則未足以盡性。所以窮理盡性，四十其時(shí)也。四十而不能，斯亦不足畏也已。故於四十曰不動(dòng)心，孟子所謂不動(dòng)心，孔子所謂不惑者也。不以內(nèi)蔽外，故曰不惑；不以物役已，故曰不動(dòng)心。不惑者，未必知命也，故孔子五十而後知命。不動(dòng)心，未必知義也，故告子猶以義爲(wèi)外焉。然則孟子遂無喜怒哀樂之情乎？曰：非也。吾之所謂不動(dòng)心者，即有而無，即實(shí)而虛。其扵外也，應(yīng)而不遷；其扵中也，受而無止。雖終日言猶不言，終日爲(wèi)?yīng)q不爲(wèi)也。安可以喜怒之形，哀樂之發(fā)，而累其所謂不動(dòng)者耶？君子固有以與人同，亦有以與人異。所同者外，所異者內(nèi)也。自其同者視之，則孟子之勇有似扵，孟賁不動(dòng)心有似扵。告子故曰：若是，則夫子過孟賁逺矣。對(duì)曰：是不難。告子先我不動(dòng)心。夫矢石相攻，鋒刃相搏，壯士遇之，雄入而不顧。彼得全扵，勇猶若是，況得全扵道者乎？故刺其膚而不撓，注扵目而不逃。其思巳也，一毫之挫，若市朝之撻。其視人也，萬乘之尊，若褐夫之賤。無嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。此北宮黝之養(yǎng)勇也。視彊如弱，進(jìn)不量敵之大小，?不慮勝之中否，曰：舎豈能爲(wèi)必勝哉？能無懼而巳矣。此孟施之養(yǎng)勇也。昔曽子事親，主扵養(yǎng)志，子夏之門人先扵灑掃應(yīng)對(duì)而已。舎之所養(yǎng)者本也，故似曽子之約。黝之所養(yǎng)者末也，故似子夏之詳。由二子觀之，則本固宜可以勝末，約固宜可以勝詳。由君子觀之，則三子之養(yǎng)，皆氣而已，未足以知義也。故曰夫二子之養(yǎng)勇，未知其孰賢，然而孟施舎守約也。夫知勇而巳者，有時(shí)而窮；知勇知怯者，無時(shí)而屈。自反而不縮，雖褐寛博，吾不惴焉，所謂知怯者也。自反而縮，雖千萬人吾往矣，所謂知勇者也。夫曽子之守約，所以異扵？孟施舎之守氣者，豈有他哉？勇而能怯，與義偕行而已矣。故曰孟施舎之守氣，又不如曽子之守約也。然則不言子夏，何也？曰：黝養(yǎng)勇之詳，固不若舎所養(yǎng)之約。舎似曽子而不及，則黝之不若子夏，從可知矣。蓋黝之與舎，可謂不動(dòng)心，而與夫告子之養(yǎng)者同矣。曽子、子夏可謂知義，而與夫孟子之所養(yǎng)者亦有以同之也。故夫丑問不動(dòng)心之道，而告以四子之養(yǎng)勇，則孟子所以異扵告子者，固巳存乎其間矣。言，心之聲也；心，氣之主也，不得扵本，固可以勿求諸末。不得扵文，則不可以勿求諸實(shí)。故曰不得扵心，勿求於氣可。不得扵言，勿求扵心不可。而有以知告子所求者外也。人以心爲(wèi)君。以志爲(wèi)帥，以氣爲(wèi)師，以體爲(wèi)國。君欲虛而靜。帥欲知而專，師欲和而勇，國欲實(shí)而彊。四者自正，治之美也。四者失道，而亂莫大焉。故曰：志，氣之帥也；氣，體之充也。以言。志立扵心，而足以率氣；氣役扵志，而足以實(shí)體。志有彊有弱，故以帥言之；氣一滿一虗，故以?言之。夫帥之所適，師之所從也；志之所之，氣之所止也。故曰：志至焉，氣次焉，帥不專，則鋭師不能以取勝；師不和，則良帥不能以有功。志之與氣，亦猶是也。故曰：特其志，無暴其氣。夫有尤物足以移人，一物之玩，且或喪志，況情偽之感，利害之攻乎？孟子曰：此天之所以與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也，持其志之謂也。朝氣鋭，晝氣墮，暮氣歸，朝暮之變，且或動(dòng)其氣，況自少而壯，自壯而老乎？孔子曰：君子有三戒，無暴其氣之謂也。雖然，此猶有待也。若夫縱心而動(dòng)，順性而游，處衆(zhòng)枉不失其直，與天下並流而不流其域。若然者，無持志之念，有持志之功，有暴氣之跡，無暴氣之患，彼且烏乎待哉。既曰志至焉，氣次焉，又曰持其志，無暴其氣，何也？蓋可以善惡邪正乆而遷者，志也，而亦足以害氣。可以喜怒哀樂驟而干者，氣也，而亦足以害志。故曰氣壹則動(dòng)志，志壹則動(dòng)氣。凡物壅之則壹而相與欝，散之則?而相與通。蹶者，動(dòng)之逆也；趨者，動(dòng)之順也。逆順不同，皆非志使之然也，氣而巳矣。故曰：今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。氣以心爲(wèi)本，反者所以復(fù)本也。夫知言然後可以不惑，養(yǎng)氣然後可以不動(dòng)心。詖滛邪遁之辭，莫不思見，所謂知言也。至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間，所謂養(yǎng)氣也。外不惑於人，內(nèi)不動(dòng)扵巳，雖孟子之長，又何以加于此？故曰：敢問夫子惡乎長？對(duì)曰：我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。天下之理，固有可以言論者，固有可以意致者。可以言論，則言之也易；可以意致，則言之也難。故曰：何謂浩然之氣？曰難言也。言之雖難，猶爲(wèi)可言者爾。彼言之所不逮，意之所不一者，又烏可以言言耶？大者，氣之體也；剛者，氣之用也。氣之體不可圍，故曰至大；氣之用不可屈，故曰至剛。夫晝動(dòng)則氣擾，夜息則氣安，此人情之常。愚智之所同也。君子外不勞精扵事，內(nèi)無思慮之患，抵時(shí)投隙，以自得爲(wèi)功，故雖晝動(dòng)，曽不異扵夜息。衆(zhòng)人反是，雖一夜之靜，且或不能息也。矧旦晝之所爲(wèi)，此非天之所與者殊也，不能以直養(yǎng)氣，使之無害而已矣。夫能以直養(yǎng)氣，率理而往，循命而趨，不爲(wèi)貧賤富貴之所移，威武之所屈，則俛仰之近，六合之逺，固無適而不得矣，豈不全其所謂浩然者耶？老子曰：天地之間，其猶槖籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出，氣之養(yǎng)也，亦猶是矣。故曰：以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。然則亦有出于天地者乎？曰：方其配義，則塞于天地之間而已矣。及其配道，則固有出于天地者也。虛形萬物所道謂之道，因緣無事天下之理得謂之徳，理生昆群，兼愛無私謂之仁，列蔽度宜謂之義。徳非道不神，仁非義不立。自義而入扵天，則極於道，自道而出扵人，則極扵義。氣之養(yǎng)也，直而推之則無不宜，此其所以配義也。擴(kuò)而充之則無不在，此其所以配道也。集者，自然而至也。夫所謂配者，豈固有因而求合於彼乎？直而推之無不宜，擴(kuò)而充之無不在，則自然與之合矣。故曰配義與道。又曰是集義所生，非義襲而取之也。以其自然，故扵集曰生；以其有因，故扵襲曰取。心有餘曰慊，腹不足曰餒。慊則有裕扵中，而餒則有求扵外。老子曰：聖人之治，虛其心，實(shí)其腹。蓋虛其心者，所以欲其慊，實(shí)其腹者，所以惡其餒，故曰無是餒也。又曰：行有不慊扵心，則餒矣。孟子之所以數(shù)闢告子，何也？曰：君子惡似而非者，使天下之人善如堯，惡如桀，微君子，其誰不知。天下之所以不知者，疑似之間也。邪與正同門，情與偽同鄰，至精莫之能分，是以君子懼焉。彼告子之不動(dòng)心，誠有似扵孟子，然而以生爲(wèi)性，以義爲(wèi)外，使天下相率而從之，則將求性於形，而求義扵物矣。此其所以闢之也。故曰告子未甞知義，以其外之也。豈唯扵告子之若是乎，其所以距楊墨者，亦如此而已矣。夫所謂正心者，有無爲(wèi)而自正者，有有意而正之者。聖人之心如衆(zhòng)籟然，冷風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則衆(zhòng)竅爲(wèi)虛，其應(yīng)物也如是而巳，所謂無爲(wèi)而自正者也。彼衆(zhòng)人則不然，有所距，有所受，有所將，有所迎。一事之至，必欲正其心以應(yīng)之，弊弊然若操五寸之矩，一尺之規(guī)，以求合乎天下之形器者焉。吾見夫心勞於中，智盡於外，而形器之不能合也，此所謂有意而正之者也。故曰：必有事焉而勿正心。夫知天而不知人者，無以與俗交；知人而不知天者，無以與道逰。夫既有意而正其心矣，則於事也，豈免以命廢力，而以人勝天者乎？故曰：勿忘勿助長，以命廢力，是忘之也；以人勝天，是助之也。荘子曰：善養(yǎng)生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。又曰：為天下者，亦奚以異於牧馬者哉？亦去害馬者而已。然則君子之修身治天下，鞭其後，去其害可也。必欲弊精神而求益，勞智慮而逺成，則命之分有所不安。而害且至矣。故曰：以為無益而舎之者，不耘苖者也。助之長者，揠苖者也，非徒無益而又害之。嗚呼，人之於性也，豈欲揠而使長哉？亦去其害性者而已。不平謂之陂，有過謂之滛，畔於正謂之邪，逃其本謂之遁。蔽於一隅者，其言不平，故詖辭知其所蔽；?於一曲者，其言有過，故滛辭知其所?；離道者，其言畔正，故邪辭知其所離；術(shù)窮者，其言逃本，故遁辭知其所窮。此四者淺深固殊，然以一邪説之家，則足以具之矣，楊、墨之?是也。夫?yàn)槲艺撸且玻患鎼壅撸室病ｋm孟子之道，亦未始離乎此，而二氏之所以失者，知其一不知其二，有見於此，無見於彼而巳矣。若此者謂之蔽，其弊也。為已者至扵不?一毛，兼愛者至於摩頂放踵，徃而不知反焉。若此者謂之?，其甚也。則為楊者反以仁為失已，爲(wèi)墨者反以智為失物，始於毫末之差，終以千里之繆，亦其理之然也。若此者謂之離。又其甚也，則為已者至於無君，兼愛者至扵無父，無父無君，是禽獸也，若此者謂之窮。其於言也，蔽而後滛，滛而後邪，邪而後遁。其扵心也，蔽而後?，?而後離，離而後窮，亦其序也。以心對(duì)政，則心為內(nèi)，政為外；以政對(duì)事，則政為大，事為小。生於內(nèi)必形於外，故曰生扵其心，害扵其政。發(fā)扵大必及扵小，故曰發(fā)扵其政，害於其事。孔子曰：聖人之作易也，將以順性命之理。然則君子之所以有言者，豈固拂其所有而彊其所無哉？亦述性命之理而已矣。唯如此，是以前乎吾者，可以稽之而不悖，後乎吾者，可以俟之而不惑。何者？命無異性，性無異理故也。故曰：聖人復(fù)起，必從吾言矣。然則又曰：作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復(fù)起，不易吾言矣。何也？蓋前則因知言而發(fā)，原邪説之所起也；後則以楊、墨而言，闢邪説之既成也。原邪説之所起者，以理言之也，故曰生曰發(fā)而先政後事。闢邪説之既成者，以事言之也，故曰作而先事後政。理藏於無形，則疑於可違，故曰必從。事見於有跡，則疑於可變，故曰不易。其言雖殊，考之各有所當(dāng)也。雖然，彼邪説者，其所謂道，亦吾之道也，其所謂徳，亦吾之徳也。道徳與吾同，而所以與吾異者，倚於一偏，蔽於一曲，如僚之與丸，秋之與奕，各師其習(xí)而不能相通，是以君子疾之焉耳。楊子曰：適堯舜文王者為正道，非堯舜文王者為他道。正與他雖不同，然而莫非道也。而後世之學(xué)者，徒見君子之疾之也，遂以為彼之所謂道徳，非吾所謂道徳者焉，則亦巳過矣。然則孟子論不動(dòng)心之道，而止及於知言養(yǎng)氣，何也？曰：能知言則不惑於外，能養(yǎng)氣則不動(dòng)於內(nèi)，外不為邪説之所干，內(nèi)不為妄情之所溺，則吾之心也，復(fù)何為哉？以此事上，以此臨下，退居而閒游，進(jìn)為而撫世，固無施而不可。此孟子之深意也。蓋體合扵心，心合於氣，氣合於無，則介然之有，唯然之音，逺在八荒之外，近在眉睫之間，來干我者，我必知之，況詖滛邪？遁之辭乎？潛行不窒，蹈火不?，行乎萬物之上而不慄，是純氣之守也。況卿相之位，覇王之權(quán)乎？雖然，是道也，豈唯聖人有之，天下莫不有也。是其道與之命，天與之性，晝而動(dòng)，夜而息者曷，甞不與聖人同乎？惟其外不能知言，內(nèi)不能養(yǎng)氣，是以予之則驚，奪之則怨。惛於操捨之際，汩扵寵辱利害之交，氣與魄俱擾，志與精俱弊，而心與神俱亡。若然者，雖一語嘿，一嚬笑，設(shè)之或不當(dāng)也。況治身以及家，治國以及天下乎？嗚呼！聞孟子之風(fēng)，可以興起矣。淮海集卷之二十四。