道德真經(jīng)論卷之四

道德真經(jīng)論卷之四

司馬氏注

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早復(fù)。早復(fù)謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長乆。母謂存神育德。是謂深根固蒂、長生乆視之道。

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

大國下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以其靜為之下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。

道者，萬物之奧也，善人之所寳，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人由難之，故終無難矣。

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于，未亂。合抱之木，生于豪末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之，愼終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式也。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃復(fù)至于大順。物情莫不貴智，而有玄德者獨賤之，雖反于物，乃順于道。

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖乆矣，其細也夫。我有三寳，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極也。

用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵則幾喪吾寳。故抗兵相加，哀者勝矣。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐懷玉。

知不知，上；不知知，病，夫唯病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。

民不畏威，則大威至。無狹其所安，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

勇于敢則殺，勇于不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，?而不失。

民常不畏死，奈何以死懼之？若使人常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，夫孰敢也？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲者，希不自傷其手矣。

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。

民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔脆，其死枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者與之。天之道，損有余補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成不處，其不欲見賢邪？

天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。是以圣人之言云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。故正言若反也。

和大怨者，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不重復(fù)。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

道德真經(jīng)論卷之四