制度律

制度律

律曰：制道士、女官、道民、箓生、百姓所奉屬師者，父亡子繼，兄沒(méi)弟紹，非嫡不得繼?；騼合⑿∪?，當(dāng)大人攝治，兒長(zhǎng)則立治依舊。若無(wú)人承領(lǐng)，則?根本上屬，不得他人屬。違律罰筭一紀(jì)。

律曰：道士、女官、箓生、道民，本師亡沒(méi)之后，子孫不令其堪承襲，或遭亂失，本屬師推?原末，不相知識(shí)，皆聽(tīng)上屬事師，皆當(dāng)遵奉法教，此性命之主也。不敬事師，冒慢神明，治國(guó)則亂，治家則亡，殃考延及后世也。

律曰：制，男官、女官、箓生、道民，天租米是天之重寳，命籍之大信，不可輕脫，禍福所因，皆由此也。七月七日為上功，八月為中功，九月為下功，十月五日輸者無(wú)功無(wú)過(guò)，皆輸送本治。違法則命籍不上吏守人，上延七祖，下流后代，家長(zhǎng)罰筭二百日，戸口皆各罰二紀(jì)。

律曰：制男官、女官、主者領(lǐng)戸治位，皆有科次品號(hào)。若是甲治，受所領(lǐng)民租米百斛，七十斛納治中用，折三十斛傳天師治。若二百斛，皆當(dāng)詣本治施設(shè)。若去本治三百里以外，聽(tīng)于家設(shè)。不如法，罰筭三紀(jì)。

律曰：生男上?，生女中?，増口益財(cái)，求官保護(hù)，延口歳中無(wú)他。上?之例，求度厄難，逺行，求遷官。廚中之例，求治疾病，消縣官口舌牢獄系閉。下廚之例，故略。條品法律，科格如此。違律罰筭一紀(jì)。

律曰：男官、女官、主者、箓生，年初愿口數(shù)，竟歳無(wú)十人，設(shè)廚二十人。若三十口巳上，設(shè)二十四人廚。若百千萬(wàn)口，不過(guò)二十四人廚。一口設(shè)一人廚，至二十四人止也。違律罰筭一紀(jì)。

律曰：男官、女官、主者、箓生，條?愿品格，十人以下，?絹二十尺，二十人巳上，?絹四十尺，蒙恩則輸送。不如法，則罰筭一紀(jì)。

律曰：男官、女官、主者，三?之日，所以供廚、使布、散租米，而比者眾官令使百姓以供?，此皆不合科典，違律罰筭一紀(jì)。

律曰：生男兒，設(shè)廚食十人，中章紙百?gòu)?，筆一雙，墨一丸，書(shū)刀一口。生女子，廚食五人，席一領(lǐng)，糞箕一枚，掃箒一枚。月滿則輸。不如律法，父母奪筭二紀(jì)，兒子奪筭。天師治不得長(zhǎng)取，亦得奢結(jié)，鬼氣不去，及還中傷，不得隱匿他用，以營(yíng)家私，此罪不輕，滅身。

律曰：男官、女官、主者，?奉道之民，各有根本，而比者眾官互▲受他戸，寔由主者之過(guò)，不能以科法化喻，輙便領(lǐng)受。愚民無(wú)知，謂可輕爾，致使去就任意，不遵舊典，主者受奪略之罪，民受叛違之愆，師則以狀言奏，天曹必至。違律者各罰筭一紀(jì)。

律曰：男官、女官、箓生、道民，至于解廚，家主齋戒，宿請(qǐng)客言，剌被請(qǐng)之身，皆嚴(yán)整，勿履穢污，悉沐浴，換易衣裙、幘、褐、袴、褶，不得著裙履露衣，輕冒至真。所以爾者，此律是天官之威，神仙臨降，非小故耶。皆正心存想，不得亂語(yǔ)說(shuō)流俗不急之事，悉依法箓大小為次第。若所受同，以前后為次。若所受法箓治職同日，當(dāng)以年長(zhǎng)為次。若受外官，次雖大，悉不得加上內(nèi)治。次若不用，別為次第也。違律罰筭一紀(jì)。

律曰：男官、女官、主者，上廚，人酒五升，錢(qián)三百。中廚，人酒四升，錢(qián)二百五十文。下廚，人酒三升，錢(qián)一百文。某甲治受領(lǐng)民租百斛，折八十斛入甲乙治，以二十斛傳天師治。又某甲治受所領(lǐng)民租米百斛，折八十斛入丙丁治，以二十斛傳天師治。及公?誓物，一如上治計(jì)丈尺，以傳天下萬(wàn)民。米一斛，具使令二斗逹天師治。其米不至，天師主者受割截之罪。唯紙筆墨給治用，不煩傳上。明各依承，違律罰筭三紀(jì)。

律曰：男官、女官、主者、百姓，有疾病厄，急歸告之者，當(dāng)匍匐救之，不得以私事托設(shè)，妄說(shuō)禍祟，求人意氣，受取皆計(jì)減為罪。違律罰筭一紀(jì)。

律曰：男官、女官、主者、道民，年初保家口，或病痛百事，至心立愿，皆質(zhì)其辭誓，主者依承狀申述，蒙恩限滿則輸，即為言功報(bào)勞。不得違言負(fù)約，此罪不輕。若不蒙恩福便為言除，不可橫受。其歳中雖有死亡減口，租不在?例，依常輸上。宜各遵奉。違律者，罰筭一紀(jì)。

律曰：男官、女官、主者，當(dāng)詳擇救民，不得茍且塵穢。清虛化民，皆檢其墨辭，質(zhì)卻情狀，令家內(nèi)大小和同，然后宣化，依科救之。違律者，奪筭二年。

律曰：道士、女官、主者，誅罰邪偽，清寧四海，受民以禮，養(yǎng)育群生，三?吉日，質(zhì)對(duì)天官，教化愚俗，布散功德，使人鬼相應(yīng)。而比者眾官烹殺畜生，以供廚?，不合?法。殺生求生，去生逺矣。犯者殃及后世，主者罰筭一紀(jì)。

律曰：男官、女官、主者、箓生，安靖于天德者，甲乙丙丁地，治有品第。民家靖廣八尺，長(zhǎng)一丈。中治廣一丈二尺，長(zhǎng)一丈四尺。大治廣一丈六尺，長(zhǎng)一丈八尺。面戸向東，鑪按中央。違治則罰筭一紀(jì)，按如盟威律論法也。

律曰：男官、女官、主者，受法箓治職之號(hào)，譬如王位，至于選?，皆由天臺(tái)。而頃者眾官輙便私相拜署，或所受治小而加人大治，或以身所佩法以授人，此皆不合?典。若堪任者，當(dāng)表言上。違律者，各罰筭二紀(jì)。

律曰：男官、女官、主者，制陽(yáng)平治得署四正游治，鹿堂治、?鳴治得署三正游治，自此以下，一歸天師治。凡受法，當(dāng)隨功輕重，依品受任，不得茍且，互求大治。違律者，罰筭二紀(jì)。

律曰：道士、女官、主者、箓生，朔望皆朝拜，雞鳴皆起，嚴(yán)敬整容，冠帶朝拜，衣幘袴褶，入治依位號(hào)執(zhí)笏朝拜，訖，便簡(jiǎn)閱如舊法。出朝于師，皆五拜，問(wèn)訊起居安否而退。其戊辰、戊戌不朝，違律罰筭一紀(jì)。

律曰：男官、女官、主者、箓生，巳午忘失朝，退位一等，奪筭三年。不朝，退位三等，奪筭七年。

律曰：男官、女官、箓生、道民，家有穢污，不過(guò)晦朔，不得入治。哭亦三日。穢三年之?未滿，百日不得入治拜禮、奏表章書(shū)。違律者，考坐，罰筭一紀(jì)。

律曰：奉道之民，誓心至死歸道，不得兩心猶豫，違背道德，悔道還俗。此罪不輕，禍至滅門(mén)。亦不得淫祀邪鬼。若有犯者，牒狀歸首太治，專(zhuān)心悔過(guò)，得免殃咎。而知者故違，罰筭一紀(jì)。

律曰：道士、女官、主者，受道之日，內(nèi)以修身，外以禳災(zāi)，不得妄同，中傷百姓，及漁獵萬(wàn)端，或更相評(píng)論，妬忌勝已。此是聾盲所行，非道法真正之體。犯者罪考八十，主者科之。贖玉四兩準(zhǔn)罪。

律曰：道士、女官、箓生，身年十八巳上，得受大法。若外法，自受百五十將軍箓巳上，堪著黃色法服、衣冠。內(nèi)法，自然升玄真文巳上，上清大洞巳下，須用紫色法服、衣褐，笏履袴褶，其笏但十戒巳上，則執(zhí)之。若朝朝禮謁集及章表，而須法具衣冠幘褐笏履。違律罰玉八兩，考及三世，自身水火官事所考，如玉法。

律曰：道士、女官、祭酒、箓生，身任法誡，若死，要在靖宇觀治，不得在俗人舍宅。其?神所居穢地，天地水三官不許尸被考掠，作河三年徒役。

律曰：陽(yáng)平、鹿堂、鶴鳴諸治，男官、女官、主者、箓生等，教寫(xiě)科制如右。??比頃以來(lái)眾官百姓道民，或有無(wú)師而自立法；或去本治遼逺，布于四野，私相號(hào)授，領(lǐng)民化戸，威福自由；或有去治不逺而致隔絕，至于租民?物，逋廢積年，私自沒(méi)入已，不傳奏上，自作一法，無(wú)所稟承，背違?科，前后非一，其事萬(wàn)端。致使正法不明，真?zhèn)螣o(wú)別，氣候錯(cuò)亂，妖惡滋生，罹災(zāi)被考，豈不痛?。斯皆主者之舋，不能讃揚(yáng)圣化，令愚人惶怖，謂輕惑有心，而不見(jiàn)科律儀令事件，別各標(biāo)所用。咸使聞知，宣揚(yáng)布化，賞善罰惡，相與掲厲，精加檢察，使功勤必獲其德。犯違之者，地官牒名連引上，依法檢治，若不糺問(wèn)，主者與同罪。明須吿示，各遵承一如玄都科令律也。