律歷上

律歷上

易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。夫神道廣大，妙本于隂陽；形器精微，義先于律呂。圣人觀四時之變，刻玉紀其盈虛；察五行之聲，鑄金均其清濁。所以遂八風而宣九德，和大樂而成政道。然金質從革，侈弇無方；竹體圓虛，修短利制。是以神瞽作律，用寫鐘聲，乃紀之以三，平之以六，成于十二，天之道也。又葉時日于晷度，效地氣于灰管，故隂陽和則景至，律氣應則灰飛?；绎w律通，吹而命之，則天地之中聲也。故可以范圍百度，度化成萬品，則虞書所謂葉時月正日，同律度量衡者也。中聲節(jié)以成文，德音章而和備，則可以動天地，感鬼神，導性情，移風俗，葉言志于詠歌，鑒盛衰于治亂。故君子審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，蓋由茲道。太史公律書云：王者制事立物，法度軌則，一稟于六律。六律為萬事之本，其于兵械，尤所重焉。故云望敵知吉兇，聞聲效勝負，百王不易之道也。

及秦氏滅斈，其道浸微。漢室初興，丞相張蒼首言音律，未能審備。孝武帝創(chuàng)置協(xié)律之官，司馬遷言律呂相生之次詳矣。及王莽之際，考論音律，劉歆條奏，大率有五：一曰備數，一、十、百、千、萬也；二曰和聲，宮、商、角、征、羽也；三曰審度，分、寸、尺、丈、引也；四曰嘉量，籥、合、升、斗、斛也；五曰權衡，銖、兩、斤、鈞、石也。班固因而志之。蔡邕又記建武已后言律呂者，至司馬紹統(tǒng)采而續(xù)之。漢末天下大亂，樂工散亡，器法湮滅。魏武始獲杜夔，使定樂器聲調。夔依當時尺度，權備典章。及武帝受命，遵而不革。至泰始十年，光祿大夫荀勗奏造新度，更鑄律呂。元康中，勗子藩嗣其事，未及成功，屬永嘉之亂，中朝典章，咸沒于石勒。及元帝南遷，皇度草昧，禮容樂器，埽地皆盡。雖稍加采掇，而多所淪胥，終于恭、安，竟不能備。今考古律相生之次，及魏武已后言音律度量者，以志于篇云。

傳云“十二律，黃帝之所作也。使伶?zhèn)愖源笙闹?，乃之昆侖之隂，取竹之嶰谷生，其竅厚均者，斷兩節(jié)間長三寸九分而吹之，以為黃鐘之宮，曰含少。次制十二竹筩，寫鳳之鳴，雄鳴為六，雌鳴亦六，以比黃鐘之宮，皆可以生之定律呂。則律之始造，以竹為管，取其自然圓虛也。”又云“黃帝作律，以玉為管，長尺，六孔，為十二月音。至舜時，西王母獻昭華之琯，以玉為之?！奔皾h章帝時，零陵文學奚景于泠道舜祠下得白玉琯。又武帝太康元年，汲郡盜發(fā)六國時魏襄王冡，亦得玉律。則古者又以玉為管矣。以玉者，取其體含廉潤也。而漢平帝時，王莽又以銅為之。銅者，自名也，所以同天下，齊風俗也。為物至精，不為燥濕寒暑改節(jié)，介然有常，似士君子之行，故用焉。

周禮，太師掌六律、六呂，以合隂陽之聲。六律陽聲，黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賔、夷則、無射也。六呂隂聲，大呂、應鐘、南呂、林鐘、仲呂、夾鐘也。又有太師則執(zhí)同律以聽軍聲，而詔以吉兇。其典司掌六律六呂之和，以辯天地四方隂陽之聲，以為樂器。皆以十有二律而為之數度，以十有二聲而為之齊量焉。

及周景王將鑄無射，問律于泠州鳩，對曰：“夫六，中之色，故名之一曰黃鐘，所以宣養(yǎng)六氣九德也。由是第之：二曰太蔟，所以金奏賛陽出滯也。三曰姑洗，所以羞絜百物，考神納賔也。四曰蕤賔，所以安靜神人，獻醻交酢也。五曰夷則，所以詠歌九德，平人無貳也。六曰無射，所以宣布哲人之令德，示人軌儀也。為之六間，以揚沉伏而黜散越也。元間大呂，助宣物也。二間夾鐘，出四隙之細也。三間中呂，宣中氣也。四間林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪中也。五間南呂，賛陽秀也。六間應鐘，均利器用，俾應復也?！贝私运月墒鰰r氣效節(jié)物也。

及秦始皇焚書蕩復，典策缺亡，諸子璅言時有遺記。呂不韋春秋言：黃鐘之宮，律之本也。下生林鐘，林鐘上生太蔟，太蔟下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應鐘，應鐘上生蕤賔，蕤賔下生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鐘，夾鐘下生旡射，旡射上生中呂。三分其所生，益其一分以上生。三分所生，去其一分以下生。后代之言音律者多宗此說。

及漢興，承秦之?，張蒼首治律歷，頗未能詳。故孝武帝正樂，乃置協(xié)律之官。雖律呂清濁之體粗正，金石髙下之音有準，然徒捃采遺存，以成一時之制，而數猶用五。

時淮南王安延致儒慱，亦為律呂，云黃鐘之律九寸而宮音調，因而九之，九九八十一，故黃鐘之數立焉，位在子。林鐘位在未，其數五十四。太蔟其數七十二，南呂之數四十八，姑洗之數六十四，應鐘之數四十二，蕤賔之數五十七，大呂之數七十六，夷則之數五十一，夾鐘之數六十八，旡射之數四十五。中呂之數六十，極不生。以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為征，南呂為羽。宮生征，征生商，商生羽，羽生角，角生應鐘，不比正音，故為和。應鐘生蕤賔，不比正音，故為繆。日冬至，音比林鐘浸以濁；日夏至，音比黃鐘浸以清。以十二律應二十四時之変。甲子，中呂之征也；景子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，旡射之商也；壬子，夷則之角也。其為音也，一律而生五音，十二律而為六十音。因而六之，六六三十六，故三百六十音以當一歲之日。故律歷之數，天地之道也。

司馬遷八書言律呂，粗?大經，著于前史，則以太極元氣函三為一，而始動于子，十二律之生必所起焉。于是叅一于丑得三，因而九三之，與本位合十辰，得一萬九千六百八十三，謂之成數，以為黃鐘之法。又叅之律于十二辰，得十七萬七千一百四十七，謂之該數，以為黃鐘之實。實如法而一得黃鐘之律長九寸，十一月冬至之氣應焉。蓋隂陽合德，氣鐘扵子，而化生萬物，則物之生莫不函三。故十二律空徑三分，而上下相生，皆損益以三。其術則因黃鐘之長九寸，以下生者倍其實，三其法；以上生者，四其實，三其法。所以明陽下生隂，隂上生陽。

起子為黃鐘九寸一。

丑三分之二。

寅九分之八。

卯二十七分之十六。

辰八十一分之六十四。

巳二百四十三分之一百二十八。

午七百二十九分之五百一十三。

未二千一百八十七分之一千二十四。

申六千五百六十一分之四千九十六，

酉一萬九千六百八十二分之八千一百九十二。

戍五萬九千四十九分之三萬二千七百六十八，

亥十七萬七千一百四十七分之六萬五千五百三十六。

如是周十二辰在六律為陽，則當位自得而下生隂；在六呂為隂，則得其所衡而上生于陽。推筭之術無重上生之法也。所謂律取妻，呂生子，隂陽升降，律呂之大經也。而遷又言十二律之長，今依淮南九九之數，則蕤賔為重上。又言五音相生，而以宮生角，角生商，商生征，征生羽，羽生宮。求其理用，罔見通途。

及元始中，王莽輔政，慱征通知鐘律者，孝其音義，使羲和劉歆典領調奏。班固漢書采而志之。其序論雖博，而言十二律損益次第，自黃鐘長九寸，三分損一，下生林鐘，長六寸，三分益一，上生太蔟而左旋，八八為位，一上一下，終于無射，下生中呂。校其相生所得，與司馬遷正同。班固采以為志。

元帝時，郎中京房知五音六十律之數，上使太子太傅玄成、諫議大夫章雜試問房于樂府。房對：“受學于故小黃令焦延壽。六十律相生之法，以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，陽下生隂，隂上生陽，終于中呂，而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅，上下相生，終扵南，呂六十律畢矣。夫十二律之變至于六十，猶八卦之變至于六十四也。宓犧作易，紀陽氣之初以為律法。建日冬至之聲，以為黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為征，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賔為變徵，此聲氣之元，五音之正也。故統(tǒng)一日，其余以次運行，當日者各自為宮，而商征以類從焉。禮運曰‘五聲、六律、十二管還相為宮’此之謂也。以六十律分朞之日，黃鐘自冬至始，及冬至而復，隂陽寒燠風雨之占生焉。扵以檢攝群音，考其髙下，茍非草木之聲，則無不有所合。虞書曰‘律和聲’此之謂也?！?/p>

京房又曰：“竹聲不可以度調，故作準以定數。準之狀如瑟而長丈，十三弦，隱間九尺，以應黃鐘之律九寸。中央一弦，下有畫分寸，以為六十律清濁之節(jié)。”房言律詳于歆所奏，其術施行于史官，候部用之，文多不悉載。截管為律，吹以考聲，列以效氣，道之本也。術家以其聲微而體難知，其分數不明，故作準以代之。準之聲明暢易達，分寸又粗，然弦以緩急清濁，非管無以正也。均其中弦，令與黃鐘相得，桉畫以求諸律，則無不如數而應者矣。續(xù)漢志具載其六十律準度數，其相生之次與呂覽、淮南同。

漢章帝元和元年，待詔候鐘律殷肜上言：“官無曉六十律以準調音，故待詔嚴嵩具以準法教子男宣，愿召宣補學官，主調樂器?！痹t曰：“嵩子學審曉律，別其族，協(xié)其聲者審試。不得依托父學，以聾為聦，聲微妙，獨非莫知，獨是莫曉。以律錯吹，能知命十二律其二中不失一，乃為能傳嵩學耳。”試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律。宣遂罷。自此律家莫能為準。

靈帝喜平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問準音，光等不知，歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其弦緩急。音不可書以曉人，知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辯清濁者逐絕，其可以相傳者，唯候氣而已。

漢末紛亂，亡失雅樂。魏武時，河南杜夔精識音韻，為雅樂郎中令鑄銅工柴玉鑄鐘，其聲均清濁多不如法，數毀改作。玉甚厭食之，謂夔清濁任意，更相訴白于魏武王。魏武王取玉所鑄鐘雜錯更試，然后知夔為精，于是罪玉。

泰始十年，中書監(jiān)荀勗、中書令張華出御府銅竹律二十五具，部太樂郎劉秀等校試。其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具視其銘題尺寸，是笛律也。問協(xié)律中郎將列和，辭：“昔魏明帝時，令和承受一笛聲以作此律，欲使學者別居一坊，歌詠講習，依此律調。至于都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者用長笛長律，歌聲清者用短笛短律。歌凡弦歌調張清濁之制，不依笛尺寸名之，則不可知也?！?/p>

勗等奏：“昔先王之作樂也，以振風蕩俗，饗神祐賢，必協(xié)律呂之和，以節(jié)八音之中。是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分敘，清濁有宜。故曰‘五聲十二律還相為宮。’此經傳記籍可得而知者也。如和對辭：笛之長短無所象則，率意而作，不由曲度。考以正律，皆不相應。吹其聲均，多不諧合。又辭‘先師傳笛，別其清濁，直以長短。工人裁制，舊不依律。’是為作笛無法。而和寫笛造律，又令琴瑟歌詠，從之為正，非所以稽古先哲，垂憲于后者也。謹條牒諸律，問和意狀如左。及依典制，用十二律造笛象十二牧，聲均調和，噐用便利，講肆彈擊，必合律呂，況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉！雖伶夔曠遠，至音難精，猶冝儀形古者，以求厥衷，合乎經禮，于制為詳。若可施用，請更部笛工選竹造作，下太樂樂府施行。平議諸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正聲、下征各一具，皆銘題作者姓名。其余無所施用，還付御府毀?！弊嗫?。

勗又問和：“作笛為可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然后乃以為樂不？”和辭：“太樂東廂長笛正聲已長四尺二寸，今當復取其下征之聲。于法，聲濁者笛當長，計其尺寸乃五尺有余。知昔日作之，不可吹也。又笛諸孔雖不校試，意謂不能得一孔輒應一律也?！卑柑珮匪某叨绲颜暰鶓ㄙf，以十二律還相為宮，推法下征之孔當應律大呂。大呂笛長二尺六寸有奇，不得長五尺余。輒令太樂郎劉秀、鄧昊等依作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然后令郝生鼓箏，宋同吹笛，以為雜引、相和諸曲。和乃辭曰：“自和父祖漢世以來，笛家相傳，不知此法，而令調均與律相應，實非所及也。”郝生、魯基、種整、朱夏皆與和同。

又問和：“笛有六孔，及其體中之空為七，和為能盡名其宮商角徵？孔調與不調，以何檢知？”和辭：“先師相傳，吹笛但以作曲，相語為某曲當舉某指，初不知七孔盡應何聲也。若當作笛，其仰尚方笛工依桉舊像訖，但吹取鳴者，初不復校其諸孔調與不調也?！卑钢芏Y調樂金石，有一定之聲，是故造鐘磬者先依律調之，然后施于廂懸。作樂之時，諸音皆受鐘磬之均，即為悉應律也。至于饗宴殿堂之上，無廂懸鐘磬，以笛有一定調，故諸弦歌皆從笛為正。是為笛猶鐘磬，冝必合于律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應何律？調，無以檢正。唯取竹之鳴者，為無法制。輒部郎劉秀、鄧昊、王艷、魏邵等與笛工叅共作笛，工人造其形，律者定其聲，然后器象有制，音均和協(xié)。

又問和：“若不知律呂之義作樂音均髙下清濁之調，當以何名之？”和辭：“每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛有長短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調也；聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調。漢魏相傳，施行皆然?！辫裰芏Y奏六樂，乃奏黃鐘，歌大呂；乃奏太蔟，歌應鐘。皆以律呂之義，紀歌奏清濁。而和所稱以二尺、三尺為名，雖漢魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作，三尺二寸者應無射之律。若冝用長笛，執(zhí)樂者曰請奏無射。二尺八寸四分四牦應黃鐘之律，若宜用短笛，執(zhí)樂者曰請奏黃鐘。則歌奏之義，若合經禮，考之古典，于制為雅。

書云：“予欲聞六律、五聲、八音，在治忽。”周禮、國語載六律同，禮記又曰：“五聲、十二律還相為宮?！眲㈧А喙套蓺v志亦紀十二律。惟京房始創(chuàng)六十律，至章帝時，其法已絕。蔡邕雖追紀其言，亦曰今無能為者。依按古典及今音家所用六十律者無施于樂。謹依典記，以五聲、十二律還相為宮之法，制十二笛象，記注圖側，如別省圖，不如視笛之了，故復重作蕤賔伏孔笛。

其制云：黃鐘之笛，正聲應黃鐘，下征應林鐘，長二尺八寸四分四牦有奇。

正聲調法：黃鐘為宮，應鐘為變宮，南呂為羽，林鐘為征，蕤賔為變徵，姑洗為角，太蔟為商，正聲調法：黃鐘為宮。宮生征，黃鐘生林鐘。征生商，林鐘生太蔟。商生羽，太蔟生南呂也。羽生角，南呂生姑洗也。角生變宮，姑洗生應鐘也。變宮生變徵，應鐘生蕤賔也。

下徵調法：林鐘為宮，南呂為商，應鐘為角，黃鐘為變徵，太蔟為征，姑洗為羽，蕤賔為變宮，

清角之調，以姑洗為宮，蕤賔為商，林鐘為角，南呂為變徵，應鐘為征，黃鐘為羽，太蔟為變宮，

凡笛體用角律，其長者八之，短者四之，宮中實容長者十六，三宮，二十一變也。伏孔四，所以便事用也。

大呂之笛，正聲應大呂，下征應夷則，長二尺六寸六分三牦有奇。

太蔟之笛，正聲應太蔟，下征應南呂，長二尺五寸三分一牦有奇。

夾鐘之笛，正聲應夾鐘，下征應無射，長二尺四寸。

姑洗之笛，正聲應姑洗，下征應應鐘，長二尺二寸三分三牦有奇。

蕤賔之笛，正聲應蕤賔，下征應大呂，長三尺九寸九分五牦有奇。

林鐘之笛，正聲應林鐘，下征應太蔟，長三尺七寸九分七牦有奇。

夷則之笛，正聲應夷則，下征應夾鐘，長三尺六寸。

南呂之笛，正聲應南呂，下征應姑洗，長三尺三寸七分。

無射之笛：正聲應無射，下征應中呂，長三尺二寸。

應鐘之笛：正聲應應鐘，下征應蕤賔，長三尺九寸九分六牦有奇。