遠(yuǎn)門(mén)禪師摘欺說(shuō)

遠(yuǎn)門(mén)禪師摘欺說(shuō)

侍者凈行錄

師一日坐丈室，有禪人持費(fèi)隱和尚新刻五燈嚴(yán)統(tǒng)呈師，師從目錄始終閱過(guò)，乃大訝之曰：?哉！此吾宗當(dāng)大振也。不然，何有忍欺其心者，逆為相激之乎？因命擊鼓集眾，而震聲召曰：大眾還知?日事么？?此嚴(yán)統(tǒng)是其魔事也。山?當(dāng)?人天前摘其欺而說(shuō)之，并揭當(dāng)年采輯諸?為五燈續(xù)畧之意，則其欺與不欺，自有佛?人天與萬(wàn)世明?，以公法為之證據(jù)也。不見(jiàn)教中道：有一魔王謂佛曰：我于末法時(shí)，著如來(lái)衣，行如來(lái)行，滅如來(lái)正法?。佛聞此語(yǔ)，亦不勝悲淚。以時(shí)較之，?果然矣。山?脫白以來(lái)，尋出嶺，憩東官閱藏，讀五燈會(huì)元，自宋孝宗以后諸?，垂五百載，俱不可考，乃然香發(fā)愿曰：某若發(fā)明大事，當(dāng)續(xù)此書(shū)，以?佛恩。始游兩粵匡?，繼游吳浙?嵩，于是叅叩知識(shí)，歷探名山，無(wú)剎不登，遇書(shū)?覽。凡諸?機(jī)語(yǔ)，?片言半偈?采之，或得之山乘，或得之邑史，或得之墖銘傳狀，必焚香?首曰：一?出世也。近代知識(shí)多有征核是書(shū)至半途而廢者，其中大有可?，或天龍恐速成誵弊，故遲留愼重，使機(jī)會(huì)有待乎？山??發(fā)愿曰：若某所集此書(shū)，不能公諸千古，以私心埋沒(méi)諸?慧命者，則此亦定不得成就。適崇?壬午，山?得個(gè)休歇田地，始載筆從事，至甲申歲卒業(yè)，梓付楞嚴(yán)寺，公諸天下。不意費(fèi)隱和尚將是書(shū)飜刻，刪除洞上諸?，并攺亂五燈會(huì)元，更名曰嚴(yán)統(tǒng)。?將我續(xù)燈?勘之曰：此是山?輯的。?拈嚴(yán)統(tǒng)曰：此是費(fèi)隱和尚飜的。如?指示諸昆仲，看他是嚴(yán)乎不嚴(yán)？是欺不欺？嚴(yán)統(tǒng)云：五宗蔚起，千枝競(jìng)秀，而師承的據(jù)，奕葉昭彰，夫是之謂統(tǒng)也。統(tǒng)屬道脈攸關(guān)，豈容纖毫假借？自非攷訂精嚴(yán)，將使狐蹤彌布。師召曰：大眾！看他親言出親口，但恐后來(lái)自矛盾耳。嚴(yán)統(tǒng)又云：唯是當(dāng)機(jī)契證，親承記莂，方譜傳燈。山?謂：?如興化初參三圣，?參大覺(jué)，于大覺(jué)言下薦得臨濟(jì)先師?痛棒底道理，后出世拈香，竟嗣臨濟(jì)，何曾有當(dāng)機(jī)契證、親承記莂？此天下所?知者。?云考訂精嚴(yán)，何不刪去？而乃為其所自出之?葢覆也，可謂嚴(yán)而不欺乎？又如?本元出世，安吉遣使通嗣書(shū)與黃龍，龍?其名曰：吾?此人，可令來(lái)見(jiàn)老?。專(zhuān)使反命，?本?便腰包而來(lái)，至豫章而黃龍化去。因與晦堂相會(huì)接語(yǔ)，堂奇之曰：恨老師不及見(jiàn)耳。葢師資尚未會(huì)面，?竟載在燈元，何不并刪之耶？?靑原下漸源興以生也，不道因緣打道吾，經(jīng)三年有省，遂遙禮曰：信知先師遺言終不虛發(fā)，自是我不會(huì)，郤?先師。先師?沒(méi)，唯石霜是嫡嗣，乃往證明，?列在五燈，何不亦并刪耶？?近來(lái)以幻有和尚參笑巖，?授正宗，付笠一頂，此出自巳源流，而笑巖集中聯(lián)芳偈只有曇芝等六人，若幻有實(shí)系師承的據(jù)，何聯(lián)芳不表其名？而南集、北集并無(wú)一則機(jī)語(yǔ)，則亦當(dāng)嚴(yán)為刪之，又何而自存之乎？若以源流可?，使后世足征，?海?慈謂常熟錢(qián)氏子，住東明。而古溪語(yǔ)錄中有祭海?文，謂?乃蜀人，住五?。?山翁和尚曾與山?言及此事，呵罵山茨，從何得此機(jī)語(yǔ)？故源流頌曰：長(zhǎng)恨西川老馬駒，如何仍出者?苴？慈?高閣東山頂，坐里長(zhǎng)竿釣五湖。?此是呵。汝費(fèi)隱自巳?宗尚不知來(lái)處，而暇?及他宗耶？山?續(xù)燈中所載海?亦作常熟錢(qián)氏者，雖為山茨所悮，郤為汝葢覆先?也。嚴(yán)統(tǒng)又云：曹溪下二?，首列南岳，次?靑原，載在會(huì)元，炳若日星。近見(jiàn)續(xù)畧。所以續(xù)會(huì)元者，反首靑原而次南岳，豈私尊其所自之?，而顚倒其所續(xù)之書(shū)乎？大眾！會(huì)元所載曹洞宗終于十四卷，臨濟(jì)宗終于二十卷，先書(shū)者先續(xù)，后竟者后書(shū)，此著作之例也，何?以先后爭(zhēng)乎？且?以靑原為首，其說(shuō)本自有據(jù)。按靑原首參六?，以圣諦尚不為落何階級(jí)一語(yǔ)為六?所印證，時(shí)會(huì)下學(xué)徒雖眾，獨(dú)原居首，亦猶二?不言，少林謂之得髓矣。南岳參六?，?問(wèn)：甚么物恁么來(lái)？當(dāng)時(shí)無(wú)對(duì)，經(jīng)八載方省執(zhí)侍十五年，豈有首座居后而侍者在先乎？故曹溪通志以靑原傳在前，南岳傳次之。六?配享，亦以靑原居?xùn)|，南岳居西。景德傳燈錄亦先靑原而次南岳，載在五卷十四、十五葉中。傳法正宗記亦以靑原在前，南岳在后，載在正宗分家畧傳上。此千古大公兄弟不混，何置之不聞也？至如會(huì)元，則首列南岳，而洞下無(wú)爭(zhēng)之者，正不作先后世諦之見(jiàn)也。且法?為云門(mén)姪孫，何故編在臨濟(jì)、曹洞、云門(mén)之前？以此觀之，大川亦未具?在，所以會(huì)元不許入藏也。統(tǒng)云：西天震旦、馬駒兩讖，俱主南岳，而靑原無(wú)聞。汝若認(rèn)十方羅漢?為馬?，而靑原無(wú)聞，則亦可認(rèn)二枝嫩桂獨(dú)主靑原下少林一脈，而南岳無(wú)聞乎？嚴(yán)統(tǒng)云：傳燈錄?天?道悟嗣石頭，悮以龍?zhí)冻缧潘弥?，致謂云門(mén)、法?二宗出自靑原。?攷丘、符二碑，應(yīng)以天?嗣石頭，而慧真嗣之，而于馬?法嗣下入天王道悟，以崇信嗣之。大眾看他強(qiáng)扯云門(mén)、法?二宗為馬??孫，是亦以海?滅了蜀中族姓，攺上常熟錢(qián)氏之故智也，可悲可痛！獨(dú)不見(jiàn)雪峰對(duì)閩王道：山?自從先德山石頭巳來(lái)，傳此秘密法門(mén)。雪峰為石頭下四世孫，果真不識(shí)其?乎？如費(fèi)隱和尚受?chē)谙忍焱?，出自龍池笑巖，而不知來(lái)自?子聰耶？又如鼓山玄要廣集序云：自少室之蕐開(kāi)六葉，曹溪之胤布諸方，爰出石頭，號(hào)純金鋪玉，葢以格高調(diào)古，言崄理幽。厥后子孫行步濶狹，毫?弗差。則有先興圣國(guó)師法嗣雪峰，乃石頭五葉也。又書(shū)廣集后云：鼓山晏得法于雪峰，存葢石頭第六世云。出自古尊宿語(yǔ)錄中。?此二語(yǔ)，可為千古之的。案明教嵩傳法正宗記云：大鑒之三世曰南岳石頭希遷禪師，其所出法嗣凡二十一人，一曰荊州天?道悟者。大鑒之四世曰荊州天?道悟禪師，其所出法嗣一人曰澧州龍?zhí)冻缧耪摺：卧谔?下有慧真乎？大鑒之三世曰道一禪師，所出法嗣凡一百三十七人。自大珠起?至?賁止，何?有天王道悟乎？彼以?學(xué)雄才，證據(jù)詳確，在藏可信。汝乃欺心，故假托諸偽碑為口實(shí)，何哉？葢偽碑乃后人附會(huì)以為爭(zhēng)端，亦嚴(yán)統(tǒng)之儔耳。始自達(dá)觀颕之悮亂。孔子曰：始作俑者，其無(wú)后乎？覺(jué)范洪于石門(mén)文字、禪?寶傳、林間錄、智證傳，皆以石頭出洞上、云門(mén)、法?三宗，??可據(jù)。特以張商英邪執(zhí)?為之一倡，諸方當(dāng)時(shí)，孰不以此罪之？山?又見(jiàn)正名錄攷證、世譜宗?，引張商英?德山、洞山同出石頭下，因甚垂手處殺活不同？不見(jiàn)永覺(jué)和尚云：古來(lái)同稟一師，而機(jī)鋒各別?多矣，豈必盡同？如云門(mén)、法?同出雪峰，若云門(mén)當(dāng)歸馬?，則法?又當(dāng)歸石頭耶？如丹霞、投子機(jī)鋒不亞臨濟(jì)，而杏山與三圣皆失機(jī)于石室，則丹霞、投子、石室又當(dāng)攺入馬?下耶？又如南泉父子俱馬?之嗣也，而不用棒喝；溈山父子皆百丈之嗣也，而不事孤峻，又當(dāng)攺入石頭下耶？永和尚又云：?考雪峰全錄，其禪備眾格，波瀾濶大，故其語(yǔ)有時(shí)似臨濟(jì)，有時(shí)似曹洞，其徒如玄沙、長(zhǎng)慶、保福、鼓山、安國(guó)、鏡淸等皆然。?云門(mén)雖機(jī)用獨(dú)峻，而實(shí)語(yǔ)不十成，機(jī)不觸?，且歷參曹山、踈山、九峰、乾峰，其語(yǔ)具在，如三種病、二種光，則全本乾峰，豈可謂其語(yǔ)似臨濟(jì)，當(dāng)攺入馬?下耶？至如呂夏?所?雪竇顯禪師墖銘，謂顯乃大寂九世孫，未必非商英以欺詐之心，設(shè)議及宗門(mén)中事，將垂手處殺活不同為案，挾之使為也。亦猶譚掃庵居士作嚴(yán)統(tǒng)序，而為費(fèi)隱偽辭所賺悮，及見(jiàn)刻本，乃向覺(jué)浪和尚求悔，為彼悮作滅?慧命之罪人也。??假托詞林?序，母亦與丘、符二碑竝傳，作后來(lái)爭(zhēng)端張本耳。費(fèi)隱。費(fèi)隱何故?人作謗法謗?之罪，而入于無(wú)間乎？嚴(yán)統(tǒng)又云：曹洞宗?，考諸世譜，止于靑原下十六世天童凈耳。?閱五燈續(xù)畧，天童之后更載一十八世，俱有機(jī)語(yǔ)，不知從何而得？山?覽至此，不覺(jué)大笑曰：真如井蛙不知天大也。我長(zhǎng)翁凈?六坐道塲，有語(yǔ)錄在大中老師處，時(shí)山翁和尚增修天童志，乃取以參入山乘，其稿付山?訂刻板藏。寶壽。費(fèi)隱。你住持天童三載，我長(zhǎng)翁法語(yǔ)就在天童志上剌破，你?尚自不知，何能知及我宗本文遍滿(mǎn)天下乎？若知而故刪，非欺心何哉？東谷光、雪庵瑾何故不列章次？二老俱有頌古，載在聯(lián)珠，存之大藏。云外岫無(wú)印證，何故亦不列章次？云外父子俱有機(jī)語(yǔ)，載在續(xù)燈，存之大藏。云外亦收入天童志，眾所?知，豈可同凈?而刪去耶？無(wú)印收入雪竇志，儻有?不識(shí)，問(wèn)取石奇和尚去。?心害理，莫此為甚。若云洞宗無(wú)機(jī)語(yǔ)，不知從何而得？山?不惜睂毛，為你欺心漢，舉示我家珍看。鹿門(mén)覺(jué)示眾得自從容上六葉，五位頌得自宗?緒余十五葉。靑州辨前一叚得自續(xù)文獻(xiàn)通考，垂語(yǔ)得自本錄，賓主頌得自宗緒二十葉，十六題得自宗緒四卷第八葉，五位頌得自宗?十六葉。大明寶示眾得自請(qǐng)益下九十二葉，五位頌得自緒余十六葉。慈云覺(jué)得自辨和尚百問(wèn)，王山體得自請(qǐng)益上六十六葉。三種師子語(yǔ)得自請(qǐng)益下十七葉，尊貴?得自請(qǐng)益上十二葉，五位頌得自宗緒十七葉。仁山恒得自從容上第四葉，雪巖滿(mǎn)得自從容下二十葉。與勝黙同參話得自請(qǐng)益上四十葉，上堂得自請(qǐng)益序第一葉，五位頌得自宗緒十七葉。勝黙光前一則得自從容下一百七葉，后一則得自從容上四十七葉。大明詮得自從容上七十二葉。萬(wàn)松秀你?知他?塞天下，不敢刪去，山?要問(wèn)你行實(shí)從何而得？試道看。雪庭裕得自元世?碑，在少室殿前之東，又得自本銘于?塋之前。從寛禪師得自萬(wàn)松錄，全一溫得自佛?通載，楚材居士得自從容序，而西征一叚因緣得自臺(tái)山本傳，靈隱?得自足庵碑中，上堂得自敝笥語(yǔ)畧中，林?、靈巖肅、寶應(yīng)遇俱得自本碑，秋江潔得自雪軒錄中，寶應(yīng)達(dá)、封龍就、少室才亦俱得之本銘序中，天界成得自本錄，板是山?重刻，發(fā)瑪瑙寺流通，天慶讓、萬(wàn)安嚴(yán)、熊耳定俱得之本碑，而力田給眾詩(shī)得自?燈室左?石刻，凝然攺得自本銘，少室斌得自凝然碑中，而烏龜向火話得自語(yǔ)畧，定國(guó)從少室載、宗鏡書(shū)俱得自本銘序中，少室潤(rùn)得自本碑，廩山忠前一叚得之覺(jué)浪和尚錄，后一叚得自永覺(jué)和尚錄，大覺(jué)?得之法卷，而與云門(mén)問(wèn)荅得之湛?墖銘序中。如載無(wú)言道心悅喜者，正以近為傳位之弊，有天奇瑞之，聯(lián)芳至三百余人。后出笑巖革去濫傳，而得龍池至天童，使?jié)谥信d，是亦寓此天竒之意，?后人之能革也。此費(fèi)隱家法尚自不知，烏能訂我齊、秦、?、衞、燕、洛洞上諸大宗匠哉？嚴(yán)統(tǒng)又云：及天童?某?抵寶壽面質(zhì)，乃文其詞曰：是皆得之少室殿前碑也。山?試述其因：庚寅夏，有髪?參余寶壽，問(wèn)其名，假稱(chēng)曰達(dá)源，乃命之坐，譚及五燈續(xù)畧，山?細(xì)細(xì)開(kāi)示，仍以大明王山諸?頌語(yǔ)畧與之覽，此?杜口而退。傍有識(shí)者曰：此從徑山差來(lái)。山?命知客待以禮，?下，旦過(guò)相看，供一飯而去。詎意此?囘徑山阿，意曲從方丈以圖付法，不以實(shí)告，而獨(dú)曰：得之殿前碑也。吁！欺心人，人亦欺之，理固然也。嚴(yán)統(tǒng)云：夫殿前碑僅有名氏、歲月，絕無(wú)語(yǔ)錄等述。山?謂此語(yǔ)全不識(shí)作者之體，若碑無(wú)機(jī)語(yǔ)，立之何為？故宋濂?法錄、墖銘諸碑背有機(jī)語(yǔ)，識(shí)此可例彼矣。嚴(yán)統(tǒng)又云：秪是評(píng)唱之儔，未明本分一著，烏容濫??燈耶？大眾！若本分不明，焉能評(píng)唱？如圓悟?yàn)橐淮诮?，所以能評(píng)唱雪竇頌古；萬(wàn)松機(jī)辯冠眾，所以能評(píng)唱天童頌古；天竒以聞?舉大慧發(fā)背因緣有省，所以能注?四家頌古。若不許列?燈，何不將圓悟、天竒二大老一并刪去？嚴(yán)乎？欺乎？槩可知矣。嚴(yán)統(tǒng)又云：近代尊宿崛起洞宗，如壽昌經(jīng)、云門(mén)澄，固是明?作家。苐壽昌之嗣廩山、云門(mén)之嗣大覺(jué)，似覺(jué)未妥。廩山從事?教，曾自壽昌親聞大眾費(fèi)隱，?知壽昌、云門(mén)固是明?作家，正是小人閑居為不善，有不可自欺掩處，又何誣嗣法之未妥耶？且喚甚么做?教？莫是擅攺龍藏耶？莫是將奉敕傳法諸尊宿一筆抺殺耶？莫是將賜紫、賜號(hào)禪師一槩刪除耶？噫！是可?也，孰不可忍也？嚴(yán)統(tǒng)又云：曁薙發(fā)后，未聞參悟。葢廩山為宗鏡入室門(mén)人，載在碑陰，如未薙發(fā)，敢與入室乎？如日未聞參訪，則月?小山下何得有常忠？如云未悟，則一日聞?論金剛義甚快，山笑曰：宗?未明，非為究竟。時(shí)壽昌在旁，?然自失，乃問(wèn)：如何是宗?？山拂衣而起。昌?請(qǐng)益，山曰：我實(shí)不知，汝自看取。昌后于大好山得悟，乃入方丈通所得，山曰：悟則不無(wú)，秪要受用得著始得。此非徹底人語(yǔ)乎？統(tǒng)又云：?大覺(jué)亦傳帕之儔耳。大眾！前覺(jué)浪和尚有書(shū)寄龍門(mén)先師云：弁山兄集傳燈世譜，以少林有傳法傳位之未考，如我廩山與大覺(jué)，皆自雪庭裕下傳法，為洞宗正脈。若近世少林之傳位者，有付帕之弊，如天奇瑞輩何?？若非我壽昌與云門(mén)倔起，革去彼弊，何能使洞上之中興哉？故我二宗起于江西、浙東，然后金粟、磬山接踵而起，此又豈?為洞宗哉？?濟(jì)宗亦借此而興也。?費(fèi)隱親見(jiàn)壽昌、云門(mén)，乃欺心如此，?我二宗何會(huì)如天奇之濫付乎？又何曾如無(wú)言之濫帕乎？山?及見(jiàn)此書(shū)，亦歉然未之削去。無(wú)言心悅者，葢以存此，?后人之自革，如笑巖也。汝費(fèi)隱能如浪和尚此書(shū)之公，則我安敢不拜命哉？此古人筆則筆、削則削，以大道為公也。費(fèi)隱自?腳下?孫，有能如付笠之龍池乎？?恐欺詐之毒一流，求其如少林付帕之將來(lái)能自革，不可得也。悲夫！統(tǒng)又曰：二老杰出宗匠，何曾得法于本師？你獨(dú)不見(jiàn)大好山得悟，偈呈廩山，山印為法器乎？又不聞止風(fēng)?針芥相投，大覺(jué)召入室印證乎？你?知?之二老為杰出宗匠，而杰出之人肯自低首于瞎?宗師乎？?壽昌之曾訪瑞峰，瑞峰何?不心服，而壽昌終不之顧？此又豈?世之朝秦暮楚者可得為杰出乎？又云：出世拈香，僅假名色。咄！寐語(yǔ)作么？何不自看你付下底，尚罵你老魔王，曾有肯假其名色者否？統(tǒng)又曰：從上來(lái)源全無(wú)可據(jù)。若有可據(jù)，當(dāng)時(shí)二老必為拈出，何當(dāng)時(shí)無(wú)聞而?日始見(jiàn)耶？諸昆仲！只有此語(yǔ)抓著山?癢處。葢來(lái)源自古有之，人但聞其名，而未細(xì)核其行實(shí)、機(jī)語(yǔ)及諸錄耳。迨山?周流齊魯之?，優(yōu)游河洛之間，?采碑銘，廣搜語(yǔ)錄、行狀，以及宗?緒余、敝笥語(yǔ)畧，始爛然可觀。故覺(jué)浪和尚貽山?書(shū)云：幸賢弟不辭?涉，全力荷持，?此千古特勝。為法?軀，?有過(guò)是？此誠(chéng)不負(fù)從上所付授也。?如濟(jì)下來(lái)源，非山?探討，烏得代代分明？不特壽昌、云門(mén)、天童三支為然，?南宋、元、明諸?載?散于各方，如我續(xù)燈所載者，五百年來(lái)未有收拾，幾于冺滅無(wú)聞，何故亦待山?搜出而輯之乃始見(jiàn)耶？?以壽昌、?山列于未詳法嗣，而并刪去雪?、覺(jué)浪、余集、生三大老出乎欺本心，而刪大覺(jué)以上十九代機(jī)語(yǔ)出乎明?竊也。此費(fèi)隱自誅其心，又何假明?之斧?哉？統(tǒng)又云：至于兩家嫡骨?孫，唯面稟親承者方列于后。汝獨(dú)不見(jiàn)曇茂居士乃湛?親相授受，為何刪去而不載燈統(tǒng)乎？統(tǒng)又云：壽昌法嗣僅有?山、元來(lái)，如元鏡、兀謐、元賢等未承付囑，諸方?聞。山?謂此等語(yǔ)又不特欺自心，并天下人皆欺盡也。東?鏡親承壽昌印記，付以偈曰：正印相持時(shí)刻愼，逢人惟勘印其心。不依軌范通消息，秪騐生機(jī)是志真。上下來(lái)因無(wú)忽畧，始終去就有誠(chéng)明。天然未具通方?，決勿私饒冐感承。?續(xù)燈所載者，俱依壽昌舊板語(yǔ)錄及黃元公所?墖銘序中錄出，謂未承付囑可乎？閴然謐者，聞蛙聲得悟，呈臨濟(jì)參黃檗，頌曰：?jiǎn)柼幤渲械模判慕^跡椎。抱贓呌屈漢，的的在何居？壽昌大為稱(chēng)贊。嗣是多有機(jī)語(yǔ)，載在指據(jù)錄，謂不付囑可乎？鼓山賢曾問(wèn)壽昌：如何是淸凈光明身？因緣不契。迨昌遷化，?次?津，聞?誦曰：諸佛謦欬，俱?彈指。乃徹見(jiàn)壽昌用處。若不許其嗣壽昌，則興化亦當(dāng)不許其嗣臨濟(jì)矣。先刪興化，以嚴(yán)統(tǒng)系；后刪鼓山，不順人情可也。統(tǒng)又云：是書(shū)征搜業(yè)乆，彚輯有年，會(huì)四方多故，緘付簏笥，以俟璧合珠聯(lián)。師乃厲聲曰：呸！此又寐語(yǔ)也。葢燈元續(xù)畧一書(shū)出自某典某籍，俱經(jīng)山??手刪訂，皆有來(lái)歷。嚴(yán)統(tǒng)所續(xù)者，特地竊山?續(xù)畧，飜出欺詐，將謂別出手?，愚天下人目，只有參入西竺、竹室二師而巳。其頌古聯(lián)珠、?法錄中墖銘所有者，更攺一二，余皆循山?所編法語(yǔ)，移前掇后，謂之自巳搜輯，諸方明?。試將二書(shū)?勘，續(xù)畧?jiān)谇?，?yán)統(tǒng)在后，了然明白矣。且著述皆后人述前人之行，而未聞自訂五燈，自稱(chēng)杭州徑山費(fèi)隱通容禪師也。更可恠者，雪嶠大師以覩古云門(mén)三字大悟，受印于龍池出世，拈匡真香，固涉太矯。及送密云和尚入墖，大師晩年識(shí)定，?認(rèn)天童為親兄，?巳認(rèn)龍池為本師矣。所以諸法嗣皆待以法叔之禮，不同諸方之儀，彼時(shí)費(fèi)隱亦同禮拜恭敬也。歸時(shí)大師路經(jīng)顯圣，而眾請(qǐng)升座，遂拈香嗣龍池矣。旋往禹門(mén)掃墖，迨住廣福云門(mén)，法語(yǔ)流布，誰(shuí)不贊仰？不忝龍池之子，何故列于未詳法嗣？不特欺汝雪師叔，亦欺汝幻師?矣。嚴(yán)統(tǒng)又云：是編之輯，秪收實(shí)契真?zhèn)?，而假符者不與焉。近見(jiàn)五燈續(xù)畧，以普明用嗣興善廣，殊不知興善未?得法于車(chē)溪，而普明何由得法于興善乎？葢因車(chē)溪逝世，衲衣為古卓所藏，而卓遂代付于興善。居無(wú)何，善故而衣亦不傳，置諸施庵乆矣。諸昆仲！山?曾按普明源流，興善有偈曰：無(wú)傳無(wú)受法，無(wú)傳無(wú)受心，付與無(wú)手者，掣斷虛空筋。所以編入章次，何故亦為刪去？若謂古卓代付興善，而非車(chē)溪面稟親承，削之近似。但棠城印初禮西禪，因禪遷化，遠(yuǎn)扣楚山，値山升座，城出眾當(dāng)機(jī)，山曰：俊哉衲子！不忝西禪之嗣。城曰：人天證明，謝師印可。山乃代付。此山?按法卷中錄入西禪法嗣，嚴(yán)統(tǒng)亦依我取裁。?云代付者?筆削去，何獨(dú)存棠城而刪興善？且浮山代付投子，何不一并刪去？矢公?筆的董狐，不知曲了多少，嚴(yán)乎？欺乎？統(tǒng)又曰：普明持衣至金粟，求密老人代付。老人云：與么則吾宗掃地矣。明?持歸，乃請(qǐng)石雨代證。諸昆仲！?湖大師與石雨先師同參當(dāng)時(shí)，大師住普明，晩年多病，以未得法嗣為憂。先師倣道吾船子故事，勸發(fā)鈞上座往參，由是師資道契，不干先師事。謂普明請(qǐng)先師代證者，非也。且諸方亦有不曾付囑出世開(kāi)堂，山?見(jiàn)其宗?圓明，衲子推尊，亦編入續(xù)燈，眾所?知。若果具精嚴(yán)大手?，宜乎黨理不黨親。謂其未契真?zhèn)鳎?筆削去可也。不然，徒欺普明之孱?，而門(mén)庭高大，子孫蕃衍者，便爾不敢攺易，何嚴(yán)之有？又可?者，云棲蓮大師謁笑巖于柳巷，辭過(guò)東昌道中，聞?樓鼓聲，忽悟偈曰：二十年前事可?，三千里外遇何奇？焚香擲?渾閑事，魔佛空爭(zhēng)是與非？后住云棲，與王侍郞頌老鼠喞喞話，又與虞銓部拈慧日?起病?因緣，宗?圓明，誰(shuí)不欽服？當(dāng)時(shí)如養(yǎng)庵、?山、湛?、抱璞、雪嶠諸大老，莫不請(qǐng)益，其機(jī)語(yǔ)備在續(xù)燈。大師不肯出世，以蓮宗自命，山?故列于未詳法嗣，以俟后之校正者。嚴(yán)統(tǒng)何故刪去？按燈元未詳法嗣有一十九人，亾名尊宿、行者、道婆、有若而人。大師禪律竝行，果不及本嵩律主耶？大師禪凈兼修，又不及?佛小師耶？抑亦行解不及賣(mài)鹽翁、機(jī)用不及燒庵婆子耶？何故不與其列？此山?第一不可解者，此也。諸昆仲！山?編輯是書(shū)，惟恐見(jiàn)聞不廣，致令諸?遺語(yǔ)散失，?特存之而故刪之，亦獨(dú)何心乎？且云棲同時(shí)有憨大師者，未經(jīng)編入，山?不勝抱恧。?幸譚掃庵居士寄來(lái)年譜，擇其悟由機(jī)語(yǔ)，與近而黃端伯、遠(yuǎn)而德朋曁廣潤(rùn)寄來(lái)?寶，又有若而人附入續(xù)燈補(bǔ)遺。諸昆仲！山?續(xù)燈行于世者六年矣，凡見(jiàn)者、聞?wù)呓栽唬何灏倌陙?lái)方得覩此嚴(yán)統(tǒng)。才刻時(shí)，不特諸方呵其欺心滅?，?及門(mén)弟子尚罵其老魔、老顚者。山?一心公正，交付龍?zhí)?，為我流通。若或天龍不為?，自有千古明?以公法之為證據(jù)也，奚必?fù)u尾乞憐于諸士大夫之門(mén)，及虛借名姓為校正，作日后?身符子？不知正足自取殺身滅種之禍也。諸昆仲！山?不是好辯，獨(dú)恠纂述欺心，一片亂統(tǒng)，抹殺先宗，不得不為摘出。汝等各各向衲衣下參究，發(fā)明一叚大事，則諸宗列?在汝等腳跟下放光動(dòng)地，豈若?時(shí)流輩覓驢鞍橋作阿爺下頷哉？然雖如是，但著如來(lái)衣、行如來(lái)行、滅如來(lái)正法?者，??日自有山?，彼魔王者又將何所施其欺哉？此吾宗正借此而大振也。濟(jì)宗何不幸而有此宗親之祟乎？悲哉！痛哉！師顧左右曰：汝等諸人真是銕打心肝。拍禪床，下座。