記繅藉

記繅藉

繅之形制，各如其玉，上?下纁，聘禮記曰皆?纁是也。葢如冕，上覆之?表纁里矣。鄭氏謂以韋衣木，經(jīng)無明文?？壷褚嗯c玉等，而施采焉，上下無所用采也。系用五采組為之，無事則系玉藏于櫝，故聘禮記云系長(zhǎng)尺絢組。

繅藉之說，鄭注及諸家義疏皆未明。以其施采謂之繅，以其承玉，故曰繅藉，而不可名之為藉葢。藉玉者有不必繅也。束帛加璧，束帛加琮，則束帛為之藉矣。故覲禮記云奠圭于繅上，不云于藉上。聘禮記云凡執(zhí)玉無藉者，襲，不云無繅，

櫝以藏玉，繅以承玉，繅則受命反命皆執(zhí)于君前，故為之文飾。賈人啟櫝取圭垂繅者，非以為文，特解其組，系而垂之，圭與繅竝呈之也。至宰與上介執(zhí)以授使者，皆屈繅，斂其垂而倂持之，明已不為儀也。使者受而垂繅于君前，竝見之，亦以為儀。

然繅與櫝為類，聘亯皆不以繅進(jìn)，故致聘及還玉時(shí)，皆無垂屈之節(jié)。然則聘之襲也，其時(shí)厺繅，而又無錦帛等藉之。亯之裼也，雖厺繅而有錦帛等為之藉，是以曲禮曰：執(zhí)玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。鄭氏兼繅與束帛以解記所謂藉，本非兩說。其注聘禮，因經(jīng)特著賓襲，上介不襲之文，故于上介云不襲者，以盛禮不在于已也。又繅雖不垂，亦非無藉之謂，故引曲禮以證不當(dāng)襲。于賈人云不言裼襲者，賤不裼也。此明賤者皆無以裼為敬之儀，是賤者皆襲，不必言裼襲也。又云繅有組系也，明垂者其組系，后人誤會(huì)聘禮注而以垂繅為有藉，屈繅為無藉，殆失之歟？

熊氏釋曲禮注，以為上明賓、介二人為裼襲，圭璋特，巳下又明賓主各自為裼襲，謂朝時(shí)用圭璋特，賓主俱襲，行亯時(shí)用璧琮加束帛，賓主俱裼，亦是也。語?而得鄭意?？讻_遠(yuǎn)襍?各說，反滋疑惑。

典瑞之五采五就、三采三就、二采再就，皆謂一采帀為就，二采一就，則謂二采合成一帀，故曰一就也。聘禮記之三采六等，謂三采為三就者，重之則六等。然則五采五就，重之則十等；二采再就，重之則四等；二采一就，重之則二等。典瑞言其就，不言其等，聘禮記言其等，不言其就，合之乃全。熊氏、孔氏、賈氏皆混就與等為一，故徒滋疑惑。