儀禮?卷第四十七

儀禮?卷第四十七

唐朝散大夫行太學(xué)博士弘文館學(xué)士臣賈　公彥　等撰

少牢饋食禮第十六

鄭目錄云諸侯之卿大夫祭其祖禰于廟之禮羊豕曰少牢。少牢于五禮屬吉禮。大戴第八，小戴第十一，別錄第十六。釋曰：鄭知諸侯之卿大夫者，曲禮下云：大夫以索牛，用大牢。是天子卿大夫，明此用少牢，為諸侯之卿大夫可知。賔尸是卿，不賔尸為下大夫?yàn)楫愐病！∩倮勿伿持Y　注禮將至之牲?！♂屧唬鹤源吮M如初儀，論卿大夫祭前十日先筮日之事。云禮，將祭祀，必先擇牲，系于牢而芻之者，案周禮地官充人職云：掌系祭祀之牲牲，祀五帝，則系于牢，芻之三月，享先王亦如之。注云：牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸嚙。養(yǎng)牛羊曰芻。三月，一時(shí)節(jié)氣成。案楚語諸侯卿大夫等雖不得三月，亦皆有養(yǎng)牲之法，故鄭據(jù)焉。言芻之唯據(jù)羊，若豕則曰豢，故地官槁人職云掌豢祭祀之犬。樂記亦云豢豕作酒，非以為禍。不言豕曰豢，文略也。云羊豕曰少牢者，對(duì)三牲具為大牢。若然，豕亦有牢稱，故詩公劉云執(zhí)豕于牢，下經(jīng)云上利?牢心舌，注云：牢，羊豕也。是豕亦稱牢也。但非一牲即得牢稱，一牲即不得牢名，故郊特牲與士特牲皆不言牢也?！∪沼枚〖骸∽?nèi)事至乃筮：　釋曰：云內(nèi)事用柔日，曲禮文。

彼云：外事以剛?cè)?，?nèi)事以柔日。內(nèi)事謂冠昏祭祀出郊為，外事謂征伐巡守之等。若然，甲丙戊庚壬為剛?cè)?，乙丁、己辛、癸為柔日。今直言丁己者，鄭云取其令名，自丁寕，自變改，皆為?jǐn)敬之義故也。云必先諏此日，明日乃筮者，以其舉事尚朝旦，不可今日謀日即筮，是以此文云日用丁己，乃云筮旬有一日，是別于后日乃筮也?！◇哐幸蝗铡！∽⒀林??！♂屧唬褐照撸嗽蒲幸蝗?，以先月下旬之己，筮來月上旬之己者，除后己之前，通前已為十日，十日為齊，后己日則祭。若然，筮日即齊乃可，故下文筮日即云乃戒官，不云厥明也。鄭直云下旬己，上旬己，據(jù)用己一日而言。若用丁，言先月下旬丁，筮來月上旬丁。

若丁己之外，辛乙之等皆然。鄭必言來月上旬，不用中旬、下旬者，吉事先近日故也。　筮于至主人。　注史家至事者?！♂屧唬涸浦魅顺髅嬗陂T東者，此為將筮，故西面。案下文為期于廟門外，主人門東南面，注云：主人不西面者，大夫尊，于諸臣有君道也者，彼不為卜筮之事，故主人南面也。又主人朝服者，為祭而筮，還服祭服，是以上篇特牲筮亦服祭服。玄端以此而言，天子諸侯為祭，卜筮，亦服祭服。案司服云：享先王則袞冕。祭義云：易抱龜南面，天子袞冕北面。雖有明知之心，必進(jìn)斷其志焉。是為祭而卜，還服祭服，則諸侯為祭，卜筮服祭服可知。若為他事卜筮，則異于此。孝經(jīng)注云：卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易。士冠，主人朝服。注云尊蓍龜之道是也。云史，家臣主筮事者，案雜記大夫士筮亦云史練冠長衣，是史主筮事也。　主人至尚饗。　注丁未至歆也?！♂屧唬涸贫∥?，必亥也，直舉一日以言之耳者，以日有十，辰有十二，以五剛?cè)张淞柍?，以五柔日配六隂辰。若云甲子乙丑之等，以日配辰，丁日不定，故云丁未必亥。?jīng)云丁亥者，不能具載，直舉一日以丁當(dāng)亥而言，余或以己當(dāng)亥，或以丁當(dāng)丑，此等皆得用之也。

云禘于大廟禮曰日用丁亥者，大戴禮文，引之證祭用丁亥之義也。云不得丁亥，則己亥、辛亥亦用之者，鄭云：此吉事先近日，唯用上旬。若上旬之內(nèi)，或不得丁己以配亥，或上旬之內(nèi)無亥以配日，則余隂辰亦用之。故春秋宣八年經(jīng)書辛巳，有事于大廟，文二年經(jīng)書八月丁卯，大事于大廟，昭十五年經(jīng)書二月癸酉，有事于武宮?；甘哪辏阂液?，甞。此等皆不獨(dú)用丁己之日與亥辰也。云無則茍有亥焉可也者，此即乙亥是也。必須亥者，案月令云：乃擇元辰，天子乃耕。注云：元辰，蓋郊后之吉亥也。隂陽式法，亥為天倉，祭祀所以求福，冝稼于田，故先取亥。上旬無亥，乃用余辰也。云伯某且字也者，以某在伯下，若某在子上者，某是伯仲叔季，以某且字不得在子上故也。云大夫或因字為謚者，謂因二十冠而字為謚。知者，以某且字者，觀德明功，若五十字，人人皆有非功德之事，故知取二十字為謚也。

春秋者，案?八年左氏傳云：無駭卒，羽父請(qǐng)謚與族。公問族于眾仲，眾仲對(duì)曰：天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏。諸侯以字為謚，因以為族。公命以字為展氏。彼無駭之祖公子展，以展為謚，在春秋前，其孫無駭取以為族，故公命為展氏。若然，無駭賜族不賜謚。引之者，大夫有因字為謚，證伯某某或且字。有謚者，即某為謚也。此經(jīng)云伯某，是正祭之稱也。若時(shí)有告請(qǐng)及非常祭祀，則去伯，直云且字。言某甫，則聘禮賜饔，唯羮飪筮一尸，若昭若穆，仆為祝，祝曰：孝孫某，薦嘉禮于皇祖某甫是也。若卿大夫無謚，正祭與非常祭一皆言五十字在子上，與士正祭禮同，則云某子，故聘禮記云皇考某子是也。特牲、士禮無謚，正祭稱皇考某子。若士告請(qǐng)之祭，則稱且字，故士虞記云適爾皇祖某甫是也?！∈吩唬褐翐趔??！∽栔炼瘛！♂屧唬涸剖吩唬褐Z，西面于門西者，謂既云諾，乃之于門西閾外，西面述命乃筮也。

云左執(zhí)筮，及下云擊筮筮者，皆是蓍，以其用蓍為筮，因名蓍為筮。云兼執(zhí)韇者，上文巳用右手抽上韇，此經(jīng)又用右手抽下韇，是二韇兼執(zhí)之也。云易曰：蓍之德，圎而神者，鄭彼注云：蓍形圎而可以立變化之?dāng)?shù)，故謂之神也。引之者，證蓍有神，故擊而動(dòng)之也?！∷焓鲋辽叙?，　注述循至占繇。　釋曰：云遂述命者，史既受主人命，乃右還向閾外西面，遂述上主人之辭，謂之述命。述命訖，乃連言曰：假爾大筮有常。此是即席西面命筮，與述命同為一辭者，對(duì)士喪禮卜葬日云不述命，若述命，即與即席西面命龜異。異者，鄭注云：述命命龜異，龜重，威儀多也。對(duì)此大夫少牢述命，命筮同，筮輕，威儀少為文也。云常，吉兇之占繇者，謂應(yīng)兇告吉，應(yīng)吉告兇，則不常，此吉兇之占，依龜之繇辭，繇辭則占龜之長，若易之爻辭以占筮也?！∧酸岉b立筮?！∽⑶浯笾劣杀汜屧唬涸魄浯蠓蛑殚L五尺者，大戴禮、三正記皆有此文。立筮由便，以其蓍長，立筮為便，對(duì)士之蓍三尺，坐筮為便。若然，諸侯蓍七尺，天子蓍九尺，立筮可知?！∝哉咧镣苏??！∽⒇哉咧琳贾??！♂屧唬涸曝哉?，史之屬也者，以其筮是史，故知卦者是史之屬也。云書于版者，釋經(jīng)書卦于木，木即版也。

云史受以示主人者，以經(jīng)書卦是畫卦者，恐是卦者以示于主人，以卦者卑冝，還使筮史受以示主人也?！∽恼咧林?，　釋曰：以主人之祭，本以求吉，今以疑而問筮，筮而得吉，是從主人本心，故曰從者，是求吉得吉之言也?！∧斯僦聊送?。　注官戒至宗廟?！♂屧唬涸乒俳?，戒諸官也。當(dāng)共祭祀事者，使之具其物且齊也。滌漑濯祭器，埽除宗廟者，以其筮祭日得吉，當(dāng)以崇祭事，故知官戒，戒諸官有此數(shù)事。此等皆事見于下文，故鄭揔而言也?！∪舨恢寥绯酢∽⒓爸林梁蠹骸ａ屧唬涸七R日后丁若后己者，案上曲禮云喪事先逺日，吉事先近日。近日即上旬丁巳是也。若上旬丁己不吉，則至上旬又筮中旬丁已不吉，至中旬又筮下旬，丁己不吉，則止不祭。以其卜筮不過三也，是以鄭云后丁若后己也?！∷蕖∽⑺拮x至作羞?！♂屧唬鹤源吮M改筮尸，論筮尸、宿尸及宿諸官之事。云大夫尊，儀益多者，其大夫宿戒兩有，士有宿而無戒，是儀略，故云大夫儀多也。此直是儀多，而云益多者，據(jù)士尸一宿，下文大夫尸再宿，是儀益多。

益多，猶云彌多也。此云前祭一日，又戒以進(jìn)之，使知祭日當(dāng)來，并下文明日朝服筮尸，并是前祭一日。唯下文前宿一日宿戒尸者，是前祭二日，以言前宿一日，明祭前二日可知也。注皆肅至將筮。　釋曰：云皆肅諸官之日者，解經(jīng)宿是肅諸官之日。云又先肅尸者，揔解經(jīng)前宿一日宿戒尸，謂是肅諸官之日。前又先肅尸校一日，當(dāng)祭前二日也。云重所用為尸者，肅諸官唯一肅，尸有再肅，是重所用為尸者故也。云又為將筮者，亦是肅之，使知祭日當(dāng)來故也。若然，宿與戒前后名不同，今合言之者，以前有十日之戒，后有一日之宿，若單言戒，嫌同十日，若單言宿，嫌同一日，故宿戒并言，明其別也。或可此是初戒尸，云宿戒尸者，故加宿字于戒上也?！∶魅罩寥绯酢！∽⒛持潦慨?。　釋曰：云某之某者，字尸父而名尸也者，案曲禮云父在不為尸，注云：為其失子道。然則尸卜筮無父者。若然，凡為人尸者，父皆死矣，死者當(dāng)諱其名，今對(duì)尸，故知不稱尸父之名，故上某是尸之父字，下某為尸名，是生者可稱名，是以云字尸父而名尸也。云字尸父，尊鬼神也者，以不稱名，是尊鬼神也。

云不前期三日筮尸者，大夫下人君者，決上篇特牲、士禮云前期三日筮尸，此祭前一日筮尸吉，遂宿尸，不同之事。但天子諸侯前期十日，卜得吉日，則戒諸官散齊，至前祭三日，卜尸得吉，又戒宿諸官，使之致齊。士卑不嫌，故得與人君同三日筮尸，但下人君，不得散齊七日耳。大夫尊，不敢與人君同，直散齊九日，前祭一日筮尸，并宿諸官致齊也。云祭之朝乃視濯，與士異者，亦是士卑，得與人君同祭前一日視濯。大夫尊，不敢與人君同，故與士異也。云與士異，亦是下人君，下人君亦是與士異，互換省文為義也?！〖?jiǎng)t至祝擯。　注筮吉至神象?！♂屧唬涸企呒炙烀C尸，重尸也者，以其諸官一肅其尸□巳宿訖，今筮吉又肅，再肅者，是重尸者也。云既肅尸，乃肅諸官及執(zhí)事者，此重解上文宿，是此宿尸后事，置于上文者，彼為前宿一日宿戒尸之事，故云也。其實(shí)當(dāng)在此重肅尸之后也。云祝為擯者，尸，神象者，決前筮尸時(shí)皆主人出命，至此使祝擯，以尸是神象，故使祝擯也。案特牲使宗人擯，主人辭，又有祝共傳命者，士卑，不嫌兩有，與人君同。

此大夫尊，下人君，故闕之，唯有祝擯而巳。又此尸不言出門面位，案特牲主人宿尸時(shí)，尸如主人服，出門左，西面。鄭注云：不敢南面，當(dāng)尊。則大夫之尸尊，尸出門徑南面，故主人與尸皆不在門東門西也。　注尸不拜者，尸尊?！♂屧唬悍操f主之禮，賔去，主人皆拜送。今云尸送揖不拜者，以大夫尸尊故也?！∽⒓锤闹吝R日。　釋曰：此決上文筮日不吉，筮逺日者，以日為祭祀之本，須取丁已之?，故須取逺日后旬丁。此筮尸不吉，不須退至后旬，故筮不待逺日也。　既宿至之外?！∽槠谥撩C之?！♂屧唬鹤源吮M曰諾乃退，論宗人請(qǐng)祭期之事。云為期肅諸官而皆至者，此即上文宿同時(shí)之事，以其后宿尸及宿諸官與為期，皆于祭前之日也。知為期亦夕時(shí)也者，案特牲云：厥明夕，陳鼎于門外。又下文同日夕時(shí)，而云請(qǐng)期曰羮飪是夕時(shí)，則此大夫禮為期，亦夕時(shí)可知也。知大夫尊，直肅尸，余使人肅之者，以經(jīng)云宿尸反，即云為期，明大夫不自肅賔以下可知，故云使人肅之也。

注比次至來也?！♂屧唬貉员却卧珀陶撸蝗找灰?，辰有十二，冬日夏夜，長短不同，是以推量比次日辰之早晏也。云主人不西面者，大夫尊于諸官，有君道也者，決特牲主人門外西面，士卑于屬吏，無君道故也。云為期，亦唯尸不來也者，言亦特牲為期時(shí)，賔及眾賔即位于門西時(shí)無尸，此大夫禮，余賔之等并來，亦唯尸不來，是以主人南面，亦為無尸也?！∶魅罩?，乃退，　注刲擊至屬水?！♂屧唬鹤源吮M東榮，論視殺視濯之事。案特牲視牲與視殺別日，今少牢不言視牲，直言刲擊，告?zhèn)淠送苏?，省此大夫禮，視牲告充，即刲擊殺之，下人君，士卑不嫌，故異日矣。必知人君視殺別日者，大宰職云：及執(zhí)事眡滌濯，及納亨，賛王牲事。注云：納亨，納牲將告殺。謂郷祭之晨，既殺以授亨人。又云：及祀之日，賛玉幣爵之事。注云：日旦明也。是其視牲與殺別日。案祭義云：君牽牲，穆荅，君，卿大夫序從，既入門，麗于碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳。

諸侯禮殺于門內(nèi)，此大夫與特牲、士皆殺于門外者，辟人君。云刲擊皆謂殺之者，豕言擊，動(dòng)之使鳴，是視牲也。羊言刲，謂殺之，是視殺也。大夫視牲、視殺同日，故互見皆有，故鄭云刲擊皆謂殺之。又云此實(shí)既省，告?zhèn)淠藲⒅幕フ?，省也者，亦是視牲訖，即視殺，如郷所解。下言告?zhèn)?，欲見兼有也。云尚書傳曰：羊?qū)倩?，豕屬水者，此尚書大傳文。引之者，解司馬刲羊，以其司馬火官，還使刲羊，羊?qū)倩鸸室?。案周禮鄭注：司空奉豕，司士乃司馬之屬官，今不使司空者，諸侯猶兼官，大夫又職職相兼，況士無官，仆隸為司馬，司士兼其職可知，故司士擊豕也?！∽⒂喝酥粮娼e：　釋曰：云雍人掌割亨之事者，周禮饔人職文。云凡摡者皆陳之，而后告絜者，案特牲視濯時(shí)皆陳之，視訖告絜，此亦當(dāng)然?！∽[人至為烝?！♂屧唬涸茝[人掌米入之藏者，周禮地官廩人職文。以其谷入倉人，米入廩人故也。云甗如甑，一孔者，案冬官陶人職云：甗實(shí)二鬴，厚半寸，唇寸。甑實(shí)二鬴，厚半寸，唇寸，七穿。

鄭司農(nóng)云：甗無底，甑以其無底，故以一孔解之。云匕，所以匕黍稷者也者，上雍人云匕者，所以匕肉。此廩人所掌米，故云匕黍稷也?！∷緦m至東榮，　注放猶至器也。　釋曰：案特牲云：宗人?自西階，視壷濯及豆籩，反降，東北面告濯具。鄭注云：不言絜，以有幾席。若然，彼幾席不摡，則幾、洗、篚三者亦不摡，而并言之者，以其同降于東堂下，故繼觚觶連言之，其實(shí)不摡也。云大夫攝官，司宮兼掌祭器者，下文司宮筵神席于奧，此又掌豆籩之等，故鄭云攝官。案內(nèi)則鄭注云：諸侯兼官者，彼對(duì)天子，天子六卿，諸侯三卿，兼六卿。此則大夫?qū)χT侯，諸侯具官，大夫攝官也?！×}定至之西　注魚臘至于牲。釋曰：自此盡簞巾于西階東，論鼎及豆籩盤匜等之事。云魚臘從羊，膚從豕，統(tǒng)于牲者，案公食大夫云甸人陳鼎，鄭注云：甸人，冢宰之屬，兼亨人者，此大夫雍人陳鼎者，周禮甸人掌供薪烝，與亨爨聮職相通，是以諸侯無亨人，故甸人陳鼎。

此大夫又無甸人，故使雍人與亨人聮職，故亨人云職外內(nèi)饔之爨亨，故使饔人也。云魚臘從羊，膚從豕者，上文摡鼎時(shí)，鄭云羊豕魚臘皆有灶。今陳鼎冝各當(dāng)其鑊，此三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西，故云魚臘從羊，膚從豕也。其實(shí)羊豕魚臘各有鑊也。此直有羊豕，言皆有鑊，前注何知魚臘皆有灶？案士虞禮云：側(cè)亨于廟門外之右，東面，魚臘爨在廟門外東南，魚臘爨在其南。士之魚臘皆有爨，則大夫魚臘皆有鑊可知，故羊豕魚臘皆有灶也?！∷抉R至一鼎，注?猶至為并?！♂屧唬荷鲜惑w，言一者，見其體也。下言皆二骨，以并見一體皆有二骨也。云脊，從前為正，脅旁中為正，脊先前，脅先后，屈而反，猶器之?也。云先前者，正脊是也。先后者，即短脅是也。故特牲記云：尸俎正脊二骨，橫脊，長脅二骨，短脅。鄭注云：脊無中，脅無前，貶也。明代脅最在前也。脊先前，脅先后者，取?屈之義。若然，脊以前為正，其次名脡。卻后名橫者，取脡脡然直。后言橫者，取闊于脡。凡名骨，皆隨形名之，唯言正者，以義取稱焉。此言?者，指解脊，不取肩、胳也。若尸舉牲體，則脅、肩、胳為?，故鄭注特牲云：舉先正脊，后肩，自上而卻，下?而前，終始之次也。故尸舉牲體如?也。案下注云?之以尊卑，此注云：猶器之?也。若?，則不得見尊卑，若以尊卑?，復(fù)不得見?。

兩注似乖者，凡牲體四支為貴，故先序肩、臂、臑、?、胳為上，是尊；然后序脊、脅于下，是卑。次應(yīng)先言正脅，而先言短者，又取?之義也。但所序骨體，各有冝，不可準(zhǔn)定也。若然，既以尊卑?之，而祭肺貴序在下者，腸胃及肺在內(nèi)，不得與外體為尊卑之次，當(dāng)以腸內(nèi)自為先后之次也。云脊脅骨多六體，各取二骨并之，以多為貴者，此經(jīng)肩臂巳下皆言一，至十一體之下，揔言皆二骨，知二骨據(jù)脊脅骨多，六體各取二骨者，案特牲記肩、臂、臑、肫、胳不言二骨，至序脊脅即言二骨以并，故知此言皆二骨，亦據(jù)脊脅可知也。注豕無至溷腴?！♂屧唬涸凭硬皇充汶?，禮記少儀文。彼注云：腴有似于人穢。故樂記注云：以榖食犬豕曰豢。是似人也。　注倫擇至羙者：釋曰：知脅革肉者，下文云膚九而俎，亦橫載革順，故知膚者是脅革肉也。　司士至用麋　注司士至全也。　釋曰：云司土又?副倅者，謂是第三俎，其司士與前文司士?豕者別。

知者，以下經(jīng)云司士三人，?魚、臘、膚，則此豕魚、臘、冝各一人，又此?鼎冝俱時(shí)，明是副倅者，非?豕者可知。云倅者，案諸子職云掌國子之倅，鄭云：是公卿大夫之副貳。則此云倅亦副之別名，以其副牲鼎，故云副倅也?！∷緦m至玄酒　注房戸至作冪?！♂屧唬涸茥殶o足禁者，酒戒也。大夫去足改名，優(yōu)尊者，若不為之戒然者，此決特牲用棜，仍云禁，此改名曰棜，是優(yōu)尊者，若不為神戒然。郷飲酒雖是大夫禮，猶名斯禁者，?常飲酒，異于祭祀也。　司宮至南肆。　注枓?至此也?！♂屧唬涸品苍O(shè)水用罍，沃盥用枓，禮在此也者，言凡揔，儀禮一部內(nèi)用水者，皆須罍?zhǔn)⒅?，沃盥水者，皆用枓為之。鄭言禮在此者，以士冠禮直言水在洗東，士昏禮亦直言水在洗東，郷飲酒、特牲記亦云然皆不言罍器，亦不云有枓。其燕禮、大射雖云罍水，又不言有枓，故鄭注揔云：凡此等設(shè)水用罍，沃盥用枓。其禮具在此，故余文不具，省文之義也。

改饌至之實(shí)　注改更至東面?！♂屧唬呵八緦m摡豆籩訖，饌豆籩放于西方，今欲實(shí)之，乃更設(shè)豆籩于房中，南面，如饋之禮，東面設(shè)。然者，此大夫禮，威儀多，決特牲士禮視濯時(shí)，豆籩铏在東房，至實(shí)豆籩時(shí)，直云豆籩铏陳于房中如初。鄭云如初者，取而實(shí)之，既而反之。是其不改豆籩之處，因而實(shí)之。是士禮威儀略也。　小祝至階東注為尸將盥?！♂屧唬喊柑厣痹剖?，匜水實(shí)于槃中，簞巾在門內(nèi)之右。不言其人，未聞也。知非祝者，彼下文始言祝筵幾于室中，注云：至此使祝接神，明前非祝也?！≈魅酥廖髅妫∽ⅲ簽閷⒓酪?。　釋曰：自此盡革順，論祭時(shí)將至，布設(shè)舉鼎匕載之事?！∷緦m至右之?！∽⒉缄愔翞橛?。　釋曰：案特牲云祝筵幾，鄭云：使祝接神。此使司宮者，此大夫禮異于士，故司宮設(shè)席，祝設(shè)幾。大夫官多，故使兩官。若共其事，亦是接神，故祝設(shè)幾也。　注道之至不舉。釋曰：此決特牲主人降及賔盥，士禮自舉鼎，此大夫尊，不舉，故不盥也?！∷緦m至南柄?！∽⒍鹬翞殍省！♂屧唬涸贫穑瑑僧W者，即上司官尊兩甒于房戶之間是也。知二勺兩尊用之者，玄酒雖有不酌，重古，如酌者然也?！￡惗χ翓|枋?！∽⒛w為至西南。釋曰：此云膚為下，門外陳鼎時(shí)不言，至此言之者，以膚者豕之實(shí)，前陳鼎在門外時(shí)，東有俎，據(jù)鼎所陳，則膚在魚上。

今將載于俎，設(shè)之最在后，故須分別之也。云膚為下，以其加者，以羊無別俎，而豕有膚俎，故謂之加，以加為下也。云南于洗西，陳于洗西南者，洗當(dāng)東榮，近東也。其陳鼎，鼎當(dāng)東序，則近西也。而言南于洗西，則鼎陳于洗西，稍近南，東西不得與洗相當(dāng)也?！≠藿灾廖魉??！∽⒚X俎至當(dāng)鼎。　釋曰：云異其設(shè)文不當(dāng)鼎者，羊俎在羊鼎西，今云肵俎在羊俎北，不繼鼎，明不當(dāng)鼎也。若繼鼎言者，即在鼎西也?！∽羰持领嘁??！∽⒗窝蛑翞閯Y。　釋曰：言皆如初為之于爨也者，經(jīng)言此者，以前膚鼎時(shí)不見心舌，嫌不在爨，故明之。云皆如初為之于爨，皆者，皆羊豕，羊豕皆有心舌也。案特牲記云：肵俎心舌皆去本末，午割之，實(shí)于牲鼎，載心立，舌縮俎。即是未入鼎時(shí)，則制此心舌然也。既未入鼎時(shí)先制之，是以雖出爨，亦得為皆如初爨也。云凡割本末，食必正也者，郷黨孔子云割不正不食，故割本末為食正也。云肵之為言敬也者，郊特牲文。彼云：肵之為言敬也，言所以敬尸也。

云周禮祭尚肺者，禮記明堂位云：有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。是周之禮法祭肺。而此肵俎不取肺而用心者，以其事尸尚心舌，心舌知滋味者，故特牲記鄭注亦云：心舌知食味者，欲尸之饗此祭，是以進(jìn)之。若然，舌之所甞五味，乃是心之所知酸苦也，故心、舌并言之?！∽羰持猎谏??！∽⑸劣诖恕！♂屧唬?羊載右胖者，準(zhǔn)例實(shí)鼎曰?，實(shí)俎曰載。今實(shí)俎而言升者，以其升者上也，是以載俎?載兩言之也。但此經(jīng)所載牲體多少，一依上文升鼎不異，而重序之者，以其載俎之時(shí)，恐與入鼎時(shí)多少有異，故重序之。舉肺、祭肺上巳言，今又言之者，以其上升鼎時(shí)直言舉肺一、祭肺三，不言長短。上所以不言長短者，以其入鼎時(shí)二者未制，故不辯長短。至此載俎，乃制長短及切之，故具辯之也。若然，上升鼎時(shí)不制者，若升鼎制之，恐二肺雜亂，是以升俎乃制之。若然，心、舌未升鼎時(shí)，巳午割勿沒，不言至載俎乃言午割者，彼二者其體殊異，不雜亂，故俎乃一辯之而已。

云肩、臂、臑、?、胳在兩端，脊、脅、肺、肩在上者，此是在俎之次，俎有上下，猶牲體有前后，故肩、臑在上端，?、胳在下端，脊、脅、肺在中。其載之次序，肩、臂、臑、正脊、脡脊、橫脊、代脅、長脅、短脅、肺、腸、胃、?、胳也。云升之以尊卑者，即上文上利升羊以下序，其在鼎也。云載之以體次者，俎法四體，尊于脊、脅，即經(jīng)四體在兩端，脊、脅、肺在中者，故云各有冝也。云拒讀為介距之距者，案左氏傳昭二十五年云：季郈之雞闘，季氏介其雞。服氏云：搗芥子，播其雞羽。鄭氏云：介甲，為雞著甲。又云：郈氏為之金距。注云：金距，以金踏距。今鄭君合取季氏之介，又取郈氏之距，而云介距之距也。引之者，彼距在雞足為距，此俎距在俎為橫也，是以云俎距，脛中當(dāng)橫節(jié)也。案明堂位云：俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。注云：梡，斷木為四足而巳。嶡之言蹷也，謂中足為橫距之象。周禮謂之距。彼注云周禮謂之距，即指此俎距而言，是距為俎足中央橫者也。此言俎距，脛中當(dāng)橫節(jié)者，案明堂位夏后氏以嶡謂中足之橫下仍有，殷之椇，謂橫下仍有，曲橈之足，下又有周之房俎，謂四足下更有跗。

鄭云：上下兩間，有似于堂房。是橫下更有二事，故言脛中當(dāng)橫節(jié)也。云凡牲體之?dāng)?shù)及載，備于此者，案此經(jīng)即折前體肩、臂、臑兩相為六，后體?、胳兩相為四，短脅、正脅、代脅兩相為六，脊有三揔，為十九體，唯不數(shù)觳二，通之為二十一體。二觳，正祭不薦于神尸，故不言，是牲體之?dāng)?shù)備于此。言及載備于此者，上經(jīng)云升于鼎，此經(jīng)云載于俎，是其及載備于此也。　下利至進(jìn)下，　注進(jìn)下至相見?！♂屧唬涸七M(jìn)下，變于食生也者，決公食大夫郷飲酒，牲體皆進(jìn)腠，腠是本，是食生人之法。此言進(jìn)末，末為終，謂骨之終，食鬼神法，故云變于食生也。云所以交于神明