寄李翺書(shū)裴度

寄李翺書(shū)裴度

前者唐生至自滑，猥辱致書(shū)禮，兼獲所貺新作十二篇，度俗流也，不盡窺見(jiàn)。若愍女碑、烈婦傳，可以激揚(yáng)烈教，義煥于史氏。鐘銘謂以功伐名于噐，非為立器為銘。與弟正辤書(shū)，謂文非一藝，斯皆可謂救文之失，廣文之用也。甚善甚善！然仆之知弟也，未知其他，直以弟敏于學(xué)而至于文，就六經(jīng)而正焉，故毎遇名輩，稱(chēng)弟不容于口，自謂彌乆，益無(wú)愧詞。竊料弟亦以直諒見(jiàn)待，不以恱媚相容。故不唯嗟悒，亦欲商度其萬(wàn)一耳。若弟?落今古，脫遺經(jīng)籍，斯則如獻(xiàn)白豕，何足采取。若猶有祖述，則愿陳其梗槩，以相叅?耳。愚謂三五之代，上垂拱而無(wú)為，下不知其帝力，其漸被于天地萬(wàn)物，不可得而傳也。夏殷之際，圣賢相遇，其文在于盛德大業(yè)，又鮮可得而傳也。厥后周公遭變，仲尼不當(dāng)世，其文遺于冊(cè)府，故可得而傳也。是作周孔之文也。荀孟之文，左右周孔之文也。理身理家，理國(guó)理天下，一日失之，敗亂至矣。騷人之文，發(fā)憤之文也，雅多自賢，頗有狂態(tài)。相如、子云之文，譎諌之文也，自為一家，不是正氣。賈?之文，化成之文也，鋪陳帝王之道，昭昭在目。司馬遷之文，財(cái)成之文也，馳騁數(shù)千載，若有余力。董仲舒、劉向之文，通儒之文也，發(fā)明經(jīng)術(shù)，究極天人。其余擅美一時(shí)，流譽(yù)千載者多矣，不足為弟道焉。然皆不詭其詞，而詞自麗，不異其理，而理自新。若夫典、謨、訓(xùn)、誥，文言、系辭，國(guó)風(fēng)、雅頌，經(jīng)圣人之筆削者，則又至易也，至直也。雖大彌天地，細(xì)入無(wú)間，而竒言怪語(yǔ)，未之或有。意隨文而可見(jiàn)，事隨意而可行，此所謂文可文，非常文也。其可文而文之，何常之有。俾后之作者有所裁準(zhǔn)，而請(qǐng)問(wèn)于弟，謂之何哉。謂之不可，非仆敢言。謂之可也，則太學(xué)之道，在明明德，在止至善矣。能止乎？若遂過(guò)之，猶不及也。觀弟近日制作大旨，常以時(shí)丗之文，多偶對(duì)儷句，屬綴風(fēng)云，羈束聲韻，為文之病甚矣。故以雄詞逺致一以矯之，則是以文字為意也。且文者，圣人假之以逹其心，達(dá)則已，理窮則已，非故高之下之，詳之略之也。愚欲去彼取比，則安歩而不可及，平居而不可諭，又何必逺?經(jīng)術(shù)，然后騁材力。昔人有見(jiàn)小人之違道者，恥與之同形貌，共衣服，遂思倒置眉目，反易冠帶以異也。不知其倒之反之非也，雖失于小，亦異于君子矣。故文之異在氣格之高下，思致之深淺，不在磔裂章句，隳廢聲韻也。人之異在風(fēng)神之清濁，心志之通塞，不在于倒置眉目，反易冠帶也。庶幾高明，少納庸妄。若以為未幸，不以苦言見(jiàn)革其惑。惟仆心慮荒散，百事罷息。然意之所在，敢隱于故人耶。昌黎韓命，仆識(shí)之舊矣。中心愛(ài)之，不覺(jué)驚賞。然其人信美材也。近或聞諸儕?云恃其絕足，往往奔放，不以文立制，而以文為戲，可矣乎，可矣乎！今之不及之者，當(dāng)大為防焉爾。弟索居多年，勞想深至，窮隂凝沍，動(dòng)息何如？入奉晨昏之歡，出叅帷幄之畫(huà)，固多適耳。昨弟來(lái)，欲度及時(shí)干進(jìn)，度昔歳取名，不敢自高，今孤煢若此，游宦謂何？是不復(fù)能從故人之所朂耳。但寘力田園，茍過(guò)朝夕而已。然待春氣微和，農(nóng)事未動(dòng)，或筞蹇謁賢大夫，兼與弟道舊未爾閑猶希尺牘珎重珎重力書(shū)無(wú)余，從表兄裴度奉簡(jiǎn)。