訂鬼篇

訂鬼篇

凡天地之間有鬼，非人死，精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。

凡人不病，則不畏懼，故得病寢祍，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：伯樂學(xué)相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學(xué)解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。二者用精至矣，思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇，身體痛，則謂鬼持箠杖敺擊之，若見鬼把椎鏁繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒，身自疾痛，見鬼之擊。皆存想虛致，未必有其實(shí)也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳；泄于目，目見其形；泄于耳，耳聞其聲；泄于口，口言其事。晝?nèi)談t鬼見，暮臥則夢(mèng)聞。獨(dú)臥空室之中，若有所畏懼，則夢(mèng)見夫人據(jù)案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神，畏懼存想，同一實(shí)也。

一曰，人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見，人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂于臥也，故亦見人物象病者之見也。若臥若否，與夢(mèng)相似。當(dāng)其見也，其人能自知覺與夢(mèng)。故其見物，不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗(yàn)之？以狂者見鬼也?？癜V獨(dú)語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時(shí)，亦與狂等。臥病及狂三者，皆精衰倦，目光反照，故皆獨(dú)見人物之象焉。

一曰，鬼者，人所見得病之氣也。氣不和者中人。中人為鬼。其氣象人形而見。故病篤者氣盛。氣盛則象人而至。至則病者見其象矣。假令得病山林之中。其見鬼則見山林之精。人或病越地者。病見越人坐其側(cè)。由此言之。灌夫竇嬰之徒。或時(shí)氣之形象也。凡天地之間。氣皆純于天。天文垂象于上，其氣降而生物。氣和者養(yǎng)生，不和者傷害。本有象于天，則其降下有形于地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾星之體，為人與鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。

一曰，鬼者，老物精也。夫物之老者，其精為人，亦有未老，性能變化，象人之形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交。及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。

一曰：鬼者，本生于人，時(shí)不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術(shù)之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當(dāng)死，死者不離人。何以明之？禮曰：顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼。一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區(qū)隅漚庫，善驚人小兒。前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數(shù)也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生于善人。得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害，隂陽浮游之類，若云煙之氣，不能為也。一曰，鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼庚辛報(bào)甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實(shí)也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。

一曰：鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時(shí)徃來中國，與人雜，則兇惡之類也。故人病且死者，乃見之。天地生物也，有人如鳥獸，及其生兇物，亦有似人象鳥獸者，故兇禍之家，或見蜚尸，或見走兇，或見人形，三者皆鬼也?；蛑^之鬼，或謂之兇，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實(shí)有，非虛無象類之也。何以明之？成事俗間家人且?見流光集其室，或見其形若鳥之狀。時(shí)流人堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利，便利有驗(yàn)，則形體有實(shí)矣。左氏春秋曰：投之四裔，以御魑魅。山海經(jīng)曰：北方有鬼國，說魑者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國人，物之黨也。山海經(jīng)又曰：滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索而以食虎。于是黃帝乃作禮，以時(shí)驅(qū)之，立大桃人門戶，畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅，有形，故執(zhí)以食虎。案可食之物無空虛者，其物也，性與人殊，時(shí)見時(shí)匿，與龍不常見，無以異也。

一曰，人且吉兇，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中，故妖怪之動(dòng)，象人之形，或象人之聲為應(yīng)，故其妖動(dòng)，不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖，象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實(shí)巫之辭，無所因據(jù)，其吉兇自從口出，若童之謠矣。童謠口自言，巫辭意自出?？谧匝?，意自出，則其為人與聲氣自立，音聲自發(fā)，同一實(shí)也。世稱紂之時(shí)，夜郊鬼哭，及倉頡作書，鬼夜哭，氣能象人聲，而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。

鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，人將亡，兇亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞到矣。故夫瑞應(yīng)妖祥，其實(shí)一也。而世獨(dú)謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游于姑棼，遂田于貝丘，見大豕，從者曰：公子彭生也。公怒曰：彭生敢見！引弓射之，豕人立而啼，公懼，墜于車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見大豕于路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知?dú)⑾骞叻酋?，而?dú)謂鬼能殺人，一惑也。

天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者，謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。熒惑，火星，火有毒熒，故當(dāng)熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時(shí)變化。鬼，陽氣也，時(shí)藏時(shí)見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。蜚，兇，陽也。陽，火也，故蜚兇之類為火光?；?焦物，故止集樹木，枝葉枯死。鴻范五行，二曰火，五事，二曰言。言火同氣，故童謠詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出于小童。童巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍隂合陽，故猶日食隂勝，攻社之隂也。日食隂勝，故攻隂之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫黨于鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比于童謠。故巫之審者，能處吉兇。吉兇，能處吉兇之徒也。故申生之妖見于巫。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖，則其弓矢投措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輙死也。中人微者即為腓，病者不即時(shí)死。何則？腓者，毒氣所加也。

妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體，成其言者也；杜伯之屬，見其體，施其毒者也。詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也。濮水琴聲，紂郊鬼哭，出其聲者也。妖之見出也，或且兇而豫見，或兇至而因出。因出則妖與毒俱行，豫見妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、莊子義，厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡(jiǎn)公、宋夜姑時(shí)當(dāng)死，故妖見毒因擊??；莨懋?dāng)獲命未死，故妖直見而毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見周宣王、燕簡(jiǎn)夜姑且死之妖也。申生之出?，惠公且見獲之妖也。伯有之夢(mèng)駟帶，公孫段且卒之妖也。老父結(jié)草，魏顆且勝之祥，亦或時(shí)杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。

故凡世間所謂妖祥，所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，隂陽氣也。隂氣主為骨肉，陽氣主為精神。人之生也，隂陽氣具，故骨肉堅(jiān)，精氣盛。精氣為知，骨肉為強(qiáng)，故精神言談，形體固守，骨肉精神合錯(cuò)相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛而無隂，故徒能為象，不能為形。無骨肉，有精氣，故一見恍惚，輒復(fù)滅亡也。論衡卷第二十二。