禮儀二

禮儀二

隋文帝開皇中，將作大匠宇文愷依月令造明堂木様以獻(xiàn)。帝令有司於京城安業(yè)里內(nèi)規(guī)兆其地。方欲崇建，而諸儒爭論不定，竟議罷之。煬帝時(shí)，愷復(fù)獻(xiàn)明堂木様并議狀。屬遷都興役，事又不就。終於隋代，季秋大享，恒在雩壇設(shè)祀。高祖受禪，不遑創(chuàng)儀。太宗平定天下，命儒官議其制。貞觀五年，太子中允孔穎達(dá)以諸儒立議違古，上言曰：臣伏尋前勑，依禮部尚書劉伯莊等議，以爲(wèi)從崑崙道上層祭天。又尋後勑云爲(wèi)左右閣道，登樓設(shè)祭。臣檢六藝羣書，百家諸史，皆名基上曰堂，樓上曰觀，未聞重樓之上而有堂名。孝經(jīng)云宗祀文王於明堂，不云明樓、明觀，其儀一也。又明堂法天，聖王示儉，或有翦蒿爲(wèi)柱，葺茅作蓋。雖復(fù)古今異制，不可恒然，猶依大典，惟在樸素。是以席惟彚秸，器尚陶匏，用繭栗以貴誠，服大裘以訓(xùn)儉。今若飛樓架道，綺閣凌雲(yún)，考古之文，實(shí)堪疑慮。按郊祀志，漢武明堂之制，四面無壁，上覆以茅，祭五帝於上座，祀后土於下防。臣以上座正爲(wèi)基上，下防惟是基下，既云無四壁，未審伯莊以何知上層祭神，下有五室？且漢武所爲(wèi)，多用方士之說，違經(jīng)背正，不可師祖。又盧寛等議云：‘上層祭天，下堂布政，欲使人神位別，事不相干?！家怨耪呔粗卮笫?，與接神相似，是以朝覲祭祀，皆在廟堂，豈有樓上祭祖，樓下視朝，閣道昇樓，路便窄隘，乘輦則接神不敬，步徃則勞勩聖躬。侍衞在旁，百司供奉，求之典誥，全無此理。臣非敢固執(zhí)愚見，以求己長，伏以國之大典，不可不慎。乞以臣言下群臣詳議。”侍中魏徵議曰：“稽諸古訓(xùn)，叅以舊圖，其上圓下方，複廟重屋，百慮一致，異軫同歸。洎當(dāng)塗膺籙，未遑斯禮，典午聿興，無所取則。裴頠以諸儒持論，異端蜂起，是非舛互，靡所適從，遂乃以人廢言，止?fàn)?wèi)一殿。宋、齊卽仍其舊，梁、陳遵而不改。雖嚴(yán)配有所，祭享不匱，求之典則，道實(shí)未弘。夫孝因心生，禮緣情立。心不可極，故備物以表其誠；情無以盡，故飾宮以廣其敬。宣尼美意，其在茲乎！臣等親奉德音，令叅大議，思竭塵露，微增山海。凡聖人有作，義重隨時(shí)；萬物斯覩，事資通變。若?蔡邕之說，則至理失於文繁；若依裴頠所爲(wèi)，則又傷於質(zhì)畧。求之情理，未允厥中。今之所議，非無用捨，請(qǐng)爲(wèi)五室重屋，上圓下方，既體有則象，又事多故實(shí)，下室備布政之居，上堂爲(wèi)祭天之所，人神不雜，禮亦宜之。其高下廣袤之規(guī)，幾筵尺丈之制，則並隨時(shí)立法，因事制宜，自我而作，何必師古。廓千載之疑議，爲(wèi)百王之懿範(fàn)，不使泰山之下，惟聞黃帝之法，汶水之上，獨(dú)稱漢武之圖，則通乎神明，庻幾可俟。子來經(jīng)始，成之不日?！弊h猶未決。十七年五月，秘書監(jiān)顔師古議曰：明堂之制，爰自古昔，求之簡牘，全文莫覩。始之黃帝，降及有虞，彌歷夏、殷，迄于周代，各立名號(hào)，別創(chuàng)規(guī)模。衆(zhòng)說舛駁，互執(zhí)所見，巨儒碩學(xué)，莫有詳通，裴然成章，不知裁斷。究其指要，實(shí)布政之宮也。徒以戰(zhàn)國縱橫，典籍廢棄；暴秦酷烈，經(jīng)禮湮亡。今之所存，傳記雜說，用爲(wèi)凖的，理實(shí)蕪昧。然周書之?dāng)⒚魈?，紀(jì)其四面，則有應(yīng)門、雉門。?此一堂，固是王者之常居耳。其青陽、總章、玄堂、太廟及左個(gè)、右個(gè)，與四時(shí)之次相同，則路寢之義，足爲(wèi)明證。又文王居明堂之篇“帶以弓〈革蜀〉祠于高禖。下九門磔禳以禦疾疫，置梁除道以利農(nóng)夫，令國有酒以合三族?！狈泊说仁拢院显铝钪?，觀其所爲(wèi)，皆在路寢者也。戴禮?！拔糁芄T侯于明堂之位，天子負(fù)斧扆南向而立。明堂也者，明諸侯之尊卑也。”周官又云：“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，堂一筵。”?其制度，即大寢也。尸子亦曰：“黃帝曰合宮，有虞氏曰總章，殷曰陽館，周曰明堂?！彼菇月穼嬛纾莿e處。大戴所說，初有近郊之言，復(fù)稱文王之廟，進(jìn)退無?，自爲(wèi)矛盾。原夫負(fù)扆受朝，常居出入，既在臯庫之內(nèi)，亦何云於郊野哉？孝經(jīng)傳云“在國之陽”，又無里數(shù)。漢武有懷創(chuàng)造，詢於搢紳，言論紛然，終無定?，乃立於汶水之上而宗祀焉。明其不拘遠(yuǎn)近，無擇方面。孝成之代，表行城南，雖有其文，厥功靡立。平帝元始四年，大議營創(chuàng)，孔牢等乃以爲(wèi)明堂、辟雍、太學(xué)，其實(shí)一也，而有三名。

金襃等又稱經(jīng)傳無文，不能分別同異。中興之後，蔡邕作論，復(fù)云明堂太廟，一物二名。鄭玄則曰：“在國之陽，三里之外。”淳于登又云：“三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地。”潁容釋例亦云：“明堂太廟，凡有八名，其體一也?！逼埩⑼悾偁?wèi)巧說，並出自胸懷，曾無師祖。審夫功成作樂，理定制禮，草創(chuàng)從宜，質(zhì)文遞變。旌旗冠冕，古今不同；律度權(quán)衡，前後不一。隨時(shí)之義，斷可知矣。假如周公舊章，猶當(dāng)擇其可否；宣尼彝則，尚或補(bǔ)其闕漏。況鄭氏臆說，淳于謏聞，匪異守株，何殊膠柱。愚謂不出墉雉，邇接宮闈，實(shí)允事宜，諒無所惑。但當(dāng)上遵天旨，祗奉德音，作皇代之明堂，永貽範(fàn)於來葉。區(qū)區(qū)碎議，皆畧而不論。又上表曰：

“明堂之制，陛下已發(fā)德音，久令詳議。但以學(xué)者專固，人人異言，損益不同，是非莫定。臣愚以爲(wèi)五帝之後，兩漢已前，高下方圓，皆不相襲。惟在陛下聖情創(chuàng)造，即爲(wèi)大唐明堂，足以傳於萬代，何必論戶牖之多少，疑階庭之廣狹？若恣儒者互說一端，久無斷決，徒稽盛禮。昔漢武欲草封禪儀，博望諸生所說不同，莫知孰是。唯御史大夫倪寛勸上自定制度，遂成登封之禮。臣之愚誠，亦望陛下斟酌繁省，爲(wèi)其節(jié)文，不可謙拒，以淹大典?！睂ひ杂惺逻|海，未暇營創(chuàng)。永徽二年七月二日，勑曰：“上玄幽賛，處崇高而不言；皇王提象，代神功而理物。是知五精降德，爰應(yīng)帝者之尊；九室垂文，用紀(jì)配天之業(yè)。且合宮靈府，創(chuàng)鴻規(guī)於上代；太室揔章，標(biāo)茂範(fàn)於中葉。雖質(zhì)文殊制，奢儉異時(shí)，然其立天中，作人極，布政施教，其歸一揆。朕嗣膺下武，丕承上烈，思所以荅眷上靈，聿遵孝享，而法宮曠禮，明堂寢構(gòu)。今國家四表無虞，人和歲稔，作範(fàn)垂訓(xùn)，今也其時(shí)。宜令所司與禮官學(xué)士等考覈故事，詳議得失，務(wù)依典禮，造立明堂。庻曠代闕文，獲申於茲日；因心展敬，永垂於後昆。其明堂制度，令諸曹尚書及左右丞侍郎、太常國子秘書官、弘文舘學(xué)士同共詳議?！膘妒翘鍪繓涡类嵭x，以爲(wèi)明堂之制，當(dāng)爲(wèi)五室。內(nèi)直丞孔志約?大戴禮及盧植、蔡邕等義，以爲(wèi)九室。曹王友趙慈皓、秘書郎薛文思等各造明堂圖。諸儒紛爭，互有不同。上初以九室之議爲(wèi)是，乃令所司詳定形制及辟雍門闕等。明年六月，內(nèi)出九室様，仍更令有司損益之。有司奏言：內(nèi)様：堂基三重，每基階各十二。上基方九雉，八角，高一尺。中基方三百尺，高一筵。下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黃琮，爲(wèi)八角，四面安十二階。請(qǐng)從內(nèi)樣爲(wèi)定?；呦氯哉?qǐng)凖周制高九尺。其方共作司約凖一百四十八尺。中基下基，望並不用。又內(nèi)樣，室各方三筵，開四闥八牎，屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大饗五帝，各在一室，商量不便。請(qǐng)依兩漢季秋合饗，總於太室。若四時(shí)迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當(dāng)太室四面，青陽、明堂、總章、玄堂等室，各長六丈，以應(yīng)太室。闊二丈四尺，以應(yīng)左右房。室間並通巷，各廣一丈八尺。其九室并巷在堂上，總方一百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、楯、檐，或爲(wèi)未允，請(qǐng)?鄭玄、盧植等說，以前梁爲(wèi)楣，其徑二百一十六尺，法乾之策。圓柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀(jì)。柱外餘基共作司約凖面別各餘一丈一尺。內(nèi)樣：室別四闥八牎，檢與古同，請(qǐng)依爲(wèi)定。其戶依古外設(shè)而不開。內(nèi)樣：外有柱三十六，每柱十梁。內(nèi)有七間，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計(jì)高八十一尺。上圓下方，飛檐應(yīng)規(guī)，請(qǐng)依內(nèi)樣爲(wèi)定。其屋蓋形制，仍朢?考工記改爲(wèi)四阿，并依禮加重檐，凖太廟安鴟尾。堂四向五色，請(qǐng)依周禮白盛爲(wèi)便。其四向各隨方色，請(qǐng)施四垣及四門。辟雍，按大戴禮及前代說，辟雍多無水廣內(nèi)徑之?dāng)?shù)。蔡邕云：“水廣二十四丈，四周於外?！比o黃圖云“水廣四周”，與蔡邕不異，仍云“水外周堤?！庇謴埡鈻|京賦稱“造舟爲(wèi)梁?！倍Y記明堂位、陰陽録云：“水左旋以象天?！鄙塘克畯V二十四丈，恐傷於闊。今請(qǐng)減爲(wèi)二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟爲(wèi)梁，其外周以圓堤，并取陰陽“水行左旋”之制。殿垣。按三輔黃圖，殿垣四周方在水內(nèi)，高不蔽日，殿門去殿七十二步。凖今行事陳設(shè)，猶恐窄小。其方垣四門去堂步數(shù)，請(qǐng)凖太廟南門去廟基遠(yuǎn)近爲(wèi)制。仍立四門八觀，依太廟門別各安三門，施玄閫，四角造三重魏闕。此後羣儒紛競，各執(zhí)異議。尚書左僕射于志寧等請(qǐng)爲(wèi)九室，太常愽士唐眕等請(qǐng)爲(wèi)五室。高宗令於觀德殿依兩議張?jiān)O(shè)，親與公卿觀之。

帝曰：“明堂之禮，自古有之，議者不同，未果營建。今設(shè)兩議，公等以何者爲(wèi)宜？”工部尚書閻立德對(duì)曰：“兩議不同，俱有典故。九室似闇，五室似明，取捨之宜，斷在聖慮?！鄙弦晕迨覡?wèi)便，議又不定，由是且止。至乾封二年二月，詳宜略定，乃下詔曰：“朕以寡薄，忝承丕緒，奉二聖之遺訓(xùn)，撫億兆以初臨，馭朽兢懷，推溝在念。而上玄垂祐，宗社降休，歲稔時(shí)和，人殷俗阜，車書混一，文軌大同。檢玉泥金，升中告禪，百蠻執(zhí)贄，萬國來庭，朝野懽娛，華夷胥悅。但爲(wèi)郊禋嚴(yán)配，未安太室，布政施行，猶闕合宮。朕所以日昃忘疲，中宵輟寢，討論墳籍，錯(cuò)綜群言，採三代之精微，探九皇之至賾，斟酌前載，製造明堂。棟宇方圓之規(guī)，雖兼故實(shí)；度筵陳爼之法，獨(dú)運(yùn)財(cái)成。宣諸內(nèi)外，博考詳議，求其長短，冀廣異聞。而鴻生碩儒，俱稱盡善；搢紳士子，並奏該通。創(chuàng)此宏模，自我作古。因心既展，情禮獲伸，永言宗祀，良深感慰。宜命有司，及時(shí)起作，務(wù)從折中，稱朕意焉?！膘妒谴笊馓煜?，改元爲(wèi)總章，分萬年置明堂縣。明年三月，又具規(guī)製廣狹，下詔曰：合宮聽朔，闡皇軒之茂範(fàn)；靈府通和，敷帝勛之景化。殷人陽舘，青珪備禮；姬氏玄堂，彤璋合獻(xiàn)。雖運(yùn)殊驪翰，時(shí)變質(zhì)文，至於立天中，建皇極，軌物施教，其歸一揆。考圖汶上，僅存公玉之儀；度室圭躔，才紀(jì)中元之製。屬炎精墜駕，璿宮毀籥，四海淪於沸鼎，九土陷於塗原。高祖太武皇帝杖鉞唐郊，收鈐雍野，納祥符於蒼水，受靈命於丕山。飛沈泳沫，動(dòng)植游源。太宗文皇帝盟津光誓，恊降火而登壇；豐谷斷蛇，應(yīng)屯雲(yún)而鞠旅。封金岱嶺，昭累聖之鴻勲；勒石丸都，成文考之先志。固可以作化明堂，顯庸太室。傍羅八柱，周建四門。木工不琢，土事無文。豐約折衷，經(jīng)始勿亟。闕文斯備，大禮聿脩。其明堂院每面三百六十步，當(dāng)中置堂。按周易乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，總成三百六十，故方三百六十步，當(dāng)中置堂。處二儀之中，定三才之本。構(gòu)茲一宇，臨此萬方。自降院每面三門，同爲(wèi)一宇，徘徊五間。

按尚書：一朞有四時(shí)，故四面各一所開門；每時(shí)有三月，故每一所開三門；一朞十有二月，故周迴緫十二門。所以面別一門，應(yīng)茲四序。旣一時(shí)而統(tǒng)三月，故於一舍而置三門。又周易三爲(wèi)陽數(shù)，二爲(wèi)陰數(shù)，合而爲(wèi)五，所以每門舍五間。院四隅各置重樓，其四墉各依本方色。按淮南子：地有四維，故四樓。又按月令：水、火、金、木、土五方各異色，故其墻各依本方之色?；嗣?，象八方。按周禮：黃琮禮地。鄭玄注：琮者，八方之玉，以象地形，故以祀地。則知地形八方。又按漢書：武帝立八觚壇以祀地。登地之壇形象地，故令爲(wèi)八方之基，以象地形?；咭徽啥撸瑥蕉侔耸?。按漢書：陽爲(wèi)六律，陰爲(wèi)六呂，陽與陰合，故高一丈二尺。又按周易：三爲(wèi)陽數(shù)，八爲(wèi)陰數(shù)，三八相乘，得二百四十尺。按漢書，九會(huì)之?dāng)?shù)有四十，合爲(wèi)二百八十，所以基徑二百八十尺。故以交通天地之和，錯(cuò)綜陰陽之?dāng)?shù)，以明陽不獨(dú)運(yùn)，資陰和以助成；陰不孤行，待陽唱而方應(yīng)。陰陽兩順，天地咸亨，則百寶斯興，九疇攸序?；棵嫒A，周廻十二階，每階爲(wèi)二十五級(jí)。按漢書，天有三階，故每面三階；地有十二辰，故周迴十二階。又按文子，從凡至聖，有二十五等，故每階二十五級(jí)。所以應(yīng)符星而設(shè)階，法臺(tái)耀以?陛，上擬霄漢之儀，下則地辰之?dāng)?shù)。又列茲重級(jí)，用凖聖凡，象皇極之高居，俯庻?而臨耀。基之上爲(wèi)一堂，其宇上圓。按道德經(jīng)：天得一以清，地得一以寧，侯王得一以爲(wèi)天下貞。又曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又按漢書：太極元?dú)?，函三?wèi)一。又曰：天子以四海爲(wèi)家。故置一堂以象元?dú)猓⑷∷暮?wèi)家之義。又按周禮：蒼璧禮天。鄭玄注：璧圓以象天。故爲(wèi)宇上圓。堂每面九間，各廣一丈九尺。按尚書：地有九州，故立九間。又按周易：陰數(shù)十，故間別一丈九尺。所以規(guī)模厚地，凖則陰陽，法二氣以通基，置九州於一宇。堂周廻十二門，每門高一丈七尺，闊一丈三尺。按禮記：一歲有十二月，所以置十二門。又按周易：陰數(shù)十，陽數(shù)七，故高一丈七尺。又曰陽數(shù)五，陰數(shù)八，故闊一丈三尺。所以調(diào)茲玉燭，應(yīng)彼金輝，恊二氣以循環(huán)，逐四序而迎節(jié)。堂周迴二十四窗，高一丈三尺，闊一丈一尺，二十三櫺，二十四明。按史記，天有二十四氣，故置二十四窻。又按書，一年十二月，并象閏，故高一丈三尺。又按周易，天數(shù)一，地?cái)?shù)十，故闊一丈一尺。又天數(shù)九，地?cái)?shù)十，并四時(shí)成二十三，故二十三櫺。又按周易，八純卦之本體合二十四爻，故有二十四明。列牖?窗，象風(fēng)候氣，遠(yuǎn)周天地之?dāng)?shù)，曲凖陰陽之和。堂心八柱，各長五十五尺。按河圖，八柱承天，故置八柱。又按周易，大衍之?dāng)?shù)五十有五，故長五十五尺。聳茲八柱，承彼九間，數(shù)該大衍之規(guī)，形符立極之制。且柱爲(wèi)陰數(shù)，天實(shí)陽元，柱以陰氣上昇，天以陽和下降，固陰陽之交泰，乃天地之相承。堂心之外，置四柱爲(wèi)四輔。按漢書，天有四輔星，故置四柱以象四星。內(nèi)以八柱承天，外象四輔明化，上交下泰，表裏相成，恊臺(tái)耀以分輝，契編珠而拱極。八柱四輔之外，第一重二十柱。按周易，天數(shù)五，地?cái)?shù)十，并五行之?dāng)?shù)合而爲(wèi)二十，故置二十柱。體二儀而立數(shù)，恊五位以裁規(guī)，式符立極之功，允應(yīng)剛?cè)嶂?。八柱四輔之外，第二重二十八柱。按史記：天有二十八宿，故有二十八柱。所以仰則乾圖，上符景宿，考編珠而紀(jì)度，觀列宿以迎時(shí)。八柱四輔之外，第三重三十二柱。按漢書，有八節(jié)、八政、八風(fēng)、八音，四八三十二柱。調(diào)風(fēng)御節(jié)，萬物資以化成；布政流音，九區(qū)仰而貽則。外面周迴三十六柱。按漢書：一朞三十六旬，故法之以置三十六柱。所以象歲時(shí)而致用，順寒暑以通微，璿璣之度無愆，玉曆之期永契。八柱之外，修短總有三等。按周易：天地人爲(wèi)三才，故置柱長短三等。所以擬三才以定位，高下相形；體萬物以資生，長短兼運(yùn)。八柱之外，都合一百二十柱。按禮記：天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合爲(wèi)一百二十，是以置一百二十柱。分職設(shè)官，翊化資於多士；開物成務(wù)，構(gòu)廈藉於群材。其上檻周廻二百四柱。按周易坤之策一百四十有四，又漢書，九會(huì)之?dāng)?shù)有六十，故置二百四柱。所以採坤策之玄妙，法甲乙之精微，環(huán)廻契辰象之規(guī)，結(jié)構(gòu)凖陰陽之?dāng)?shù)。又基以象地，故恊策於坤元；柱各依方，復(fù)規(guī)模於甲子。重楣，二百一十六條。按周易，乾之策二百一十有六，故置二百一十六條。所以規(guī)模易象，擬法乾元，應(yīng)大衍之深玄，恊神策之至數(shù)。大小節(jié)級(jí)拱，揔六千三百四十五。按漢書，會(huì)月之?dāng)?shù)六千三百四十五，故置六千三百四十五枚。所以遠(yuǎn)採三統(tǒng)之文，傍符會(huì)月之?dāng)?shù)，契金儀而調(diào)節(jié)，偶璇曆以和時(shí)。重幹，四百八十九枚。按漢書，章月二百三十五，閏月周廻二百五十四，揔成四百八十九，故置四百八十九枚。所以法履端之奧義，象舉正之芳猷，規(guī)模歷象，發(fā)明章閏。下枊，七十二枚。按易緯有七十二候，故置七十二枚：所以式模芳節(jié)，取規(guī)貞候，契至和於昌曆，偶神數(shù)於休期。上枊，八十四枚。按漢書，九會(huì)之?dāng)?shù)有七十八。又按莊子：六合之外，聖人存不論。司馬彪注：天地四方爲(wèi)六合。總成八十四，故置八十四枚：所以模範(fàn)二儀，包羅六合，凖會(huì)陰陽之?dāng)?shù)，周通氣候之源。枅，六十枚。按漢書，推太歲之法有六十，故置六十枚：所以兼該曆數(shù)，包括陰陽，採甲乙之深微，窮辰子之玄奧。連栱，三百六十枚：按周易，當(dāng)朞之日三百有六十，故置三百六十枚：所以恊周天之度，凖當(dāng)期之日，順平分而成歲，應(yīng)晷運(yùn)以循環(huán)。小梁，六十枚：按漢書有六十甲子，故置六十枚。構(gòu)此虹梁，遐規(guī)鳳曆，傍竦四宇之製，遙符六甲之源?！茨緺俊刀俣嗣叮喊礉h書，章中二百二十八，故置二百二十八枚。所以應(yīng)長曆之規(guī)，象中月之度，廣綜陰陽之?dāng)?shù)，傍通寒暑之和。方衡，一十五重。按尚書，五行生數(shù)一十有五，故置十五重。結(jié)棟分間，法五行而演秘；?楹疊構(gòu)，恊生數(shù)以成規(guī)。南北大梁，二根。按周易，太極生兩儀，故置二大梁。軌範(fàn)乾坤，模擬天地，象玄黃之合德，表覆載以生成。陽馬，三十六道。按易緯，有三十六節(jié)，故置三十六道。所以顯茲嘉節(jié)，契此貞辰，分六氣以燮陰陽，環(huán)四象而調(diào)風(fēng)雨。椽，二千九百九十根。按漢書，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。所以偶推步之規(guī)，合通法之?dāng)?shù)。是知?椽構(gòu)宇，則大壯之架斯?。环e月成年，則會(huì)曆之規(guī)無爽。大梠，兩重，重別三十六條，揔七十二。按淮南子，太平之時(shí)，五日一風(fēng)，一年有七十二風(fēng)，故置七十二條。所以通規(guī)瑞曆，恊數(shù)祥風(fēng)，遙符淳俗之年，遠(yuǎn)則休徵之契。飛檐椽，七百二十九枚。按漢書，從子至午，其數(shù)七百二十九，故置七百二十九枚。所以採辰象之宏模，法周天之至數(shù)。且午爲(wèi)陰本，子實(shí)陽源，子午分時(shí)，則生成之道自著；陰陽合德，則覆載之義茲隆。堂檐，徑二百八十八尺。按周易乾之策二百一十六。易緯云：年有七十二候，合爲(wèi)二百八十八。故徑二百八十八尺。所以仰恊乾策，遠(yuǎn)承貞候，順和氣而調(diào)序，擬圓蓋以照臨。堂上棟，去基上面九十尺。按周易，天數(shù)九，地?cái)?shù)十，以九乘十，數(shù)當(dāng)九十，故去基上面九十尺。所以上法圓清，下儀方載，契陰陽之至數(shù)，恊交泰之貞符。又以茲天九乘於地十，象陽唱而陰和，法乾施而坤成。檐去地五十五尺。按周易大衍之?dāng)?shù)五十有五，故去地五十五尺。所以擬大易之嘉數(shù)，通惟神之至賾，道合萬象，理貫三才。上以清陽玉葉覆之。按淮南子，清陽爲(wèi)天，合以清陽之色。詔下之後，猶群議未決，終高宗之世，未能創(chuàng)立。則天臨朝，儒者屢上言請(qǐng)創(chuàng)明堂，則天以高宗遺意，乃與北門學(xué)士議其制，不聽群言。垂拱三年春，毀東都之乾元殿，就其地創(chuàng)之。

四年正月五日，明堂成，凡高二百九十四尺，東西南北各三百尺。有三層：下層象四時(shí)，各隨方色；中層法十二辰，圓葢，蓋上盤九龍捧之；上層法二十四氣，亦圓葢。亭中有巨木十圍，上下通貫，栭、櫨、橕、棍，藉以爲(wèi)本，亙之以鐵索。蓋爲(wèi)鸑鷟，黃金飾之，勢若飛翥?？棠緺?wèi)瓦，夾紵漆之。明堂之下施鐵渠，以爲(wèi)辟雍之象，號(hào)萬象神宮。因改河南縣爲(wèi)合宮縣。詔曰：黃軒御曆，朝萬方於合宮；丹陵握符，咨四岳於衢室。有虞輯瑞，總章之號(hào)既存；大禹錫珪，重屋之名攸建。殷人受命，置陽館以辨方；周室凝圖，立明堂以經(jīng)野。用能範(fàn)圍三極，幽賛五神，展尊祖之懷，申宗祀之典。爰從漢、魏，迨及周、隋，經(jīng)始之制雖興，脩廣之規(guī)未備。朕以庸昧，虔膺厚託，受寄於綴衣之夕，荷顧於仍幾之前。伏以高宗徃年，已屬意於陽館，故京輔之縣，預(yù)紀(jì)明堂之名；改元之期，先著總章之號(hào)。朕於乾封之際，已奉表上塵，雖簡宸心，未遑營構(gòu)。今以鼎郊勝壤，圭邑奧區(qū)，處天地之中，順陰陽之序，舟車是湊，貢賦攸均，爰藉子來之功，式遵奉先之旨。夫明堂者，天子宗祀之堂，朝諸侯之位也。開乾坤之奧策，法氣象之運(yùn)行，故能使災(zāi)害不生，禍亂不作。眷言盛烈，豈不美歟！比者鴻儒禮官，所執(zhí)各異，咸以爲(wèi)明堂者，置之三里之外，七里之內(nèi)，在國陽明之地。今既俯邇宮掖，恐黷靈祇，誠乃布政之居，未爲(wèi)宗祀之所。朕乃爲(wèi)丙巳之地，去宮室遙遠(yuǎn)，每月所居，因時(shí)饗祭，常備文物，動(dòng)有煩勞，在於朕懷，殊非所謂。今故裁基紫掖，闢宇彤闈，經(jīng)始肇興，成之匪日。但敬事天地，神明之德乃彰；尊祀祖宗，嚴(yán)恭之志方展。若使惟云布政，負(fù)扆臨人，則茅宇土階，取適而已，豈必勞百姓之力，制九筵而御哉！

誠以獲執(zhí)蘋蘩，虔奉宗廟故也。時(shí)既?革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂爲(wèi)嚴(yán)配之所，下堂爲(wèi)布政之居，光敷禮訓(xùn)，式展誠敬。來年正月一日，可於明堂宗祀三聖，以配上帝。宜令禮官、博士、學(xué)士、內(nèi)外明禮者詳定儀禮，務(wù)從典要，速以奏聞。永昌元年正月元日，始親享明堂，大赦改元。其月四日，御明堂布政，頒九條以訓(xùn)于百官。文多不載。翌日，又御明堂，饗群臣，賜縑纁有差。自明堂成後，縱東都婦人及諸州父老入觀，兼賜酒食，久之乃止。吐蕃及諸夷以明堂成，亦各遣使來賀。載初元年冬正月庚辰朔，日南至，復(fù)親饗明堂，大赦改元，用周正。翼日，布政于群后。其年二月，則天又御明堂，大開三教。內(nèi)史邢文偉講孝經(jīng)，命侍臣及僧、道士等以次論議，日昃乃罷。天授二年正月乙酉，日南至，親祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神從祀，並於壇位次第布席以祀之。於是春官郎中韋叔夏奏曰：“謹(jǐn)按明堂大享，唯祀五帝，故月令云：‘是月也，大享帝?！瘎t曲禮所云‘大享不問卜’，鄭玄注云‘謂徧祭五帝於明堂，莫適卜’是也。又按祭法云：‘祖文王而宗武王?！嵭⒃疲骸牢宓?、五神於明堂曰祖、宗。故孝經(jīng)云：宗祀文王於明堂，以配上帝。’?此諸文，明堂正禮唯祀五帝，配以祖宗及五帝、五官神等，自外餘神，並不合預(yù)。伏惟陛下追遠(yuǎn)情深，崇禋志切，於明堂享祀，加昊天上帝、皇地祇重之以先帝、先后配享，此乃補(bǔ)前王之闕典，弘嚴(yán)配之虔誠。徃以神都郊?jí)唇?，乃於明堂之下，廣祭衆(zhòng)神，蓋義出權(quán)時(shí)，非不刋之禮也。謹(jǐn)按禮經(jīng)，其內(nèi)官、中官、五岳、四瀆諸神，並合從祀於二至，明堂總奠，事乃不經(jīng)。然則宗祀配天之親，雜與小神同薦，於嚴(yán)敬之道，理有不安。望請(qǐng)每歲元日，惟祀天地大神，配以帝后。其五岳以下，請(qǐng)依禮於冬夏二至從祀方丘、圜丘，庻不煩黷?！睆闹?。時(shí)則天又於明堂後造天堂，以安佛像，高百餘尺。始起建構(gòu)，爲(wèi)大風(fēng)振倒，俄又重營，其功未畢。證聖元年正月丙申夜，佛堂災(zāi)，延燒明堂，至曙，二堂並盡。尋時(shí)又無雲(yún)而雷，起自西北。則天欲責(zé)躬避正殿，宰相姚璹曰：“此實(shí)人火，非是天災(zāi)。至如成周宣榭，卜代逾長；漢武建章，盛德彌永。今明堂是布政之所，非宗祀也。”則天乃御端門觀酺宴，下詔令文武九品已上各上封事，極言無有所隠。左拾遺劉承慶上?曰：臣聞自古帝王，皆有美惡，休祥所以昭其徳，災(zāi)變所以知其咎，天道之常理，王者之常事。然則休祥屢臻，不可矜功而自滿；災(zāi)變奄降，不可輕忽而靡驚。故殷宗以桑穀生朝，懷懼而自省，妖不勝德，遂立中興之功；辛紂以雀生大鳥，恃福而自盈，祥不勝驕，終致傾亡之禍。故知災(zāi)變之生，將以覺悟明主，扶持大業(yè)，使盛而不衰。理須祗畏神心，警懼天誡，飭身正事，業(yè)業(yè)兢兢，則兇徃而吉來，轉(zhuǎn)禍而爲(wèi)福。昔殷湯禱身而降雨，成王省事以反風(fēng)，宋公憂熒惑之災(zāi)，而應(yīng)三舍之壽；高宗懲雊鼎之異，而享百年之福，此其類也。自陛下承天理物，至道事神，美瑞嘉祥，洊臻狎委，非臣所能盡述。日者變生人火，損及神宮，驚惕聖心，震動(dòng)黎庻。臣謹(jǐn)按左傳曰：“人火曰火，天火曰災(zāi)。”人火因人而興，故指火體而爲(wèi)稱；天火不知何起，直以所災(zāi)言之。其名雖殊，爲(wèi)害不別。又漢書五行志曰：“火失性則自上而降，及濫燄妄起，災(zāi)宗廟，燒宮館?！弊陨隙担^天火；濫燄妄起，所謂人火。其來雖異，爲(wèi)患寔同。王者舉措營爲(wèi)，必關(guān)幽顯。幽爲(wèi)天道，顯爲(wèi)人事，幽顯跡通，天人理合。今工匠宿藏其火，本無放燎之心；明堂教化之宮，復(fù)非延火之所。孽煨潛扇，倐忽成災(zāi)，雖則因人，亦關(guān)神理。臣愚以爲(wèi)火發(fā)既先從麻主，後及總章，意將所營佛舍，恐勞而無益。但崇其教，即是津梁，何假紺宮，方存汲引。既僻在明堂之後，又前逼牲牢之筵，兼以厥構(gòu)崇大，功多難畢。立像弘法，本擬利益黎元；傷財(cái)役人，卻且煩勞家國。承前大風(fēng)摧木，天誡已顯；今者毒燄冥熾，人孽復(fù)彰。聖人動(dòng)作，必假天人之助。一興功役，二者俱違，厥應(yīng)昭然，殆將緣此。臣以爲(wèi)明堂是正陽之位，至尊所居，展禮班常，崇化立政，玉帛朝會(huì)，神靈依憑。營之可曰大功，損之實(shí)非輕事。既失嚴(yán)禋之所，復(fù)傷孝理之情。陛下昨降明制，猶申寅畏之旨，群僚理合兢畏震悚，勉力司存，豈合承恩耽樂，安然酺宴。又下人感荷聖德，覩變?cè)骰蹋耋w克寧，豈非深悅？但以火氣初止，尚多驚懼，餘憂未息，遽以歡事遏之，臣恐憂喜相爭，傷於情理。故傳曰：“可憂而爲(wèi)樂，取憂之道?！庇止耪哂谢穑浪能?。四墉積陰之氣，祈之以禳火災(zāi)?；穑栔畾?，歡樂陽事，火氣方勝，不可復(fù)興陽事。

臣聞災(zāi)變之興，至聖不免，聿修其德，來患可禳。陛下垂制博訪，許陳至理。而左史張鼎以爲(wèi)“今既火流王屋，彌顯大周之祥?！蓖ㄊ律崛朔昝糇喾Q：“當(dāng)彌勒初成佛道時(shí)，有天魔燒宮，七寶臺(tái)須臾散壞?！彼箤?shí)諂妄之邪言，實(shí)非君臣之正論，晻昧王化，無益萬機(jī)。夫天道雖高，其察彌近；神心雖寂，其聽彌聰。交際皇王，事均影響。今大風(fēng)烈火，譴告相仍，實(shí)天人丁寕，匡諭聖主，使鴻基益固，天祿永終之意也。伏願(yuàn)陛下乾乾在慮，翼翼爲(wèi)懷，若涉巨川，如承大祭，審其致災(zāi)之理，詳其降眚之由，無瞢天人之心，而興不急之役，則兆人蒙頼，福祿靡窮，幸甚幸甚。則天尋令依舊規(guī)制重造明堂，凡高二百九十四尺，東西南北廣三百尺，上施寳鳳，俄以火珠代之。明堂之下，圜遶施鐵渠，以爲(wèi)辟雍之象。天冊(cè)萬歲二年三月，重造明堂成，號(hào)爲(wèi)通天宮。四月朔日，又行親享之禮，大赦，改元爲(wèi)萬歲通天。翼日，則天御通天宮之端扆殿，命有司讀時(shí)令，布政于群后。其年，鑄銅爲(wèi)九州鼎，既成，置於明堂之庭，各依方位列焉。神都鼎高一丈八尺，受一千八百石。冀州鼎名武興，雍州鼎名長安，兗州名日觀，青州名少陽，徐州名東原，揚(yáng)州名江都，荊州名江陵，梁州名成都。其八州鼎高一丈四尺，各受一千二百石。司農(nóng)卿宗晉卿爲(wèi)九鼎使，都用銅五十六萬七百一十二斤。鼎上圖寫本州山川物產(chǎn)之像，仍令工書人著作郎賈膺福、殿中丞薛昌容、鳳閣主事李元振、司農(nóng)録事鍾紹京等分題之，左尚方署令曹元廓圖畫之。鼎成，自玄武門外曳入，令宰相、諸王率南北衙宿衞兵十餘萬人，并仗內(nèi)大牛、白象共曳之。則天自爲(wèi)曳鼎歌，令相唱和。其時(shí)又造大儀鍾，歛天下三品金，竟不成。九鼎初成，欲以黃金千兩塗之，納言姚璹曰：“鼎者神器，貴於質(zhì)樸，無假別爲(wèi)浮飾。臣觀其狀，光有五彩輝煥錯(cuò)雜其間，豈待金色爲(wèi)之炫燿？”乃止。其年九月，又大享於通天宮。以契丹破滅，九鼎初成，大赦，改元爲(wèi)神功。聖曆元年正月，又親享及受朝賀。尋制：每月一日於明堂行告朔之禮。司禮博士辟閭?cè)收氉嘧h曰：謹(jǐn)按經(jīng)史正文，無天子每月告朔之事。惟禮記玉藻云：“天子聽朔於南門之外?！敝芏Y天官太宰：“正月之吉，布政于邦國都鄙?！备蓪氉⒃疲骸爸苷ㄗ又拢嫠啡找??！贝思从裨逯犓芬?。今每歲首元日，於通天宮受朝，讀時(shí)令，布政事，京官九品以上、諸州朝集使等咸列於庭，此則聽朔之禮畢，而合于周禮、玉藻之文矣。而鄭玄注玉藻“聽朔”，以秦制月令有五帝五官之事，遂云：“凡聽朔，必特牲告其時(shí)帝及其神，配以文王、武王。”此鄭注之誤也。故漢魏至今莫之用。按月令云“其帝太昊，其神勾芒”者，謂宣布時(shí)令，告示下人，其令詞云其帝其神耳。所以爲(wèi)敬授之文，欲使人奉其時(shí)而務(wù)其業(yè)。每月有令，故謂之月令，非謂天子月朔日以祖配帝而祭告之。其每月告朔者，諸侯之禮也。故春秋左氏傳曰：“公既視朔，遂登觀臺(tái)?！庇粥嵶⒄撜Z云：“禮，人君每月告朔於廟，有祭謂之朝享。魯自文公始不視朔?！笔侵T侯之禮明矣。今王者行之，非所聞也。按鄭所謂告其帝者即太昊等五人帝，其神者即重黎等五行官。雖並功施於人，列在祀典，無天子每月拜祭告朔之文。臣等謹(jǐn)檢禮論及三禮義宗、江都集禮、貞觀禮、顯慶禮及祠令，並無天子每月告朔之事。若以爲(wèi)代無明堂，故無告朔之禮，則江都集禮、貞觀禮、顯慶禮及祠令，著祀五方上帝於明堂，即孝經(jīng)“宗祀文王於明堂”也。此則無明堂而著其享祭，何爲(wèi)告朔獨(dú)闕其文？若以君有明堂即合告朔，則周、秦有明堂，而經(jīng)典正文，無天子每月告朔之事。臣等歷觀今古，愽考載籍，既無其禮，不可習(xí)非。望請(qǐng)停每月一日告朔之祭，以正國經(jīng)。竊以天子之尊，而用諸侯之禮，非所謂頒告朔，令諸侯，使奉而行之之義也。鳳閣侍郎王方慶又奏議曰：

謹(jǐn)按明堂，天子布政之宮也。葢所以順天氣，統(tǒng)萬物，動(dòng)法於兩儀，德被於四海者也。夏曰世室，殷曰重屋，姬曰明堂，此三代之名也。明堂，天子太廟，所以宗祀其祖，以配上帝。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。雖有五名，而以明堂爲(wèi)主。漢代逹學(xué)通儒，咸以明堂、太廟爲(wèi)一。漢左中郎將蔡邕立議，亦以爲(wèi)然。取其宗祀，則謂之清廟；取其正室，則謂之太室；取其向陽，則謂之明堂；取其建學(xué)，則謂之太學(xué)；取其圜水，則謂之辟雍。異名而同事，古之制也。天子以孟春正月上辛日，於南郊揔受十二月之政，還藏於祖廟，月取一政班於明堂。諸侯孟春之月，朝於天子，受十二月之政藏於祖廟，月取一政而行之。蓋所以和陰陽，順天道也。如此則禍亂不作，災(zāi)害不生矣。故仲尼美而稱之曰：“明王之以孝理天下也?！比司云涠Y告廟，則謂之告朔；聽視此月之政，則謂之視朔，亦曰聽朔。雖有三名，其實(shí)一也。今禮官議稱“經(jīng)史正文無天子每月告朔之事”者。臣謹(jǐn)按春秋：“文公六年閏十月，不告朔?！狈Y梁傳曰：“閏，附月之餘日，天子不以告朔?！弊笫蟼髟疲骸伴c月不告朔，非禮也。閏以正時(shí)，時(shí)以作事，事以厚生，生人之道，於是乎在矣。不告閏朔，棄時(shí)政也。”臣?此文，則天子閏月亦告朔矣，寧有他月而廢其禮者乎？愽考經(jīng)籍，其文甚著。何以明之？周禮太史職云：“頒告朔於邦國，閏月，告王居門終月。”又禮記玉藻云：“閏月則闔門左扉，立于其中?！眮K是天子閏月而行告朔之事也。禮官又稱：“玉藻：‘天子聽朔於南門之外?！芏Y天官太宰：‘正月之吉，布政于邦國都鄙。’干寳注云：‘周正建子之月，告朔日也?！思从裨逯犓芬印＝衩繗q首元日，通天宮受朝，讀時(shí)令，布政事，京官九品以上、諸州朝集使等咸列於庭，此聽朔之禮畢，而合于周禮、玉藻之文矣。禮論及三禮義宗、江都集禮、貞觀禮、顯慶禮及祠令，無王者告朔之事”者。臣謹(jǐn)按玉藻云：“玄冕而朝日於東門之外，聽朔於南門之外。”鄭注云：“朝日，春分之時(shí)也。東門、南門，皆謂國門也。明堂在國之陽，每月就其時(shí)之堂而聽朔焉。卒事，反宿於路寢。凡聽朔，必以特牲告其時(shí)帝及其神，配以文王、武王。”臣謂今歲首元日，通天宮受朝，讀時(shí)令及布政，自是古禮孟春上辛，受十二月之政藏於祖廟之禮耳。而月取一政，班於明堂，其義昭然，猶未行也。即如禮官所言，遂闕其事。臣又按禮記月令，天子每月居青陽、明堂、總章、玄堂，即是每月告朔之事。先儒舊說，天子行事，一年十八度入明堂。大享不問卜，一入也；每月告朔，十二入也；四時(shí)迎氣，四入也；巡狩之年，一入也。今禮官立議，王惟歲首一入耳，與先儒既異，臣不敢同。鄭玄云：“凡聽朔告其帝?！背加抟誀?wèi)告朔之日，則五方上帝之一帝也。春則靈威仰，夏則赤熛怒，秋則白招拒，冬則恊光紀(jì)，季月則含樞紐也，並以始祖而配之焉。人帝及神，列在祀典，亦於其月而享祭之。魯自文公始不視朔，子貢見其禮廢，欲去其羊，孔子以羊存猶可識(shí)其禮，羊亡其禮遂廢，故云：“爾愛其羊，我愛其禮。”漢承秦滅學(xué)，庻事草創(chuàng)，明堂、辟雍，其制遂闕。漢武帝封禪，始造明堂於太山，既不立於京師，所以無告朔之事。至漢平帝元始中，王莽輔政，庻幾復(fù)古，乃建明堂、辟雍焉。帝祫祭於明堂，諸侯王、列侯、宗室子弟九百餘人助祭畢，皆益戶賜爵及金帛，增秩補(bǔ)吏各有差。漢末喪亂，尚傳其禮。爰至後漢，祀典仍存。明帝永平二年，郊祀五帝於明堂，以光武配，祭牲各一犢，奏樂如南郊。董卓西移，載籍湮滅，告朔之禮，於此而墜。暨于晉末，戎馬生郊，禮樂衣冠，掃地?fù)K盡。元帝過江，是稱狼狽，禮樂制度，南遷蓋寡，彝典殘缺，無復(fù)舊章。軍國所資，臨事議之，既闕明堂，寧論告朔。宋朝何承天纂集其文，以爲(wèi)禮論，雖加編次，事則闕如。梁代崔靈恩撰三禮義宗，但捃摭前儒，因循故事而已。隋大業(yè)中，煬帝命學(xué)士撰江都集禮，只抄撮禮論，更無異文。貞觀、顯慶禮及祠令不言告朔者，蓋爲(wèi)歷代不傳，其文遂闕，各有由緒，不足依?。今禮官引爲(wèi)明證，在臣誠實(shí)有疑。陛下肇建明堂，聿遵古典，告朔之禮，猶闕舊章，欽若稽古，應(yīng)須補(bǔ)葺。若每月聽政於明堂，事亦煩數(shù)，孟月視朔，恐不可廢。上又命奉常廣集衆(zhòng)儒，取方慶、仁諝所奏，議定得失。當(dāng)時(shí)大儒成均博士吳揚(yáng)吾、太學(xué)博士郭山惲曰：“臣等謹(jǐn)按周禮、禮記及三傳，皆有天子告朔之禮。夫天子頒告朔於諸侯，秦政焚滅詩、書，由是告朔禮廢。今明堂肇建，總章新立，紹百王之絶軌，樹萬代之鴻規(guī)，上以嚴(yán)配祖宗，下以敬授人時(shí)，使人知禮樂，道適中和，災(zāi)害不生，禍亂不作。今若因循頒朔，每月依行，禮貴隨時(shí)，事須?革。望依王方慶議，用四時(shí)孟月日及季夏於明堂修復(fù)告朔之禮，以頒天下。其帝及神，亦請(qǐng)依方慶用鄭玄義，告五時(shí)帝於明堂上，則嚴(yán)配之道，通於神明，至孝之德光於四海?！敝茝闹?。長安四年，始制：元日明堂受朝，停讀時(shí)令。中宗即位，神龍?jiān)昃旁拢H享明堂，合祭天地，以高宗配。禮畢，曲赦京師。明年駕入京，於季秋大享，復(fù)就圜丘行事，迄于睿宗之世。開元二年八月，太子賓客薛謙光獻(xiàn)九鼎銘。其蔡州鼎銘，天后御撰，曰：“羲農(nóng)首出，軒昊膺期。唐、虞繼踵，湯、禹乘時(shí)。天地光宅，域中雍熈。上天降鑒，方建隆基?！弊衔⒘钜Τ缱嘣唬骸奥}人啓運(yùn)，休兆必彰，請(qǐng)宣付史舘?！睆闹Ｎ迥暾?，幸東都，將行大享之禮。太常少卿王仁忠、博士馮宗陳貞節(jié)等議，以武氏所造明堂，有乖典制，奏議曰：明堂之建，其所從來遠(yuǎn)矣。自天垂象，聖人則之。蒿柱茅簷之規(guī)，上圓下方之制，考之大數(shù)，不踰三七之間，定之方中，必居丙巳之地者，豈非得房心布政之所，當(dāng)太微上帝之宮乎？故仰恊俯從，正名定位，人神不雜，各司其序，則嘉應(yīng)響至，保合太和。昔漢氏承秦，經(jīng)籍道息，旁求湮墜，詳究難明。孝武初，議立明堂於長安城南，遭竇太后不好儒術(shù)，事乃中廢。孝成之代，又欲立於城南，議其制度，莫之能決。至孝平元始四年，始創(chuàng)造於南郊，以申嚴(yán)配。光武中元元年，立於國城之南。自魏、晉迄於梁朝，雖規(guī)制或殊，而所居之地常取丙巳者，斯蓋百王不易之道也。高宗天皇大帝纂承平之運(yùn)，崇樸素之風(fēng)，四夷來賓，九有咸乂。永徽三年，詔禮官學(xué)士議明堂制度，群儒紛競，各執(zhí)異端，久之不決，因而遂止者，何也？非謂財(cái)不足、力不堪也，將以周孔既遙，禮經(jīng)且紊，事不師古，或爽天心，難用作程，神不孚祐者也。則天太后總禁闈之政，藉軒臺(tái)之威，屬皇室中圮之期，躡和熹從權(quán)之制，以爲(wèi)乾元大殿，承慶小寢，當(dāng)正陽亭午之地，實(shí)先聖聽斷之宮。表順端闈，儲(chǔ)精營室，爰從朝享，未始臨御。乃起工徒，挽令摧覆。既毀之後，雷聲隠然，衆(zhòng)庻聞之，或以爲(wèi)神靈感動(dòng)之象也。於是增土木之麗，因府庫之饒。南街北闕，建天樞大儀之制；乾元遺趾，興重閣層樓之業(yè)。煙熖蔽日，梁柱排雲(yún)，人斯告勞，天實(shí)貽誡。煨燼甫爾，遽加修復(fù)。況乎地殊丙巳，未答靈心，跡匪膺期，乃申嚴(yán)配。事昧彝典，神不昭格。此其不可者一也。又明堂之制，木不鏤，土不文。今體式乖宜，違經(jīng)紊禮，雕鐫所及，窮侈極麗。此其不可者二也。高明爽塏，事資虔敬，密邇宮掖，何以祈天？人神雜擾，不可放物。此其不可者三也。況兩京上都，萬方取則，而天子闕當(dāng)陽之位，聽政居便殿之中，職司其憂，豈容沉默？當(dāng)湏審攷歷之計(jì)，擇煩省之宜，不便者量事改修，可因者隨宜適用。削彼明堂之號(hào)，克復(fù)乾元之名，則當(dāng)寧無偏，人識(shí)其舊矣。詔令所司詳議奏聞。

刑部尚書王志愔等奏議，咸以此堂所置，實(shí)乖典制，多請(qǐng)改削，依舊造乾元殿。乃下詔曰：“古之操皇綱、執(zhí)大象者，何嘗不上稽天道，下順人極，或變通以隨時(shí)，爰損益以成務(wù)。且衢室創(chuàng)制，度堂以筵，用之以禮神，是光孝享；用之以布政，蓋稱視朔。先王所以厚人倫、感天地者也。少陽有位，上帝斯歆，此則神貴於不黷，禮殷於至敬。今之明堂，俯鄰宮掖，此之嚴(yán)祀，有異肅恭。茍非憲章，將何軌物？由是禮官愽士、公卿大夫，廣叅群議，欽若前古，宜存露寢之式，用罷辟雍之號(hào)。可改爲(wèi)乾元殿，每臨御宜依正殿禮?！弊允邱{在東都，常以元日冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享祀，依舊於圓丘行事。十年，復(fù)題乾元殿爲(wèi)明堂，而不行享祀之禮。二十五年，駕在西京，詔將作大匠康〈〈鞏言：〉凡改幾〉素徃東都?xì)е?。〈〈鞏言〉凡改幾〉素以毀拆勞人。乃奏?qǐng)且拆上層，卑於舊制九十五尺。又去柱心木，平座上置八角樓，樓上有八龍騰身捧火珠。又小於舊制，周圍五尺，覆以真瓦，取其永逸。依舊爲(wèi)乾元殿。

唐書志卷第二