辨惑一

辨惑一

有辨聰書生謂忠正君子曰：蓋聞釋迦生於天竺，修多出自西胡，名號(hào)無(wú)傳於周孔，功徳靡稱於典謨。寔逺夷所尊敬，非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢，及康僧?之遊吳，顯舍利於南國(guó)，起招提於東都。自茲厥後，乃尚浮圖。沙門盛洙泗之衆(zhòng)，精舍麗王侯之居。既營(yíng)之于爽塏，又資之以膏腴。擢修幢而曜日，擬甲第而當(dāng)衢。王公大人，助之以金帛，農(nóng)商富族，施之以田廬。其福利之焉在？何尊崇之有餘也。未若銷像而絶鐫鑄，貨泉可以無(wú)費(fèi)。毀經(jīng)以禁繕寫，筆紙不爲(wèi)之貴；廢僧以從編戶，益黍稷之餘稅；壊塔以補(bǔ)不足，廣賑恤之仁恵。欲詣闕而効愚忠，上書而獻(xiàn)斯計(jì)，竊謂可以益國(guó)而利民矣。吾子以爲(wèi)何如乎？忠正君子曰：是何言之過歟？非忠孝之道也。夫忠臣奉國(guó)，願(yuàn)受福之無(wú)疆，孝子安親，務(wù)防災(zāi)於未兆。聞多福之因縁，求之如不及，覩速禍之萌柢，避之若探湯。國(guó)重天地之祈，祈於福也；家避隂陽(yáng)之忌，忌於禍也。福疑從取，禍疑從去，人之情也，忠之道焉。子乃去人之所謂福，取人之所謂殃，豈忠臣奉國(guó)之計(jì)，非孝子安親之方。觀匹夫之自愛，尚不反醫(yī)而違卜，況忠臣之愛君，如何勸殃而阻福乎？何異採(cǎi)藥物以薦君，而取農(nóng)?之所忌，求醫(yī)術(shù)以奉親，而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒，良非重慎之至意，施諸已而猶懼矣，矧敢安於所天乎？若夫廢宗廟之粢盛，供子孫之魚肉，毀蒸甞之黻冕，?僕妾之衣服，茍求恵下之恩，不崇安上之福，恨養(yǎng)親之費(fèi)饍，思廢養(yǎng)以潤(rùn)屋。如此者，可謂忠乎？可謂孝乎？且夫周棄弘播殖之?dāng)?，遂配稷以長(zhǎng)尊；勾龍立水土之功，亦爲(wèi)社而恒敬。坊墉小益，尚叅八蠟之祭，林澤微靈，猶行一獻(xiàn)之祀。況夫三達(dá)無(wú)礙之智，百神無(wú)以儔，十力無(wú)等之尊，千聖莫能匹。萬(wàn)惑盡矣，萬(wàn)徳備矣。梵天仰焉，帝釋師焉。道濟(jì)四生，化通三界，拔生死於輪迴，示?槃之常樂，身光赫奕，奪朗日之流暉，形相端嚴(yán)，具聖人之竒表。微妙玄通，周孔未足擬議，博施兼濟(jì)，堯舜其猶病諸。等慈而無(wú)棄物，可不謂之仁乎？具智而有妙覺，可不謂之聖乎。夫體仁聖之徳者，豈爲(wèi)譎誑之說(shuō)哉。靜而思之，蔑不信矣。至如立寺功深於巨海，度僧福重於髙嶽，法王之所明言，開士之所篤信。若興之者増慶益國(guó)，不亦大乎？敬之者生善利民，不亦廣乎?；蛐p而大益，豈非國(guó)之所宜崇乎?；蛐∫娑髶p，豈非民之所當(dāng)避乎。法眼明了，覩福報(bào)之無(wú)量。金口信實(shí)說(shuō)咎因之不朽。凡百士民皆非目見?？v未能信其必爾。亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深逺唯當(dāng)以聖證。豈不冀崇之福資於君父。畏毀之累及於家國(guó)乎。臣無(wú)斯慎於其君。非忠臣也。子無(wú)此慮於其親。非孝子也。子欲茍遂媢嫉之褊心，不弘忠慎之深慮，阻祈福之大縁，毀安上之善業(yè)，乃取咎之道也。豈盡忠之義哉。余昔篤志於儒林，又措心于文苑，頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑，幸失途之未逺。每省過而責(zé)躬，則臨餐而忘飯。子若博考而深計(jì)，亦將悔迷而知返矣。竊聞?dòng)刑妨罡稻?。又甚余曩日之惑焉。?nèi)自省於昔迷。則十同其五矣。請(qǐng)辨傅君之惑言。以釋吾子之邪執(zhí)。

傅謂佛法本出於西胡。不應(yīng)奉之於中國(guó)。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸業(yè)。日磾生於北狄，侍漢武而除危害。臣既有之，師亦宜爾，何必取其同俗，而捨於異方乎？師以道大爲(wèi)尊，無(wú)論於彼此；法以善髙爲(wèi)勝，不計(jì)於遐邇。若夫尚仁爲(wèi)美，去欲稱髙，戒積惡之餘殃，勸爲(wèi)善以邀福。百家之所同，七經(jīng)無(wú)以易，但褊淺而未深，至，齷齪而不周廣。其恕已及物，孰與佛之弘乎？其覩末知本，孰與佛之逺乎？其勸善懲惡，孰與佛之廣乎？其明空析有，孰與佛之深乎？由此觀之，其道妙矣，聖人之徳何以加焉？豈得以生於異域而賤其道，出於逺方而棄其寶。夫絶羣之駿，非唯中邑之産；曠世之珍，不必諸華之物。漢求西域之名馬，魏收南海之明珠。貢犀象之牙角，採(cǎi)翡翠之毛羽。物生逺域，尚於此而爲(wèi)珍；道出遐方，獨(dú)奈何而可棄？若藥物出於戎夷，禁呪起於胡越，茍可以蠲邪而去疾，豈以逺來(lái)而不用之哉。夫滅三毒以證無(wú)爲(wèi)。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計(jì)親疎乎。況百億日月之下。三千世界之內(nèi)。則中在於彼域。不在於此方矣。

傅謂詩(shī)書所未言。以爲(wèi)修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。

夫天文曆象之秘奧。地理山川之卓詭，經(jīng)脈孔穴之?候，鍼藥符呪之方術(shù)，詩(shī)書有所不載，周孔未之明言。然考之吉兇而有徴矣，察其行用而多効矣。且又周孔未言之物，蠢蠢無(wú)窮，詩(shī)書不載之法，茫茫何限。信乎書不盡言，言不盡意，何得拘六經(jīng)之局?jǐn)湥橙齺\之通?哉。夫能事未興於上古，聖人開務(wù)於後世，故棟宇易層巢之居，文字代結(jié)繩之制。飲血茹毛之饌，則先用而未珍；火化粒食之功，雖後作而非弊。彼用捨之先後，非理敎之蔽通，豈得以詩(shī)書早播而特隆，修多晚至而當(dāng)替？人有?噉藜藿，長(zhǎng)餘梁肉，少爲(wèi)布衣，老遇侯服。豈得以藜藿先獲，謂勝梁肉之味，侯服晚遇，不如布衣之貴乎？萬(wàn)物有遷，三寶常住，寂然不動(dòng)，感而皆遇?；硎倦[顯之跡，法體絶興亡之?dāng)?shù)，非初誕於王宮，不長(zhǎng)逝於?樹，何得論生滅于赴感，計(jì)修促于來(lái)去乎？

傅氏譽(yù)老子而毀釋迦，讚道書而非佛敎，余昔同此惑焉，今又悟其不然也。夫釋老之爲(wèi)敎，體一而不二矣。同蠲有欲之累，俱顯無(wú)爲(wèi)之宗。老氏明而未融，釋典言臻其極。道若果是，佛固同是而無(wú)非；佛若果非，道亦可非而無(wú)是。理非矛盾之異，人懐向背之殊。既同衆(zhòng)狚之喜怒，又似葉公之愛畏，至如柱下道徳之?，漆園內(nèi)外之篇，雅奧而難加，清高而可尚，竊常讀之，無(wú)間然矣，豈以信奉釋典而茍?chǎng)ぶ铡Ｒ钟终撝?，夫生死無(wú)窮之縁，報(bào)應(yīng)不朽之?，釋氏之所創(chuàng)明，黃老未之言及，不知今之道書，何因?於佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說(shuō)。同照則同不當(dāng)非於師則師不可毀。譽(yù)道而非佛。何謬之甚哉。

傅云。佛是妖魅之氣。寺爲(wèi)淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽。豈弘十善之化？魅必慿邪，寧興八正之道？妖猶畏狗，魅亦懼貓，何以降帝釋之髙心，摧天魔之巨力？又如圖澄、羅什之侶，道安慧逺之儔，髙徳髙名，非狂非醉，豈容捨愛辭榮，求魑魅之邪道，勤身苦節(jié)，事魍魎之妖神？又自昔東漢至我

大唐，代代而禁妖言，處處而斷淫祀。豈容捨其財(cái)力放其士民。營(yíng)魑魅之堂塔。入魍魎之徒衆(zhòng)。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導(dǎo)庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際?？观E煙霞之表。竝稟敎而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。又傅氏之先毅，字武仲，髙才碩學(xué)，世號(hào)通人，辯顯宗之祥夢(mèng)，證金人之?感，釋道東被，毅有功焉。竊揆傅令之才識(shí)，未可齊於武仲也，何爲(wèi)毀佛?法，與其先之反乎？吳尚書令闞澤對(duì)吳主孫權(quán)曰：孔老二家，比方佛法，優(yōu)劣逺矣。何以言之？孔老設(shè)敎，法天以制，不敢違天；諸佛說(shuō)敎，諸天奉而行，不敢違佛。以此言之，實(shí)非比對(duì)。愚謂闞子斯論，知優(yōu)劣之一隅矣。凡百君子，可不思其言乎？夫大士髙僧，觀於理也深矣；明主賢臣，謀於國(guó)也忠矣。而歷代寶之，以爲(wèi)大訓(xùn)，何哉？知其窮理盡性，道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨(dú)師心而背法。輕絶福而興咎。何其爲(wèi)國(guó)謀而不忠乎。爲(wèi)身慮而不逺乎。大覺窮神而知化。深勸思患而預(yù)防。唯百齡之易盡。嗟五福其難常。命川流而電逝。業(yè)地久而天長(zhǎng)。三塗極迍而杳杳。四流無(wú)際而茫茫。憑法舟而利濟(jì)。藉信翮以髙翔。宜轉(zhuǎn)咎而爲(wèi)福。何罔念而作狂也。

傅云。趙時(shí)梁時(shí)皆有僧反。況今天下僧尼二十萬(wàn)衆(zhòng)。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法衆(zhòng)。豈得以古有叛臣而棄今之多士。隣有逆兒而逐已之順子。昔有亂民，而不養(yǎng)今之黎庶乎？夫普天之下，出家之衆(zhòng)，非雲(yún)集於一邑，寔星分於九土？攝之以州縣，限之以關(guān)河，無(wú)徴發(fā)之威權(quán)，有憲章之禁約。縱令五三兇險(xiǎn)，一二闡提，既無(wú)縁以烏合，亦何憂於蟻聚？且又沙門入道，豈懐亡命之謀？女子出家，寧求帶鉀之用？何乃混計(jì)僧尼之?dāng)?shù)，雷同梟獍之黨，構(gòu)虛以亂真，蔽善而稱惡。君子有三畏，豈當(dāng)如是乎？夫青衿有罪，非關(guān)尼父之失；皁服爲(wèi)非，豈是釋尊之咎？僧干朝憲，尼犯俗刑，譬誦律而穿窬，如讀禮而驕倨。但以人稟頑嚚之性，而不遷於善，非是經(jīng)開逆亂之源而令染於惡。人不皆賢，法實(shí)盡善，何得因怒惡而及善，以咎人而棄法？夫口談夷恵而身行桀跖，耳聼詩(shī)禮而心存邪僻，夏殷已降，何代無(wú)之？豈得怒跖而尤夷恵，疾邪而廢詩(shī)禮？然則人有可誅之罪，法無(wú)可廢之過，但應(yīng)禁非以弘法，不可以人而賤道。竊篤信于妙法，不茍黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苖，肅姦回以清大敎，所深願(yuàn)矣。

傅云：道人土梟，驢騾四色，皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道，故稱道人。學(xué)道離貪，何名貪逆？若云貪菩提道，逆生死流，則傅子興言，未逹斯?。觀沙門之律行也，行人所不能行，止人所不能止，具諸釋典，可得而究。蠕動(dòng)之物猶不加害，況爲(wèi)梟獍之事乎？嫁娶之禮尚捨不爲(wèi)，況爲(wèi)禽獸之行乎？何乃引離欲之上人，疋聚塵之下物，校有道之賢俊，比無(wú)知之驢騾，毀大慈之善，衆(zhòng)，嫓不祥之惡鳥，謂道人爲(wèi)逆種，以梵行比獸心，害善一何甚乎？反白爲(wèi)黒，?如此乎。

余昔每引孝經(jīng)之不毀傷，以譏沙門之去鬚髪，謂其反先王之道，失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節(jié)，雖殺身而稱仁；虧忠孝而偷存，徒全膚而非義。論美見危而致命，禮防臨難而茍免。何得一槩而訶毀傷，雷同而顧膚髪。割股納肝，傷則甚矣；剃鬚落髪，毀乃微焉。立忠不顧其命，論者莫之咎；求道不愛其毛，何獨(dú)以爲(wèi)過？湯恤蒸民，尚焚軀以祈澤；墨敦兼愛，欲摩足而至頂。況夫上爲(wèi)君父，深求福利，鬚髮之毀，何足顧哉。且夫聖人之?dāng)?，有殊途而同歸，君子之道，或反經(jīng)而合義，則泰伯其人也。廢在家之就養(yǎng)，託採(cǎi)藥而不歸，棄中國(guó)之服章，依剪髪以爲(wèi)飾，反經(jīng)悖禮，莫甚於斯。然而仲尼稱之曰泰伯，其謂至徳矣。其故何也？雖跡背君親，而心忠於家國(guó)，形虧百越，而徳全乎三讓。故泰伯棄衣冠之制，而無(wú)損於至徳，則沙門捨搢紳之容，亦何傷乎妙道。雖易服改貌，違臣子之常儀，而信道歸心，願(yuàn)君親之多福，苦其身意，修出家之衆(zhòng)善，遺其君父，以歷刼之?慶，其爲(wèi)忠孝，不亦多乎。謂善沙門爲(wèi)不忠。未之信矣。

傅又云。西域胡人因泥而生。是以便事泥丸。此又未思之言也。夫崇立靈像模寫尊形。所用多塗非獨(dú)泥丸?；驈蜩T。則以鐵木金銅圖之繡之。亦在丹青縑素。復(fù)謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國(guó)之廟以木爲(wèi)主。則謂制禮君子皆從木而育邪？親不可忘，故爲(wèi)之宗廟，佛不可忘，故立其形像，以表罔極之心，用伸如在之敬，欽聖仰徳，何失之有哉。夫以善爲(wèi)過者，故亦以惡爲(wèi)功矣。傅又云：帝王無(wú)佛，則國(guó)治年長(zhǎng)，有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設(shè)敎，皆闡淫虐之風(fēng)；菩薩立言，専弘桀紂之事。以實(shí)論之，殊不然矣。夫殷?大寶，災(zāi)興妲己之言；周失諸侯，禍由襃姒之笑。三代之亡，皆此物也。三乗之?dāng)?，豈斯尚乎？佛之爲(wèi)道，慈悲喜護(hù)，齊物我而等怨親，與安樂而救?？唷９胖缘闷涿裾?，佛既弘之矣。民之所以逃其上者，經(jīng)甚戒之矣。羲軒舜禹之徳，在六度而包籠，羿浞癸辛之咎，總十惡以防禁。向使桀弘少欲之?dāng)?，紂順大慈之道，伊呂無(wú)以用其謀，湯武焉得行其討?？墒锅Q條免去國(guó)之禍，牧野息倒戈之亂，夏后從洛汭之歌，楚子違乾溪之難。然則釋氏之化，爲(wèi)益非小，延福祚於無(wú)窮，遏危亡於未兆。傅謂有之爲(wèi)損，無(wú)之爲(wèi)益，是何言歟，是何言歟？與佛何讎而誣之至此，佛何所負(fù)而疾之若讎乎？

傅又云，未有佛法之前，人皆淳和，世無(wú)簒逆，此又未思之言也。夫九黎亂徳，豈非無(wú)佛之年，三苖逆命，非當(dāng)有法之後。夏殷之季，何有淳和？春秋之時(shí)，寧無(wú)簒逆？宼賊姦宄，作士命於臯繇，玁狁孔熾，薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興簒逆，法敗淳和，專構(gòu)虗言，皆違實(shí)録。一縷之盜，佛猶戒之，豈長(zhǎng)簒逆之亂乎？一言之競(jìng)，佛亦防之，何敗淳和之道乎。惟佛之爲(wèi)敎也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國(guó)以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以爲(wèi)襃貶。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長(zhǎng)亂。不亦誣?之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心伏而色愧，避席而謝曰：僕以習(xí)俗生常，違道自佚。忽於所未究，翫其所先迷，背正法而異論，受邪言以同失。今聞佛智之玄逺，乃知釋敎之忠實(shí)，豁然神悟而理攄，足以蕩逆而袪疾。雖從邪於昔嵗，請(qǐng)歸正於玆日。謹(jǐn)誦來(lái)誡，以爲(wèi)口實(shí)矣。