總敘道德

總敘道德

老君指歸曰：太上之象，莫髙乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫著乎隂陽，其次莫明乎大聖。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可體而不可化也，天地所以可行而不可宣也，隂陽所以可用而不可傳也，大聖所以可觀而不可言也。故度之所度者，知，而數(shù)之所數(shù)者少；知之所知者淺，而爲(wèi)之所爲(wèi)者薄。至衆(zhòng)之衆(zhòng)不可數(shù)，而至大之大不可度。?妙窮理，非知之所能測(cè)；大成之至，非爲(wèi)之所能得；天地之間，禍亂患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。是故王者有爲(wèi)而天下有欲，去醇而離厚，清化而爲(wèi)濁，開人耳目，示以聲色，養(yǎng)以五味，説以功德，教以仁義，導(dǎo)以禮節(jié)。民如?覺，出于冥室，登丘陵而盼八方，覧參辰而見日月。故化可言而德可列，功可陳而名可別。是以知放流而邪僞作，道德壅蔽，神明隔絶，百殘萌生，太和消竭，天下偟偟，迷惑馳騁是非之境，失其自然之節(jié)。精變至化，糅于萬物，悴憔黧黑，憂患滿腹，不安其生，不樂其俗，?其天年，皆傷暴虐。是以君臣相顧而營(yíng)營(yíng)，父子相念而

戀戀，兄弟相憂而悽悽，民人恐懼而?身，?身相結(jié)，死不旋踵，爲(wèi)患禍也。父子戀戀，兄弟悽悽，昏定晨省，出辭入面，爲(wèi)夭傷也。臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首?行，以嚴(yán)其上者，爲(wèi)不相親也。故可道之道，道德彰而非自然也。可名之名，功名顯而非素真也。

老君指歸略例曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商，?之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其爲(wèi)物也則混成，爲(wèi)象也則無形，爲(wèi)音也則希聲，爲(wèi)味也則無呈。故能爲(wèi)品物之宗主，包通天地，靡使不經(jīng)也。若溫也，則不能涼矣；宮也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣。五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執(zhí)大象則天下徃，用大音則風(fēng)俗移。無形暢，天下雖徃，徃而不能釋也；希聲至，風(fēng)俗雖移，移而不能辨也。是故天生五物，無物爲(wèi)用；聖行五教，不言爲(wèi)化。是以道可道，非常道；名可名，非常名也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛。五教之母，不曒不昧，不恩不傷。雖古今不同，時(shí)移俗易，此不變也。所謂自古及今，其名不去者也。天不以此則物不生，治不以此則功不成。故古今通，終始同，執(zhí)古可以御今，證今可以知古始，此所謂常者也。無曒昧之狀，溫涼之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以閲衆(zhòng)甫也。夫奔電之疾，猶不足以一時(shí)周；御風(fēng)之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當(dāng)，稱之不能既。名必有所分，稱必有所

由。有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名，此可演而明也。夫道也者，取乎萬物之所由也；玄也者，取乎幽冥之所出也；深也者，取乎探賾而不可究也；大也者，取乎彌綸而不可極也。逺也者，取乎緬邈而不可及也。幽也者，取乎幽?而不可覩也。然則道玄深大妙逺之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細(xì)；?妙無形，不可名大。是以經(jīng)云：字之曰道，謂之曰玄，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其真，爲(wèi)之則窒其性，執(zhí)之則失其原矣。是以聖人不以言爲(wèi)主，則不違其常；不以名爲(wèi)常，則不離其真；不以爲(wèi)爲(wèi)事，則不敗其性；不以執(zhí)爲(wèi)制，則不失其原矣。然則老君之文，欲辯而詰者，則失其?也；欲名而責(zé)者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原，以明自然之性，演幽冥之極，以定惑罔之迷。因而不爲(wèi)，損而不施，崇本以息末，守母以存子。賤夫巧術(shù)，爲(wèi)在未有，無責(zé)于人，必求諸己，此其大要也。而法者尚乎齊同，而形以檢之。名者尚乎定眞，而言以正之。儒者尚乎全愛，而譽(yù)以進(jìn)之。墨者尚乎儉嗇，而智以立之；雜者尚乎衆(zhòng)羙，而總以行之。夫形以檢物，巧僞必生；名以定物，理恕必失；譽(yù)以進(jìn)物，爭(zhēng)尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。然致同塗而異至，合?而趨乖，而學(xué)者惑其所致，迷其所趨。觀其齊同，則謂之法；覩其定眞，則謂之名；察其純愛，則謂之儒；鍳其儉嗇，則謂之墨；見其不係，則謂之雜。隨其所鍳而正名焉，順其所好而執(zhí)意焉。故使有紛紜憤錯(cuò)之論，殊趨辯析之爭(zhēng)，蓋由斯矣。又其爲(wèi)文也，舉終以證始。本始以盡終，開而弗達(dá)，導(dǎo)而弗牽，尋而後既其義，推而後盡其理。善法事始，以首其論，明夫?歸，以終其文。故使同趨而感?于事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異?而獨(dú)構(gòu)者，莫不説其

?歸之徵，以爲(wèi)證焉。夫塗雖殊，必同其歸；慮雖百，必均其致。而舉夫歸致以明至理，故使觸?而思者，莫不欣其思之所應(yīng)，以爲(wèi)得其義焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以尅，乃反其名。夫存者不以存爲(wèi)存，以其不忘亡也；安者不以安爲(wèi)安，以其不忘危也。故保其存者亡不忘；亡者存，安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善?聞雷霆，此道之與形反也。安者實(shí)安，而曰非安之所安；存者實(shí)存，而曰非存之所存；侯王實(shí)尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名號(hào)生乎形狀，稱謂出乎渉求。名號(hào)不虛生，稱謂不虛出，故名號(hào)則大失其?，稱謂則未盡其極。是以謂玄則玄之又玄，稱道則域中有四大也。

韓非子主道篇曰：道者，萬物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬物之源，治紀(jì)以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也。令，事自定也。虛則知實(shí)之情，靜則知?jiǎng)诱哒Ｓ醒哉咦誀?wèi)名，有事者自爲(wèi)形。形名參同，君乃無事焉。故曰：君無見其欲，臣將自雕琢；君無見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去賢去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強(qiáng)。群臣守軄，百官有常，因能而使之，是謂習(xí)常。故曰：寂乎其無位而處，寥乎莫得其所名。明君無爲(wèi)于上，群臣悚懼于下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智。賢者勑其材，君因而任之，故君不窮于能。有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮于名。是故不賢而爲(wèi)賢者師，不智而爲(wèi)智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經(jīng)也。

淮南鴻烈曰：夫道者，覆天載地，廓四方，拆八?，髙不可際，深不可測(cè)，包裹天地，稟授無形，原流泉浡，沖而徐盈；混沌汨汨，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無窮而無所朝夕，舒之幎于六合，卷之不盈于一

握。約而能張，幽而能明；弱而能強(qiáng)，柔而能剛。橫四維而含隂陽，紘宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纖而?，山以之髙，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星辰以之行，麟以之遊，鳯以之翔。

太古二皇，得道之柄，立于中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運(yùn)地滯，輪轉(zhuǎn)而無廢，水流而不止，與萬物終始。風(fēng)興雲(yún)蒸，事無不應(yīng)；雷聲雨降，並應(yīng)無窮。鬼出電入，龍興鸞集，鈞旋轂轉(zhuǎn)，周而復(fù)帀。已雕已琢，還反于樸。無爲(wèi)爲(wèi)之而合于道，無爲(wèi)言之而通乎德，恬愉無矜而得于和，有萬不同而便于性。神託于秋毫之末，而大與宇宙之總。其德優(yōu)天地而合隂陽，節(jié)四時(shí)而調(diào)五行。呴俞覆育，萬物群生，潤(rùn)于草木，浸于金石，禽獸碩大，毫毛潤(rùn)澤，羽翼奮也，角觡生也。獸胎不殰，鳥夘不殈，父無?子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不出，賊星不行，含德之所致。

夫太上之道，生萬物而不有，成化象而弗宰。跂行喙息，蠉飛蠉動(dòng)，待而後生，莫之知德，待之後死。莫之能怨。得以利者不能譽(yù)，用而敗者不能非。収聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧。周旋而不可究，纎?而不可勤。累之而不髙，墮之而不平。益之而不衆(zhòng)，損之而不寡；斵之而不薄，殺之而不殘；鑿之而不深，填之而不淺。惚兮怳兮，不可爲(wèi)象兮。怳兮惚兮，用不屈兮。幽兮冥兮，應(yīng)無形兮。邃兮洞兮，不虛動(dòng)兮。與柔剛卷舒兮，與隂陽俛仰兮。葛仙公五千文經(jīng)序曰：老君體自然而然，生乎太無之先，起乎無因，經(jīng)歷天地終始，不可稱載。窮乎無窮，極乎無極也。與大道而輪化，爲(wèi)天地而立根，布?xì)忪妒剑У赖轮良儯坪剖幨帲豢擅病ê跗溆形恼拢『跗溆谐晒Γ瑴Y乎其不可量，堂堂乎爲(wèi)神明之宗。三光持以朗照，天地稟之得生，乾坤運(yùn)以吐精，髙而無民，貴

而無位，覆載無窮。是故八方諸天，普弘大道，開闢已前，復(fù)下爲(wèi)國(guó)師，代代不休，人莫能知之。匠成萬物而不言我爲(wèi)玄之德也，故衆(zhòng)聖所共宗，道尊德貴，夫莫之爵而常自然，惟老氏乎。周時(shí)復(fù)託神李母剖左腋而生，生即皓然，號(hào)曰老子。老子之號(hào)，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子。世人謂老子當(dāng)始於周代，老子之號(hào)，始於無數(shù)之劫，窈窈冥冥，眇邈久逺矣。周室世衰，大道不行，西遊天下。關(guān)令尹喜曰：大道將隱乎？願(yuàn)爲(wèi)我著書。於是作道德二篇、五千文。上下經(jīng)焉。

老君戒文云：老君生玄洪聖堂，爾時(shí)未有天地日月，手無所攀，足無所躡，懸身而處，不墮不落，身著三光之衣，照於虗芒，如今日月之光也。混元皇帝聖紀(jì)序曰：原夫大道玄寂，理極無爲(wèi)，上德沖虗，義該衆(zhòng)妙。是以精凝眞一，非假物以稱生，形結(jié)九空，不待有而成體。含神太混，毓粹幽原，怳惚帝先，希?至極，故能真融金闕，教?不言，恵渙玉京，慈光有物，二儀持以覆載，萬品頼以滋榮，神?隂陽，功成造化，先天地而獨(dú)立，後塵劫而無昧。

唐開元皇帝道德經(jīng)序曰：昔在元聖，強(qiáng)著玄言，權(quán)輿真宗，啟廸來裔，遺文誠(chéng)在，精義頗乖，撮而指歸，雖蜀嚴(yán)而猶病，摘其章句，自河公而或略。其餘浸?，固不足數(shù)，則我玄元妙?，豈其將墜？朕誠(chéng)寡薄，常感斯文，猥承有後之慶，恐失無爲(wèi)之理。每因清宴，輒叩玄關(guān)，隨所意得，遂爲(wèi)箋注。豈成一家之説，但備遺闕之文。今茲絶筆，是詢於衆(zhòng)公卿臣庶，道釋二門，有能起予?於卜商，鍼疾同於左氏，渴於納善，朕所虗懐，茍副斯言，必加厚賞。且如諛臣自聖，幸非此流，懸市相矜，亦云小道。既其不諱，咸可直言，勿爲(wèi)來者所嗤，以重朕之不德。

唐呉筠玄綱論道篇曰：道者何也？虗無之系，造化之根，神明之本，天地之元，其大無外，其?無內(nèi)。浩曠無端，杳冥無際。至幽靡察，而大明垂光；至靜無心，而品物有方。混漠無形，寂寥無聲。萬象以之生，五行以之成。生者無極，成者有虧。生生成成，今古不移，此之謂道也。德者何也？天地所稟，隂陽所資，經(jīng)以五行，緯以四時(shí)，牧之以君，訓(xùn)之以師。幽明動(dòng)植，咸暢其宜。澤流無窮，群生不知謝其功；恵加無極，百姓不知頼其力。此之謂德也。然則通而生之謂之道，道固無名焉。畜而成之謂之德，德固無稱焉。嘗試論之，天地人物，仙靈鬼神，非道無以生，非德無以成。生者不知其始，成者不見其終。探奧索隱，孰窺其宗？入有之末，出無之先，莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。又曰：道德者，天地之祖；天地者，萬物之父；帝王者，三才之主。然則道德、天地、帝王一也，而有今古澆淳之異，堯桀理亂之殊者，何哉？夫道德無興衰，人倫有否泰，古今無變易，情性有推遷。故運(yùn)將泰乎，則至陽真精，降而爲(wèi)主，賢良輔而姦邪伏矣。時(shí)將否乎，則太陰純精，昇而爲(wèi)主，姦邪弼而賢良隱矣。天地之道，隂陽有數(shù)，故理亂之殊也。所以古稼而今澆者，亦猶人幼愚而長(zhǎng)慧也。嬰兒未孩，則上古之含純粹也。漸有所辨，則中古之尚仁義也。成童可學(xué)，則下古之崇禮智也。壯齒多欲，則季世之競(jìng)浮僞也。變化之理，世俗之宜，故有澆淳之異也。覈其所以，原其所由，子以習(xí)教而性移，人以隨時(shí)而樸散。雖然，父不可不教於子，君不可不理於人。教子所於義方，理人在於道德。義方失，則師友不可訓(xùn)也；道德?，則禮樂不能理也。雖加以刑罰，益以鞭楚，難制於姦人賊子矣。是以示童兒以無誑，則保於忠信；化時(shí)俗以純素，則安於天和。故非執(zhí)道德以化人者，未聞其至理也。

唐陸希聲道德經(jīng)傳序曰：大道隱，世教衰，天下方大亂。當(dāng)是時(shí)，天必生聖人，聖人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術(shù)作，周之末世其幾矣。於是仲尼闡三代之文以扶其衰，老氏據(jù)三皇之質(zhì)以救其亂，其揆一也。葢！仲尼之術(shù)興於文，文以治情；老氏之術(shù)本於質(zhì)，質(zhì)以復(fù)性。性情之極，聖人所不能異。文質(zhì)之變，萬世所不能一也。易曰顯諸仁，以文爲(wèi)教之謂也。文之爲(wèi)教，其事彰，故坦然明白。坦然明白，則雅言者詳矣。易曰藏諸用，以質(zhì)爲(wèi)教之謂也。質(zhì)之爲(wèi)教，其理?，故深不可識(shí)。深不可識(shí)，則妄作者衆(zhòng)矣。夫惟老氏之術(shù)，道以爲(wèi)體，名以爲(wèi)用，無爲(wèi)無不爲(wèi)，而格于皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周術(shù)老氏之用，失於太過，故務(wù)欲絶聖棄智。申、韓失老氏之名，而?於苛繳刻急。王何失老氏之道，而流於虗無放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。而世因謂老氏之指，其歸不合於仲尼。故訾其名則曰槌提仁義，絶滅禮學(xué)。病其道則曰獨(dú)任清虗，不可以爲(wèi)治。於戲。世之迷其來逺矣。是使老氏受誣於千載，道德不行於當(dāng)世。良有以也。且老氏本原天地之始，歷陳古今之變，先明道德，次説仁義，下陳禮學(xué)之失，刑政之煩，言其馴致而然耳。其秉要執(zhí)本，在乎情性之極，故其道始於身心，形於家國(guó)，終於天下，如此其備也。而惑者尚多云云，豈不謂厚誣哉。昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和。老氏亦先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧。此與伏羲同其原也。文王觀太易九六之動(dòng)，貴剛尚變，而要之以中；老氏亦察太易七八之正，致柔守靜，而統(tǒng)之以大。此與文王通其宗也。孔子祖述尭舜，憲章文武，導(dǎo)斯民以仁義之教。老氏亦擬議伏羲，彌綸黃帝，冐天下以道德之化。此與孔子合

其權(quán)也。此三君子者，聖人之極也。老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機(jī)，探至精之歸，斯可謂至神者矣。而王弼以爲(wèi)聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖之人，葢同於輔嗣，豈以老氏經(jīng)世之跡，未足充其所言耶？斯不然也。於戲！聖人之在世也，有有跡，有無跡。故道之不行也，或危身歷聘，以天下爲(wèi)其憂；或藏名飛遯，示世故不能累。有跡無跡，殊途同歸。斯實(shí)道義之門，非徒相反而已。然則仲尼之所以出，老氏之所以處，老氏之所以黙，仲尼之所以語葢，屈伸隱顯之極也。二子安能識(shí)之哉？司馬遷統(tǒng)序衆(zhòng)家，以道德爲(wèi)首，可謂知本末矣。班固作古今人表，乃詘老氏於第三品，雖其名可詘，而道可貶乎哉？於戲！老氏之術(shù)，見棄於當(dāng)代久矣，斯數(shù)子者之由也。且仲尼親見老氏，歎其道曰：猶龍乎。從之問禮，誠(chéng)無間然。著在記傳，後世不能探其意，是以異端之説紛然。蓋迷之者不窮其源，故非之者不盡其致。噫斯傳之不作，則老氏之旨或幾乎息矣。今故極其致，顯其?，使昭昭然與羣聖人意相合。有能體其道，用其名，執(zhí)古以御今，致理如反掌耳。自昔言老氏術(shù)者，獨(dú)太史公近之，爲(wèi)治少得其道，唯漢文耳。其他皮傅詭説，皆不足取。雲(yún)笈七籖卷之一。