迦葉菩薩品第十二之三

迦葉菩薩品第十二之三

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如佛所說(shuō)，云何名因亦是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，果亦過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，非是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)？”

佛言：“善男子！五陰二種：一者、因，二者、果。是因五陰是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，是果五陰亦是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，亦非過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)。

“善男子！一切無(wú)明煩惱等結(jié)悉是佛性。何以故？佛性因故。從無(wú)明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性；從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我於經(jīng)中先說(shuō)衆(zhòng)生佛性如雜血乳，血者?是無(wú)明行等一切煩惱，乳者?是善五陰也。是故，我說(shuō)從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如衆(zhòng)生身皆從精血而得成就，佛性亦?。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿?含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來(lái)佛性猶如醍醐。

“善男子！現(xiàn)在煩惱爲(wèi)作障故，令諸衆(zhòng)生不得覩見(jiàn)。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦?。是名分別答?！?/p>

迦葉菩薩白佛言：“世尊！五種、六種、七種佛性，若未來(lái)有者，云何說(shuō)言斷善根人有佛性耶？”

佛言：“善男子！如諸衆(zhòng)生有過(guò)去業(yè)，因是業(yè)故，衆(zhòng)生現(xiàn)在得受果?。有未來(lái)業(yè)，以未生故，終不生果。有現(xiàn)在煩惱，若無(wú)煩惱，一切衆(zhòng)生應(yīng)當(dāng)了了現(xiàn)見(jiàn)佛性。是故，斷善根人以現(xiàn)在世煩惱因緣能斷善根，未來(lái)佛性力因緣故還生善根?！?/p>

迦葉言：“世尊！未來(lái)云何能生善根？”

“善男子！猶如燈、日，雖?未來(lái)亦能破闇；未來(lái)之性能生衆(zhòng)生，未來(lái)佛性亦?如是。是名分別答?！?/p>

迦葉菩薩白佛言：“世尊！若言五陰是佛性者，云何說(shuō)言衆(zhòng)生佛性非內(nèi)、非外？”

佛言：“善男子！何因緣故如是失意？我先不說(shuō)衆(zhòng)生佛性是中道耶？”

迦葉言：“世?！我實(shí)不失意，?以衆(zhòng)生於此中道不能解故，故發(fā)斯問(wèn)?！?/p>

“善男子！衆(zhòng)生不解?是中道，或時(shí)有解、或有不解。善男子！我爲(wèi)衆(zhòng)生得開(kāi)解故，說(shuō)言佛性非內(nèi)、非外。何以故？凡夫衆(zhòng)生或言佛性住五陰中，如?中有果；或言離陰而有，猶如虛空。是故，如來(lái)說(shuō)於中道。衆(zhòng)生佛性非內(nèi)六入、非外六入，內(nèi)外合故，名爲(wèi)中道。是故，如來(lái)宣說(shuō)佛性?是中道，非內(nèi)、非外，故名中道。是名分別答。

“?次，善男子！云何名爲(wèi)非內(nèi)、非外？善男子！或言佛性?是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無(wú)量劫在外道中斷諸煩惱，調(diào)伏其心，教化衆(zhòng)生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性?是外道?；蜓苑鹦?是內(nèi)道。何以故？菩薩雖於無(wú)量劫中修?外道，若離內(nèi)道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性?是內(nèi)道。是故，如來(lái)遮此二邊，說(shuō)言佛性非內(nèi)、非外、亦名內(nèi)外，是名中道。是名分別答。

“?次，善男子！或言佛性?是如來(lái)金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虛誑故?；蜓苑鹦?是十力、四無(wú)所畏、大慈大悲及三?處、首楞嚴(yán)等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故，如來(lái)遮此二邊，說(shuō)言佛性非內(nèi)、非外、亦名內(nèi)外，是名中道。?次，善男子！或有說(shuō)言佛性?是內(nèi)善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性?是內(nèi)善思惟。或有說(shuō)言佛性?是從他聞法。何以故？從他聞法則能內(nèi)善思惟，若不聞法則無(wú)思惟，是以佛性?是從他聞法。是故，如來(lái)遮此二邊，說(shuō)言佛性非內(nèi)、非外、亦名內(nèi)外，是名中道。

“?次，善男子！?有說(shuō)言佛性是外，謂檀波羅?。從檀波羅?得阿耨多羅三藐三菩提，是以說(shuō)言檀波羅??是佛性?；蛴姓f(shuō)言佛性是內(nèi)，謂五波羅?。何以故？離是五事，當(dāng)知?jiǎng)t無(wú)佛性因果，是以說(shuō)言五波羅??是佛性。是故，如來(lái)遮此二邊，說(shuō)言佛性非內(nèi)、非外，亦內(nèi)、亦外，是名中道。

“?次，善男子！或有說(shuō)言佛性在內(nèi)，譬如力士額上寳珠。何以故？常、樂(lè)、我、淨(jìng)，如寳珠故，是以說(shuō)言佛性在內(nèi)。或有說(shuō)言佛性在外，如貧女寳藏。何以故？方便見(jiàn)故。佛性亦?，在衆(zhòng)生外，以方便故而得見(jiàn)之。是故，如來(lái)遮此二邊，說(shuō)言佛性非內(nèi)、非外，亦內(nèi)、亦外，是名中道。

“善男子！衆(zhòng)生佛性非有、非無(wú)。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空雖以無(wú)量善巧方便，不可得見(jiàn)；佛性可見(jiàn)，是故雖有，非如虛空。佛性雖無(wú)，不同兎角。何以故？?毛、兎角，雖以無(wú)量善巧方便不可得生；佛性可生，是故雖無(wú)，不同兎角。是故，佛性非有、非無(wú)，亦有、亦無(wú)。云何名有？一切悉有，是諸衆(zhòng)生不斷、不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無(wú)？一切衆(zhòng)生現(xiàn)在未有一切佛法——常、樂(lè)、我、淨(jìng)——是故名無(wú)。有、無(wú)合故，?是中道。是故，佛說(shuō)衆(zhòng)生佛性非有、非無(wú)。

“善男子！如有人問(wèn)：‘是種子中，有果？無(wú)耶？’應(yīng)定答言：‘亦有、亦無(wú)。’何以故？離子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名無(wú)。以是義故，亦有、亦無(wú)。所以者何？時(shí)?有?，其體是一；衆(zhòng)生佛性亦?如是。若言衆(zhòng)生中別有佛性者，是義不然。何以故？衆(zhòng)生?佛性、佛性?衆(zhòng)生，直以時(shí)?，有淨(jìng)、不淨(jìng)。善男子！若有問(wèn)言：‘是子能生果不？是果能生子不？’應(yīng)定答言：‘亦生、不生?！?/p>

“世尊！如世人說(shuō)乳中有酪，是義云何？”

“善男子！若有說(shuō)言乳中有酪，是名執(zhí)著；若言無(wú)酪，是名虛妄。離是二事，應(yīng)定說(shuō)言亦有、亦無(wú)。何故名有？從乳生酪。因?是乳，果?是酪，是名爲(wèi)有。云何名無(wú)？色味各?，服用不同，?病服乳，冷病服酪；乳生冷病，酪生?病。善男子！若言乳中有酪性者——乳?是酪、酪?是乳——其性是一，何因緣故乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說(shuō)？若無(wú)因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰(shuí)作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無(wú)?有，若先無(wú)?有，是無(wú)常法。

“善男子！若有說(shuō)言：‘乳有酪性能生於酪，水無(wú)酪性故不生酪?！橇x不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草則生乳酪。若言：‘乳中定有酪性，水草無(wú)?！撸敲撏?。何以故？心不等故，故名虛妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦應(yīng)定有乳性。何因緣故乳中出酪，酪不出乳？若無(wú)因緣，當(dāng)知是酪本無(wú)?有。是故，智者應(yīng)言：‘乳中非有酪性、非無(wú)酪性?！颇凶?！是故，如來(lái)於是經(jīng)中說(shuō)如是言：‘一切衆(zhòng)生定有佛性，是名爲(wèi)著；若無(wú)佛性，是名虛妄。智者應(yīng)說(shuō)衆(zhòng)生佛性亦有、亦無(wú)?！?/p>

“善男子！四事和合生於?識(shí)。何等爲(wèi)四？?、色、明、欲。是?識(shí)性，非?、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是?識(shí)本無(wú)?有、巳有還無(wú)，是故當(dāng)知無(wú)有本性。乳中酪性亦?如是。若有說(shuō)言：‘水無(wú)酪性，故不出酪。是故乳中定有酪性?！橇x不然。何以故？善男子！一切諸法?因、?果，亦非一因生一切果、非一切果從一因生。善男子！如從四事生於?識(shí)，不可?說(shuō)從此四事應(yīng)生耳識(shí)。善男子！離於方便，乳中得酪，酪出生酥；不得如是，要須方便。善男子！智者不可見(jiàn)離方便。從乳得酪謂得生酥，亦應(yīng)如是，離方便得。善男子！是故，我於是經(jīng)中說(shuō)：‘因生故法有，因滅故法無(wú)?！?/p>

“善男子！如鹽性鹹，能令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹽耶？若先無(wú)者，當(dāng)知先無(wú)?有，以餘緣故而得鹹也。若言：‘一切不鹹之物皆有鹹性，?故不知。由此?性，鹽能令鹹；若本無(wú)性，雖?有鹽不能令鹹。譬如種子自有四大，緣外四大而得增長(zhǎng)芽、莖、枝、葉；鹽性亦??！撸橇x不然。何以故？不鹹之物先有鹹性者，鹽亦應(yīng)有?不鹹性。是鹽若有如是二性，何因緣故離不鹹物不可獨(dú)用？是故知鹽本無(wú)二性。如鹽，一切不鹹之物亦?如是。

“若言外四大種力能增長(zhǎng)內(nèi)四大者，是義不然。何以故？次第說(shuō)故。不從方便乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆亦如是；非方便得增外四大亦?如是。若說(shuō)從外四大增內(nèi)四大，不見(jiàn)從內(nèi)四大增外四大。如尸利沙果，先無(wú)形質(zhì)，見(jiàn)昴星時(shí)，果則出生，足長(zhǎng)五寸。如是果者，實(shí)不因於外四大增。

“善男子！如我所說(shuō)十二部經(jīng)，或隨自意說(shuō)、或隨他意說(shuō)、或隨自他意說(shuō)。

“云何名爲(wèi)隨自意說(shuō)？如五百比丘問(wèn)舍利弗：‘大德！佛說(shuō)身因，何者是耶？’舍利弗言：‘諸大德！汝等亦各得正解脫，自應(yīng)識(shí)之，何緣方作如是問(wèn)耶？’有比丘言：‘大德！我未獲得正解脫時(shí)，意謂無(wú)明?是身因，作是觀時(shí)得阿羅漢果?！?有說(shuō)言：‘大德！我未獲得正解脫時(shí)，謂愛(ài)無(wú)明?是身因。作是觀時(shí)，得阿羅漢果。’或有說(shuō)言：‘行、識(shí)、名色、六入、觸、受、愛(ài)、取、有、生、飮食五欲?是身因。’?時(shí)，五百比丘各各自說(shuō)巳所解巳，共往佛所，?首佛足，右繞三帀。禮拜?巳，卻坐一面，各以如上巳所解義向佛說(shuō)之。舍利弗白佛言：‘世尊！如是諸人，誰(shuí)是正說(shuō)？誰(shuí)不正說(shuō)？’佛告舍利弗：‘善哉，善哉。一一比丘無(wú)非正說(shuō)?！崂パ裕骸雷?！佛意云何？’佛言：‘舍利弗！我爲(wèi)欲界衆(zhòng)生說(shuō)言父母?是身因?！缡堑冉?jīng)名隨自意說(shuō)。

“云何名爲(wèi)隨他意說(shuō)？如把吒羅長(zhǎng)者來(lái)至我所，作如是言：‘瞿曇！汝知幻不？若知幻者，?大幻人；若不知者，非一切智?！已裕骸L(zhǎng)者！知幻之人名幻人耶？’長(zhǎng)者言：‘善哉，善哉。知幻之人?是幻人。’佛言：‘長(zhǎng)者！舍衞國(guó)內(nèi)波斯匿王有旃陀羅名曰氣噓。汝知不耶？’長(zhǎng)者答言：‘瞿曇！我久知之。’佛言：‘汝久知者，可得?是旃陀羅不？’長(zhǎng)者言：‘瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。’佛言：‘長(zhǎng)者！汝得是義，知旃陀羅、非旃陀羅。我?何故不得知幻而非幻乎？長(zhǎng)者！我實(shí)知幻、知幻人、知幻果?、知幻伎術(shù)，我知?dú)ⅰ⒅獨(dú)⑷?、知?dú)⒐?、知?dú)⒔饷?，乃至知邪?jiàn)、知邪見(jiàn)人、知邪見(jiàn)果?、知邪見(jiàn)解脫。長(zhǎng)者！若說(shuō)非幻之人名爲(wèi)幻人，非邪見(jiàn)人說(shuō)邪見(jiàn)人，得無(wú)量罪。’長(zhǎng)者言：‘瞿曇！如汝所說(shuō)，我得大罪。我?所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事?！鹧裕骸L(zhǎng)者！是罪因緣不必失財(cái)，乃當(dāng)因是墮三惡道?！菚r(shí)長(zhǎng)者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：‘聖人！我?失意獲得大罪。聖人?者是一切智，應(yīng)當(dāng)了知獲得解脫。我當(dāng)云何得脫地獄、餓鬼、畜生？’?時(shí)，我爲(wèi)說(shuō)四眞諦。長(zhǎng)者聞巳，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懴悔：‘我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從?日歸依三寳?！鹧裕骸圃?，善哉。長(zhǎng)者！’是名隨他意說(shuō)。

“云何名爲(wèi)隨自他說(shuō)？如我所說(shuō)：一切世間智者說(shuō)有，我亦說(shuō)有；智人說(shuō)無(wú)，我亦說(shuō)無(wú)；世間智人說(shuō)五欲樂(lè)有無(wú)?？?、無(wú)我可斷，我亦說(shuō)有；世間智人說(shuō)五欲樂(lè)有常、我、淨(jìng)無(wú)有是處，我亦如是說(shuō)無(wú)是處。是名隨自他說(shuō)。

“善男子！如我所說(shuō)十住菩薩少見(jiàn)佛性，是名隨他意說(shuō)。何故名少見(jiàn)？十住菩薩得首楞嚴(yán)等三昧三千法門，是故了了自知當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提，不見(jiàn)一切衆(zhòng)生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說(shuō)十住菩薩少見(jiàn)佛性。

“善男子！我常宣說(shuō)一切衆(zhòng)生悉有佛性，是名隨自意說(shuō)。一切衆(zhòng)生不斷、不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說(shuō)。一切衆(zhòng)生悉有佛性，煩惱覆故不能得見(jiàn)。我說(shuō)如是，汝說(shuō)亦?，是名隨自他意說(shuō)。

“善男子！如來(lái)或時(shí)爲(wèi)一法故說(shuō)無(wú)量法。如經(jīng)中說(shuō)：‘一切梵行因善知識(shí)?！磺需笮幸螂m無(wú)量，說(shuō)善知識(shí)則巳攝盡。如我所說(shuō)：‘一切惡行，邪見(jiàn)爲(wèi)因?！磺袗盒幸螂m無(wú)量，若說(shuō)邪見(jiàn)則巳攝盡?；蛘f(shuō)：‘阿耨多羅三藐三菩提，信心爲(wèi)因?！瞧刑嵋螂m?無(wú)量，若說(shuō)信心則巳攝盡。善男子！如來(lái)雖說(shuō)無(wú)量諸法以爲(wèi)佛性，然不離於陰、入、界也。

“善男子！如來(lái)說(shuō)法，爲(wèi)衆(zhòng)生故有七種語(yǔ)：一者、因語(yǔ)，二者、果語(yǔ)，三者、因果語(yǔ)，四者、喻語(yǔ)，五者、不應(yīng)說(shuō)語(yǔ)，六者、世流布語(yǔ)，七者、如意語(yǔ)。

“云何名因語(yǔ)？現(xiàn)在因中說(shuō)未來(lái)果。如我所說(shuō)：‘善男子！汝見(jiàn)衆(zhòng)生樂(lè)殺乃至樂(lè)行邪見(jiàn)，當(dāng)觀是人?地獄人。善男子！若有衆(zhòng)生不樂(lè)殺生乃至邪見(jiàn)，當(dāng)觀是人?是天人?！敲蛘Z(yǔ)。

“云何果語(yǔ)？現(xiàn)在果中說(shuō)過(guò)去因。如經(jīng)中說(shuō)：‘善男子！如汝所見(jiàn)貧窮衆(zhòng)生、顏貌?陋、不得自在，當(dāng)知是人定有破戒、妬心、?心、無(wú)慚愧心；若見(jiàn)衆(zhòng)生多財(cái)巨富、諸根完具、威德自在，當(dāng)知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無(wú)有妬、??！敲Z(yǔ)。

“云何因果語(yǔ)？如經(jīng)中說(shuō)：‘善男子！衆(zhòng)生現(xiàn)在六入觸因是名過(guò)去業(yè)果，如來(lái)亦說(shuō)名之爲(wèi)業(yè)，是業(yè)因緣得未來(lái)果。’是名因果語(yǔ)。

“云何喻語(yǔ)？如說(shuō)師子王者?喻我身，大象王、大龍王、波利質(zhì)多羅樹(shù)、七寳聚大海、須彌山、大地、大雨、船師、導(dǎo)師、調(diào)御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城多羅樹(shù)，如是喻經(jīng)名爲(wèi)喻語(yǔ)。

“云何不應(yīng)語(yǔ)？我經(jīng)中說(shuō)：‘天地可合，河不入海?！鐮?wèi)波斯匿王說(shuō)：‘四方山來(lái)?！鐮?wèi)鹿母優(yōu)婆夷說(shuō)：‘若娑羅樹(shù)能受八戒，則得受於人天之樂(lè)?！?說(shuō)：‘十住菩薩有退轉(zhuǎn)心，不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)；?說(shuō)須陀洹人墮三惡道，不說(shuō)十住有退轉(zhuǎn)心?！敲粦?yīng)語(yǔ)。

“云何世流布語(yǔ)？如佛所說(shuō)：‘男、女、大、小，去、來(lái)、坐、臥，車乗、房舍、瓶、衣，衆(zhòng)生常、樂(lè)、我、淨(jìng)，軍林、城邑?坊合散。’是名世流布語(yǔ)。

“云何如意語(yǔ)？如我訶責(zé)毀禁之人，令彼自責(zé)，護(hù)持禁戒。如我讃歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讃歎菩薩，爲(wèi)令衆(zhòng)生發(fā)菩提心。說(shuō)三惡道所有苦惱，爲(wèi)令修?諸善法故；說(shuō)一切燒，唯爲(wèi)一切有爲(wèi)法故；無(wú)我亦?。說(shuō)諸衆(zhòng)生悉有佛性，爲(wèi)令一切不放逸故。是名如意語(yǔ)。

“善男子！如來(lái)?有隨自意語(yǔ)：如來(lái)佛性則有二種：一者、有，二者、無(wú)。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無(wú)所畏、三?處、大慈大悲、首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧、金剛等無(wú)量三昧、方便等無(wú)量三昧、五智等無(wú)量三昧，是名爲(wèi)有。無(wú)者，所謂如來(lái)過(guò)去諸善、不善無(wú)記，業(yè)因、果?、煩惱、五陰、十二因緣，是名爲(wèi)無(wú)。

“善男子！如有、無(wú)，善、不善，有漏、無(wú)漏，世間、非世間，聖、非聖，有爲(wèi)、無(wú)爲(wèi)，實(shí)、不實(shí)，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，授記、非授記，有、非有，三世、非三世，時(shí)、非時(shí)，常、無(wú)常，我、無(wú)我，樂(lè)、無(wú)樂(lè)，淨(jìng)、無(wú)淨(jìng)，色受想行識(shí)、非色受想行識(shí)，內(nèi)入、非內(nèi)入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來(lái)佛性有無(wú)；乃至一闡提佛性有無(wú)亦?如是。

“善男子！我雖說(shuō)言一切衆(zhòng)生悉有佛性，衆(zhòng)生不解佛如是等隨自意語(yǔ)。善男子！如是語(yǔ)者，後身菩薩尚不能解，況於二乗其餘菩薩？善男子！我往一時(shí)在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識(shí)知，何況出世第一義諦？

“善男子！或有佛性，一闡提有、善根人無(wú)；或有佛性，善根人有、一闡提無(wú)；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無(wú)。

“善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應(yīng)難言一闡提人定有佛性、定無(wú)佛性。若言衆(zhòng)生悉有佛性，是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。如來(lái)如是隨自意語(yǔ)，衆(zhòng)生云何一向作解？

“善男子！如恒河中有七衆(zhòng)生：一者、常沒(méi)，二者、暫出還沒(méi)，三者、出巳則住，四者、出巳徧觀四方，五者、徧觀巳行，六者、行巳?住，七者、水陸俱行。言常沒(méi)者，所謂大魚(yú)受大惡業(yè)，身重處深，是故常沒(méi)。暫出還沒(méi)者，如是大魚(yú)受惡業(yè)故，身重處淺，暫見(jiàn)光明。因光暫出，重故還沒(méi)。出巳住者，謂?彌魚(yú)，身處淺水，樂(lè)見(jiàn)光明，故出巳住。遍觀方者，所謂?魚(yú)，爲(wèi)求食故，徧觀四方，是故觀方。觀巳行者，謂是?魚(yú)遙見(jiàn)餘物謂是可食，疾行趣之，故觀巳行。行巳?住者，是魚(yú)趣巳，?得可食，?便停住，故行巳?住。水陸俱行者，?是?也。

“善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種衆(zhòng)生，從初常沒(méi)乃至第七或入或出。

“所言常沒(méi)者，有人聞是大涅槃經(jīng)——如來(lái)常住、無(wú)有?易，常、樂(lè)、我、淨(jìng)，終不?竟入於涅槃，一切衆(zhòng)生悉有佛性，一闡提人、?方等經(jīng)、作五逆罪、?四重禁必當(dāng)?shù)贸善刑嶂?，須陀洹、人斯陀含、人?含、人阿羅漢、人辟支佛等必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提——聞是語(yǔ)巳，生不信心，?作是?。作是?巳，便作是言：‘是涅槃典?外道書(shū)，非是佛經(jīng)?！侨?時(shí)遠(yuǎn)離善友，不聞?wù)?；雖時(shí)得聞，不能思惟；雖?思惟，不思惟善；不思惟善故，如惡法住。

“惡法住者則有六種：一者、惡，二者、無(wú)善，三者、汙法，四者、增有，五者、惱?，六、者受惡果。是名爲(wèi)沒(méi)。何故名沒(méi)？無(wú)善心故、常行惡故、不修對(duì)治故，是名爲(wèi)沒(méi)。

“所言惡者，聖人訶責(zé)故、心生怖畏故、善人遠(yuǎn)離故、不益衆(zhòng)生故，是名爲(wèi)惡。

“言無(wú)善者，能生無(wú)量惡果?故、常爲(wèi)無(wú)明所?繞故、樂(lè)與惡人爲(wèi)等侶故、無(wú)有修善諸方便故、其心顚倒常錯(cuò)?故，是名無(wú)善。

“言汙法者，常汙身口故、汙淨(jìng)衆(zhòng)生故、增不善業(yè)故、遠(yuǎn)離善法故，是名汙法。

“言增有者，如上三人所行之法能增地獄、畜生、餓鬼，不能修?解脫之法，身、口、意業(yè)不猒諸有，是名增有。

“言惱?者，是人具行如上四事能令身心二事惱?，遠(yuǎn)離寂靜，則名爲(wèi)?。受地獄?，故名爲(wèi)?；燒諸衆(zhòng)生，故名爲(wèi)?；燒諸善法，故名爲(wèi)?。善男子！信心淸涼是人不具，是故名?。

“言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事?名惡果：一者、煩惱惡，二者、業(yè)惡，三者、?惡，是名受惡果?。

“善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能?四重、能?三寳、用?鬘物，能作種種非法之事。是因緣故，沉沒(méi)在於阿?地獄，所受身形縱廣八萬(wàn)四千由延。是人身、口、心業(yè)重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無(wú)量諸佛出世，不聞、不見(jiàn)，是名常沒(méi)，如恒河中大魚(yú)。

“善男子！我雖?說(shuō)一闡提等名爲(wèi)常沒(méi)，?有常沒(méi)非一闡提。何者是耶？如人爲(wèi)有修施、戒善，是名常沒(méi)。

“善男子！有四善事獲得惡果。何等爲(wèi)四？一者、爲(wèi)勝他故讀誦經(jīng)典，二者、爲(wèi)利養(yǎng)故受持禁戒，三者、爲(wèi)他屬故而行布施，四者、爲(wèi)於非想非非想處故繫?思惟；是四善事得惡果?。若人修?如是四事，是名沒(méi)巳還出、出巳還沒(méi)。何故名沒(méi)？樂(lè)三有故。何故名出？以見(jiàn)明故。明者，?是聞戒、施、定。何故還沒(méi)？增長(zhǎng)邪見(jiàn)、生憍慢故。是故，我於經(jīng)中說(shuō)偈：

“‘若有衆(zhòng)生樂(lè)諸有，爲(wèi)有造作善惡業(yè)，

是人迷失涅槃道，是名暫出還?沒(méi)。

行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，

是人還受惡果?，是名暫出還?沒(méi)?！?/p>

“善男子！如彼大魚(yú)，因見(jiàn)光故暫得出水，其身重故還?沉沒(méi)；如上二人亦?如是。

“善男子！或?有人樂(lè)著三有，是名爲(wèi)沒(méi)；得聞如是大涅槃經(jīng)，生於信心，是名爲(wèi)出。何因緣故名之爲(wèi)出？聞是經(jīng)巳，遠(yuǎn)離惡法，修?善法，是名爲(wèi)出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃常、樂(lè)、我、淨(jìng)，言：‘如來(lái)身無(wú)常、無(wú)我、無(wú)樂(lè)、無(wú)淨(jìng)。如來(lái)則有二種涅槃：一者、有爲(wèi)，二者、無(wú)爲(wèi)。有爲(wèi)涅槃無(wú)常、樂(lè)、我、淨(jìng)，無(wú)爲(wèi)?槃?dòng)谐！?lè)、我、淨(jìng)。’雖信佛性是衆(zhòng)生有，不必一切皆悉有之，是故名爲(wèi)信不具足。

“善男子！信有二種：一者、信，二者、求。如是之人雖?有信，不能推求，是故名爲(wèi)信不具足。信?有二：一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名爲(wèi)信不具足。?有二種：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名爲(wèi)信不具足。?有二種：一者、信正，二者、信邪。言有因果、有佛、法、?，是名信正；言無(wú)因果、三寳性?，信諸邪語(yǔ)、富蘭?等，是名信邪。是人雖信佛、法、?寳，不信三寳同一性相；雖信因果，不信得者。是故，名爲(wèi)信不具足。

“是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具足故，所得禁戒亦不具足。?何因緣名不具足？戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。是人雖具足威儀等戒，不具從戒戒，是故名爲(wèi)戒不具足。?有二種：一者、作戒，二者、無(wú)作戒。是人雖具作戒，不具無(wú)作戒，是故名爲(wèi)戒不具足。?有二種：一、從身、口得於正命，二、從身、口不得正命。是人雖從身、口，不得正命，是故名爲(wèi)戒不具足。?有二種：一者、求戒，二者、捨戒。是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名爲(wèi)戒不具足。?有二種：一者、隨有，二者、隨道。是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名爲(wèi)戒不具足。?有二種：一者、善戒，二者、惡戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名爲(wèi)戒不具足。

“是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。云何名爲(wèi)聞不具足？如來(lái)所說(shuō)十二部經(jīng)，唯信六部、不信六部，是故名爲(wèi)聞不具足。雖?受持是六部經(jīng)，不能讀誦、爲(wèi)他解說(shuō)，無(wú)所利益，是故名爲(wèi)聞不具足。又?受是六部經(jīng)巳，爲(wèi)論議故、爲(wèi)勝他故、爲(wèi)利養(yǎng)故、爲(wèi)諸有故，讀、誦、解說(shuō)，是故名爲(wèi)聞不具足。

“善男子！我於經(jīng)中說(shuō)聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養(yǎng)和尚、諸師、有德之人。是諸師等於是人所生愛(ài)?心，以是因緣教授經(jīng)法，是人至心受持誦?。持誦?巳，獲得智慧；得智慧巳，能善思惟，如法而?。簧扑嘉┧?，則得正義；得正義巳，身心寂靜；身心寂巳，則生喜心；喜心因緣，心則得定；因得定故，得正知見(jiàn)；正知見(jiàn)巳，於諸有中心生猒悔；悔諸有故，能得解脫。是人無(wú)有如是等事，是故名爲(wèi)聞不具足。

“是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者、財(cái)施，二者、法施。是人雖?行於財(cái)施，爲(wèi)求有故，雖行法施亦不具足。何以故？祕(mì)不盡說(shuō)，畏他勝故，是故名爲(wèi)施不具足。財(cái)、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。聖者施巳，不求果?；非聖施巳，求於果?。聖者法施爲(wèi)增長(zhǎng)法，非聖法施爲(wèi)增諸有。如是之人爲(wèi)增財(cái)故而行財(cái)施、爲(wèi)增有故而行法施，是故名爲(wèi)施不具足。?次，是人受六部經(jīng)，見(jiàn)受法者而供給之、不受法者則不供給，是故名爲(wèi)施不具足。

“是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別，是人不能分別如來(lái)是常、無(wú)常。如來(lái)於此涅槃經(jīng)中說(shuō)言：‘如來(lái)?是解脫，解脫?是如來(lái)，如來(lái)?是涅槃，涅槃?是解脫?！妒橇x中不能分別梵行?是如來(lái)，如來(lái)?是慈、悲、喜、捨，慈、悲、喜、捨?是解脫，解脫?是涅槃，涅槃?是慈、悲、喜、捨。於是義中不能分別，是故名爲(wèi)智不具足。?次，不能分別佛性，?是如來(lái)，如來(lái)?是一切不共之法，不共之法?是解脫，解脫?是涅槃，涅槃?是不共之法。於是義中不能分別，是故名爲(wèi)智不具足。?次，不能分別四諦，苦、集、滅、道。不能分別四眞諦故，不知聖行；不知聖行故，不知如來(lái)；不知如來(lái)故，不知解脫；不知解脫故，不知?槃。是故，名爲(wèi)智不具足。

“是人不具如是五事有二種：增一、增善法，二、增惡法。云何名爲(wèi)增長(zhǎng)惡法？是人不見(jiàn)巳不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂爲(wèi)勝，是故?近同巳惡友。??近巳，?得更聞不具足法。聞巳心喜，其心?著，起於憍慢，多行放逸。因放逸故，?近在家，亦樂(lè)聞?wù)f在家之事，遠(yuǎn)離淸淨(jìng)出家之法。以是因緣，增長(zhǎng)惡法；增惡法故，身、口、意等起不淨(jìng)業(yè)；三業(yè)不淨(jìng)故，增長(zhǎng)地獄、畜生、餓鬼。是名暫出還沒(méi)。

“暫出還沒(méi)者，我佛法中其誰(shuí)是耶？謂提婆達(dá)多、瞿和離比丘、捥手比丘、善星比丘、?舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨(jìng)潔長(zhǎng)者、求有優(yōu)婆塞、舍勒釋種、象長(zhǎng)者、名稱優(yōu)婆夷、光明優(yōu)婆夷、難陀優(yōu)婆夷、軍優(yōu)婆夷、鈴優(yōu)婆夷，如是等人名爲(wèi)暫出還沒(méi)，譬如大魚(yú)見(jiàn)明故出，身重故沒(méi)。

“第二之人深自知見(jiàn)行不具足；不具足故，求近善友；近善友故，樂(lè)諮未聞，聞巳樂(lè)受；受巳，樂(lè)善思惟；善思惟巳，能如法?。蝗绶ㄗ」?，增長(zhǎng)善法；增善法故，終不?沒(méi)。是名爲(wèi)住。

“我佛法中其誰(shuí)是耶？謂舍利弗、大目揵連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿?婁陀童子、迦葉摩訶迦葉、十力迦葉、痩瞿曇彌比丘尼、波吒羅蕐比丘尼、勝比丘尼、實(shí)義比丘尼、海意比丘尼、跋陀比丘尼、淨(jìng)比丘尼、不退轉(zhuǎn)比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長(zhǎng)者、須達(dá)多長(zhǎng)者、釋摩訶男、長(zhǎng)者貧須達(dá)多、?狼長(zhǎng)者、名稱長(zhǎng)者、具足長(zhǎng)者、師子將軍、優(yōu)波離長(zhǎng)者、刀長(zhǎng)者、無(wú)畏優(yōu)婆夷、善住優(yōu)婆夷、愛(ài)法優(yōu)婆夷、?健優(yōu)婆夷、天得優(yōu)婆?、善生優(yōu)婆?、具身優(yōu)婆夷、牛得優(yōu)婆?、曠野優(yōu)婆夷、摩訶斯?優(yōu)婆夷，如是等比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得名爲(wèi)住。云何爲(wèi)?。砍?lè)覩見(jiàn)善光明故。以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名爲(wèi)住。如?彌魚(yú)樂(lè)見(jiàn)光明，不沉、不沒(méi)；如是等衆(zhòng)亦?如是。是故，我於經(jīng)中說(shuō)偈：

“‘若人善能分別義，至心求於沙門果，

若能訶責(zé)一切有，是人名爲(wèi)如法住。

若能供養(yǎng)無(wú)量佛，則能無(wú)量世修道，

若受世樂(lè)不放逸，是人名爲(wèi)如法住。

?近善友聽(tīng)正法，內(nèi)善思惟如法住，

樂(lè)見(jiàn)光明修?道，獲得解脫安隱住。’

大般?槃經(jīng)卷第三十五