志卷第八十二 宋史一百二十九

志卷第八十二 宋史一百二十九

開(kāi)府儀同三司上柱國(guó)錄軍國(guó)重事前中書(shū)右丞相監(jiān)修國(guó)史領(lǐng)經(jīng)筵事都總裁臣脫脫等奉勑修

樂(lè)四

崇寧四年七月，鑄帝鼐、八鼎成。八月，大司樂(lè)劉昺言：大朝會(huì)宮架舊用十二熊羆按、金錞、簫、鼓、觱篥等，與大樂(lè)合奏。今所造大樂(lè)，逺稽古制，不應(yīng)雜以鄭、衞。詔罷之。又依昺改定二舞，各九成，每三成爲(wèi)一變，執(zhí)籥秉翟，揚(yáng)戈持盾，威儀之節(jié)，以象治功。庚寅，樂(lè)成，列子崇政殿。有旨先奏舊樂(lè)三闋，曲未終，帝曰：舊樂(lè)如泣聲?！睋]止之。旣奏新樂(lè)，天顏和豫，百僚稱(chēng)頌。九月朔，以鼎樂(lè)成，帝御大慶殿受賀。是日，初用新樂(lè)，太尉率百僚奉觴稱(chēng)壽，有數(shù)鶴從東北來(lái)，飛度黃庭，回翔鳴唳。乃下詔曰：“禮樂(lè)之興，百年於此。然去聖愈逺，遺聲弗存。廼者得隱逸之士於草茅之賤，獲英莖之器於受命之邦，適時(shí)之宜，以身爲(wèi)度，鑄鼎以起律，因律以制器，按協(xié)於庭，八音克諧。昔堯有大章，舜有大韶，三代之王亦各異名。今追千載而成一代之制，宜賜新樂(lè)之名曰大晟。朕將薦郊廟，享鬼神，和萬(wàn)邦，與天下共之。其舊樂(lè)勿用?！毕仁牵酥萆瞎陪~器，有樂(lè)鐘，驗(yàn)其窾識(shí)，乃宋成公時(shí)。帝以端王繼大統(tǒng)，故詔言受命之邦，而隱逸之士謂漢津也。朝廷舊以禮樂(lè)掌于太常，至是專(zhuān)置大晟府，大司樂(lè)一員，典樂(lè)二員並爲(wèi)長(zhǎng)貳。大樂(lè)令一員，協(xié)律郎四員，又有製撰官，爲(wèi)制甚備。於是禮樂(lè)始分爲(wèi)二。五年九月，詔曰：“樂(lè)不作久矣。朕承先志，述而作之，以追先王之緒。建官分屬，設(shè)府庀徒，以成一代之制。二月，嘗詔省內(nèi)外冗官，大晟府亦併之禮官。夫舜命夔典樂(lè)，命伯夷典禮，禮樂(lè)異道，各分所守，豈可同職？其大晟府名可復(fù)仍舊?！庇衷t曰：“樂(lè)作已乆，方薦之郊廟，施於朝廷，而未及頒之天下。冝令大晟府議頒新樂(lè)，使雅正之聲被於四海，先降三京四輔，次帥府?！贝笥^二年，詔曰：“自唐以來(lái)，正聲全失，無(wú)徵角之音，五聲不備，豈足以道和而化俗哉？劉詵所上徵聲，可令大晟府同敎坊依譜按習(xí)，仍增徵、角二譜，候習(xí)熟來(lái)上。”初，進(jìn)士彭幾進(jìn)樂(lè)書(shū)論五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，徵調(diào)尚闕。禮部員外郎吳時(shí)善其說(shuō)，建言乞召幾至樂(lè)府，朝廷從之。至是，詵亦上徵聲，乃降是詔。三年五月，詔：“今學(xué)校所用，不過(guò)春秋釋奠，如賜宴辟?gòu)b，乃用鄭、衞之音，雜以俳優(yōu)之戯，非所以示多士。其自今用雅樂(lè)?！彼哪晁脑?，議禮局言：“國(guó)家

崇奉感生帝神州地祇爲(wèi)大祠，以僖祖、太祖配侑，而有司行事不設(shè)宮架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞。”詔可。六月，詔近選國(guó)子生敎習(xí)二舞，以備祠祀先聖本周官敎國(guó)子之制，然士子肄業(yè)上庠，頗聞恥於樂(lè)舞與樂(lè)工爲(wèi)伍，坐作進(jìn)退。蓋今古異時(shí)，致於古雖有其跡，施於今未適其宜。其罷習(xí)二舞，願(yuàn)習(xí)雅樂(lè)者聽(tīng)?！卑嗽?，帝親製大晟樂(lè)記，命太中大夫劉昺編修樂(lè)書(shū)，爲(wèi)八論，其一曰：樂(lè)由陽(yáng)來(lái)，陽(yáng)之?dāng)?shù)極於九，聖人攝其數(shù)於九鼎，寓其聲於九成。陽(yáng)之?dāng)?shù)復(fù)而爲(wèi)一，則寳鼎之卦爲(wèi)坎；極而爲(wèi)九，則彤鼎之卦爲(wèi)離。離，南方之卦也。聖人以光明盛大之業(yè)，如日方中，嚮明而治，故極九之?dāng)?shù)則曰景鐘，大樂(lè)之名則曰大晟。日王於午，火明於南，乘火德之運(yùn)，當(dāng)豐大之時(shí)，恢?jǐn)U規(guī)模，增光前烈，明盛之業(yè)，永觀厥成。樂(lè)名大晟，不亦宜乎！其二曰：後世以黍定律，其失樂(lè)之本也逺矣。以黍定尺，起於西漢，蓋承六經(jīng)散亡之後，聞古人之緒餘而執(zhí)以爲(wèi)法，聲旣未協(xié)，乃屢變其法而求之。此古今之尺所以至於數(shù)十等，而至和之聲愈求而不可得也。傳曰：“萬(wàn)物皆備於我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。”秬黍云乎哉！其三曰：焦急之聲不可用於隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：“異日聽(tīng)吾樂(lè)，當(dāng)令人物舒長(zhǎng)?！闭罩畼?lè)固未足以感動(dòng)和氣如此，然亦不可謂無(wú)其意矣。自藝祖御極，和樂(lè)之聲髙，歴一百五十餘年，而後中正之聲乃定。蓋奕世修德，和氣薰蒸，一代之樂(lè)，理若有待。其四曰：盛古帝王皆以明堂爲(wèi)先務(wù)，後世知爲(wèi)崇配布政之宮，然要妙之旨，秘而不傳，徒區(qū)區(qū)於形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，則居青陽(yáng)，角聲乃作；盛德在火，則居明堂，徵聲乃作；盛德在金，則居總章，商聲乃作；盛德在水，則居玄堂，羽聲乃作；盛德在土，則居中央，宮聲乃作。其應(yīng)時(shí)之妙，不可勝言。一歳之中，兼總五運(yùn)，凡麗於五行者，以聲召氣，無(wú)不總攝。鼓宮宮動(dòng)，鼓角角應(yīng)，彼亦莫知所以使之者，則永膺壽考，曆數(shù)過(guò)期，不亦宜乎？其五曰：魏漢津以太極元?dú)夂隣?wèi)一，九寸之律，三數(shù)退藏，故八寸七分爲(wèi)中聲。正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。宮架環(huán)列以應(yīng)十二辰，中正之聲以應(yīng)二十四氣，加四清聲以應(yīng)二十八宿。氣不頓進(jìn)，八音乃諧。若立春在歳元之後，則迎其氣而用之，餘悉隨氣用律，使無(wú)過(guò)不及之差，則所以感召隂陽(yáng)之和，其法不亦宻乎？其六曰：乾坤交於亥，而子生

於黃鐘之宮，故稟於乾，交於亥，任於壬，生於子。自乾至子凡四位，而清聲具焉。漢津以四清爲(wèi)至陽(yáng)之氣，在二十八宿爲(wèi)虛、昴、星、房，四者居四方之正位，以統(tǒng)十二律。每清聲皆有三統(tǒng)，申子辰屬於虛而統(tǒng)於子，巳、酉、丑屬於昴而統(tǒng)於丑，寅、午、戌屬於星而統(tǒng)於寅，亥、卯、未屬於房而統(tǒng)於卯。中正之聲分爲(wèi)二十四宿，統(tǒng)於四清焉。其七曰：昔人以樂(lè)之器有時(shí)而弊，故律失則求之於鐘，鐘失則求之於鼎。得一鼎之龠，則權(quán)衡度量可考而知。故鼎以全渾淪之體，律呂以達(dá)隂陽(yáng)之情。天地之間，無(wú)不統(tǒng)攝，機(jī)緘運(yùn)用，萬(wàn)物振作，則樂(lè)之感人，豈無(wú)所自而然邪？

其八曰：聖上稽帝王之制而成一代之樂(lè)。以謂帝舜之樂(lè)以敎胄子，乃頒之於宗學(xué)；成周之樂(lè)，掌於成均，乃頒之府學(xué)、辟?gòu)b、太學(xué)。而三京藩邸，凡祭祀之用樂(lè)者皆賜之。於是中正之聲被天下矣。漢施鄭聲於朝廷，唐升夷部於堂上，至於房中之樂(lè)，唯恐淫哇之聲變態(tài)之不新也。聖上樂(lè)聞平淡之音，而特詔有司制爲(wèi)宮架，施之於禁庭。房中用雅樂(lè)，自今朝始云。又爲(wèi)圖十二：一曰五聲二曰八音，三曰十二律應(yīng)二十八宿，四曰七均應(yīng)二十八宿，五曰八十四調(diào)，六曰十二律所生，七曰十二律應(yīng)二十四氣，八曰十二律鐘正聲，九曰堂上樂(lè)，十曰金鐘玉磬，十一曰宮架，十二曰二舞。圖雖不能具載，觀其所序，亦可以知其旨意矣。天地相合，五數(shù)乃備。不動(dòng)者爲(wèi)五位，常動(dòng)者爲(wèi)五行，五行發(fā)而爲(wèi)五聲。律呂相生，五聲乃備，布於十二律之間，猶五緯往還於十有二次，五運(yùn)斡旋於十有二時(shí)。其圖五聲以此。兩儀旣判，八卦肇分，氣盈而動(dòng)，八風(fēng)行焉。顓帝乃令飛龍效八風(fēng)之音，命之曰承雲(yún)。方是時(shí)，金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備，後聖有作，以八方之物全五聲者，制而爲(wèi)八音，以聲召氣，八風(fēng)從律。其圖八音以此。

上象著明器形，而下以聲召氣，脗合元精。其圖十二律應(yīng)二十八宿以此。斗在天中，周制四方，猶宮聲處中爲(wèi)四聲之綱。二十八舎列在四方，用之於合樂(lè)者，蓋東方七角屬木，南方七徵屬火，西方七商屬金，北方七羽屬水。四方之宿各有所屬，而每方之中七均備足。中央七宮管攝四氣。故二十八舎應(yīng)中正之聲者，制器之法也；二十八舎應(yīng)七均之聲者，和聲之術(shù)也。其圖七均應(yīng)二十八宿以此。合隂陽(yáng)之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。黃鐘爲(wèi)宮，是謂天統(tǒng)；林鐘爲(wèi)徵，是謂地統(tǒng)；太簇爲(wèi)商，是謂人統(tǒng)。南呂爲(wèi)羽，於時(shí)屬秋。姑洗爲(wèi)角，於時(shí)屬春。應(yīng)鐘爲(wèi)變宮，於時(shí)屬冬；蕤賓爲(wèi)變徵，於時(shí)屬夏。旋相爲(wèi)宮，而每律皆具七聲，而八十四調(diào)備焉。其圖八十四調(diào)以此。自黃鐘至仲呂，則陽(yáng)數(shù)極而爲(wèi)乾，故其位在左。蕤賔至應(yīng)鐘，則隂數(shù)極而爲(wèi)坤，故其位在右。隂窮則歸本，故應(yīng)鐘自生隂律；陽(yáng)窮則歸本，故仲呂自歸陽(yáng)位。律呂相生，起於復(fù)而成於乾，終始皆本於陽(yáng)，故曰“樂(lè)由陽(yáng)來(lái)”，六呂則同之而已。相生之位，分則爲(wèi)乾、坤之爻，合則爲(wèi)旣濟(jì)、未濟(jì)之卦。自黃鐘至仲呂爲(wèi)旣濟(jì)，故屬陽(yáng)而居左；自蕤賔至應(yīng)鐘爲(wèi)未濟(jì)，故屬陰而居右。易始於乾、坤而終於旣濟(jì)、未濟(jì)，天地辨位而水火之氣交際於其中，造化之原皆自此出。其圖十二律所生以此。二十四氣差之毫釐，則或先天而太過(guò)，或後天而不及。在律爲(wèi)聲，在曆爲(wèi)氣。若氣方得節(jié)，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。其圖十二律應(yīng)二十四氣以此。漢津曰：“黃帝、夏禹之法，簡(jiǎn)捷徑直，得於自然，故善作樂(lè)者以聲爲(wèi)本。若得其聲，則形數(shù)、制度當(dāng)自我出。今以帝指爲(wèi)律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四共二十有八”云。其圖十二律鐘正聲以此。堂上之樂(lè)，以人聲爲(wèi)貴，歌鐘居左，歌磬居右。近世之樂(lè)，曲不協(xié)律，歌不擇人，有先製譜而後命辭。奉常舊工，村野癃老者斥之。升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂(lè)鏗然特異焉。其圖堂上樂(lè)以此。金玉之精，稟氣於乾，故堂上之樂(lè)，鐘必以金，磬必以玉。歴代樂(lè)儀曰：“歌磬次歌鐘之西，以節(jié)登歌之句”，即周官頌磬也。神考肇造玉磬，聖上紹述先志，而堂上之樂(lè)方備，非聖智兼全，金聲而玉振之者，安能與於天道哉？其圖金鐘玉磬以此。大晟之制，天子親祀圓丘，則用景鐘爲(wèi)君圍，鎛鐘、特磬爲(wèi)臣圍，編鐘、編磬爲(wèi)民圍。非親祀則不用君圍。漢津以謂：“宮架總攝四方之氣，故大晟之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀、獸舞之狀。龍簨崇牙，制作華煥。”其圖宮架以此。新樂(lè)肇興，法夏籥九成之?dāng)?shù)：文舞九成，終於垂衣拱手，無(wú)爲(wèi)而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。每成進(jìn)退疾徐，抑揚(yáng)顧揖，皆各象方今之勲烈。文舞八佾，左執(zhí)籥，右秉翟。蓋籥爲(wèi)聲之中，翟爲(wèi)文之華，秉中聲而昌文德。武舞八佾，執(zhí)干戈而進(jìn)，以金鼓爲(wèi)節(jié)。其圖二舞以此。又列八音之器，金部有七：曰景鐘，曰鎛鍾，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說(shuō)以謂：景鐘乃樂(lè)之祖，而非常用之樂(lè)也。黃帝五鐘，一曰景鐘。景，大也。鐘，四方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識(shí)其義乆矣。其聲則黃鐘之正，而律呂由是生焉。平時(shí)弗考，風(fēng)至則鳴。鎛鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。鼓屬乎陽(yáng)，金屬乎隂。陽(yáng)造始而爲(wèi)之倡，故以金錞和鼓；陽(yáng)動(dòng)而不知已，故以金鐲節(jié)鼓；陽(yáng)之用事，有時(shí)而終，故以金鐃止鼓。時(shí)止則止，時(shí)行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。金乃兊音，兊爲(wèi)口舌，故金之屬皆象之。石部有二：曰特磬，曰編磬。其說(shuō)以謂：“依我磬聲”，以石有一定之聲，衆(zhòng)樂(lè)依焉，則鐘磬未嘗不相須也。往者，國(guó)朝祀天地宗廟及大朝會(huì)，宮架內(nèi)止設(shè)鎛鐘，惟后廟乃用特磬。若已升祔后廟，遂置而不用。如此則金石之聲小大不侔。大晟之制，金石並用，以諧隂陽(yáng)。漢津之法，以聲爲(wèi)主，必用泗濵之石，故禹貢必曰“浮磬”者，逺土而近於水，取之實(shí)難。昔奉常所用，乃以白石爲(wèi)之，其聲沉下，製作簡(jiǎn)質(zhì)，理宜改造焉。絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其說(shuō)以謂：漢津誦其師之說(shuō)曰：“古者聖人作五等之琴，琴主陽(yáng)，一、三、五、七、九，生成之?dāng)?shù)也。師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽(yáng)之?dāng)?shù)成於三。伏羲作琴有五弦，神農(nóng)氏爲(wèi)琴七弦，琴書(shū)以九弦象九星。五等之琴：額長(zhǎng)二寸四分，以象二十四氣；嶽闊三分，以象三才；嶽內(nèi)取聲三尺六寸，以象朞三百六十日；龍齗及折勢(shì)四分，以象四時(shí)；共長(zhǎng)三尺九寸一分。成於三，極於九。九者，究也，復(fù)變而爲(wèi)一之義也。大晟之瑟長(zhǎng)七尺二寸，隂爻之?dāng)?shù)二十有四，極三才之隂數(shù)而七十有二，以象一歲之候。旣罷箏、筑、阮，絲聲稍下，乃增瑟之?dāng)?shù)爲(wèi)六十有四，則八八之?dāng)?shù)法乎隂，琴之?dāng)?shù)則九十有九而法乎陽(yáng)?！敝癫坑腥涸婚L(zhǎng)篴，曰箎，曰簫。其說(shuō)以謂：篴以一管而兼律呂，衆(zhòng)樂(lè)由焉。三竅成籥，三才之和寓焉；六竅爲(wèi)篴，六律之聲備焉。箎之制，採(cǎi)竹竅厚均者，用兩節(jié)，開(kāi)六孔，以備十二律之聲，則箎之樂(lè)生於律。樂(lè)始於律而成於簫。律準(zhǔn)鳳鳴，以一管爲(wèi)一聲；簫集衆(zhòng)律，編而爲(wèi)器。參差其管，以象鳳翼；簫然清亮，以象鳳鳴。匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。其說(shuō)以謂：列其管爲(wèi)簫，聚其管爲(wèi)笙。鳳凰于飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。故內(nèi)皆用簧，皆施匏於下。前古以三十六簧爲(wèi)竽，十九簧爲(wèi)巢，十三簧爲(wèi)和，皆用十九數(shù)，而以管之長(zhǎng)短、聲之大小爲(wèi)別。八音之中，匏音廢絕乆矣。後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)，木得土而能生也。九簧者，以象九星，物得陽(yáng)而生，九者，陽(yáng)數(shù)之極也。七簧者，以象七星，笙之形若鳥(niǎo)歛翼。鳥(niǎo)，火禽，火數(shù)七也。土部有一：曰壎。其說(shuō)以謂：

釋詩(shī)者以壎、箎異器而同聲，然八音孰不同聲，必以壎、箎爲(wèi)況。嘗博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟壎、箎爲(wèi)然。壎、箎皆六孔而以五竅取聲。十二律始於黃鐘，終於應(yīng)鐘。二者其竅盡合則爲(wèi)黃鐘，其竅盡開(kāi)則爲(wèi)應(yīng)鐘。餘樂(lè)不然，故惟壎、箎相應(yīng)。革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰靁鼓，曰靁鼗，曰靈鼓，曰靈鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其說(shuō)以謂：凡言樂(lè)者必曰鐘鼓，蓋鐘爲(wèi)秋分之音而屬隂，鼓爲(wèi)春分之音而屬陽(yáng)。金奏待鼓而後進(jìn)者，雷發(fā)聲而後群物皆鳴也。鼓復(fù)用金以節(jié)樂(lè)者，雷收聲而後蟄蟲(chóng)坯戸也。周官以晉鼓鼓金奏，陽(yáng)爲(wèi)隂唱也。建鼓，少昊氏所造，以節(jié)衆(zhòng)樂(lè)。夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓。鼗者，鼓之兆也。天子錫諸侯樂(lè)，以柷將之；賜伯子、男樂(lè)，以鼗將之。柷先衆(zhòng)樂(lè)，鼗則先鼓而已。以靁鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天爲(wèi)神，則地爲(wèi)靈也。以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節(jié)之，故曰雅鼓。相所以輔相於樂(lè)，今用節(jié)舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏擊拊，以革爲(wèi)之，實(shí)之以糠，升歌之鼓節(jié)也。木部有二：曰柷，曰敔。其說(shuō)以謂：柷之作樂(lè)，敔之止樂(lè)。漢津嘗問(wèn)於李良，良曰：“聖人制作之旨，皆在易中。易曰：‘震，起也。艮，止也?！瘱菙犞x，如斯而已。柷以木爲(wèi)底，下實(shí)而上虛。震一陽(yáng)在二隂之下，象其卦之形也。擊其中，聲出虛，爲(wèi)衆(zhòng)樂(lè)倡。震爲(wèi)雷，雷出地奮，爲(wèi)春分之音，故爲(wèi)衆(zhòng)樂(lè)之倡。而外飾以山林物生之狀。艮位寅爲(wèi)虎，虎伏則以象止樂(lè)。背有二十七刻，三九陽(yáng)數(shù)之窮，戞之以竹，裂而爲(wèi)十，古或用十寸，或裂而爲(wèi)十二隂數(shù)。十二者，二六之?dāng)?shù)，陽(yáng)窮而以隂止之。”又有度、量、權(quán)、衡四法，候氣、運(yùn)律、敎樂(lè)、運(yùn)譜四議，與律曆、運(yùn)氣或相表裏，甚精?矣。茲獨(dú)採(cǎi)其言樂(lè)事顯明者，凡爲(wèi)書(shū)二十卷。說(shuō)者以謂蔡京使昺爲(wèi)縁飾之，以布告天下云。政和二年，賜貢士聞喜宴于辟?gòu)b，仍用雅樂(lè)，罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言：“州郡歳貢士，例有宴設(shè)，名曰‘鹿鳴。’乞於斯時(shí)許用雅樂(lè)，易去倡優(yōu)淫哇之聲?！卑嗽?，太常言：“宗廟、太社、太稷並爲(wèi)大祠，今太社、太稷登歌而不設(shè)宮架樂(lè)舞，獨(dú)爲(wèi)未備。請(qǐng)迎神、送神、詣罍洗、歸復(fù)位、奉爼、退文舞、迎武舞、亞終獻(xiàn)、望燎樂(lè)曲，並用宮架樂(lè)，設(shè)於北墉之北?！痹t皆從之。三年四月，議禮局上親祠登歌之制：

金鐘一，在東；玉磬一，在西，俱北向。柷一，在金鐘北，稍西；敔一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又於午階之東，設(shè)篴二、箎一、巢笙二、和笙二，爲(wèi)一列，西上。

塤一在篴南，

閏餘匏一、簫一，各在巢笙南。又於午階之西，

設(shè)篴二、箎一、巢笙二、和笙二爲(wèi)一列，東上。塤一在篴南，七星匏一、九星匏一在巢笙南，簫一在九星匏西。鐘、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上，

塤、箎、笙、篴、簫、匏工並立於午階之東西。樂(lè)正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正紫公服，樂(lè)工黑介幘，執(zhí)麾人平巾幘，並緋繡鸞衫、白絹夾袴、抹帶。

又上親祠宮架之制：

四方各設(shè)編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鐘間之，西向。南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之，俱北向。設(shè)十二鎛鐘、特磬於編架內(nèi)，各依月律。四方各鎛鐘三、特磬三。東方鎛鐘起北，特磬間之，東向。西方特磬起北，鎛鐘間之，西向。南方，特磬起西，鎛鐘間之；北方，鎛鐘起西，特磬間之：皆北向。植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓於四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應(yīng)鼓在右。設(shè)柷、敔於北架內(nèi)：柷一在道東，敔一在道西。設(shè)瑟五十二：

列爲(wèi)四行：二行在柷東，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八；

次，五弦琴一十有八；

並分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三：並左各十有二，右各十有一。次，巢笙二十有八，分左右。宣德門(mén)三十二。次，匏笙三，在巢笙之間，左二右一。次，簫二十有八；

次，竽二十；次，箎二十有八；

次，塤一十有八；

次，篴二十有八：並分左右。宣德門(mén)篴三十六。朝會(huì)三十三：左十有七，右十有六。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右。地祇：靈鼓、靈鼗各二。太廟：路鼓、路鼗各二。大朝會(huì)晉鼓二。宣德門(mén)不設(shè)。並在三弦、五弦琴之間，東西相向。晉鼓一，在匏笙間，少南北向。副樂(lè)正

二人在柷、敔之前，北向。歌工三十有二，

次柷、敔，東西相向，列爲(wèi)四行，左右各二行。樂(lè)師四人在歌工之南北，東西相向。運(yùn)譜二人在晉鼓之左右，北向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之右，東向。副樂(lè)正同樂(lè)正服，

樂(lè)師緋公服，運(yùn)譜綠公服，

樂(lè)工執(zhí)麾人並同登歌執(zhí)麾人服，

又上親祠二舞之制：

文舞六十四人，執(zhí)籥翟；武舞六十四人，執(zhí)干戚：俱爲(wèi)八佾。文舞分立於表之左右，各四佾。引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色長(zhǎng)二人，在執(zhí)纛之前，分東西。

引武舞執(zhí)旌

二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立於宮架之東西，北向北上。武舞在其後。舞色長(zhǎng)幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎並紫平冕、皁繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履。引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂鞲、白絹袴、金銅革帶、烏皮履。

又上大祠、中祠登歌之制：

編鐘一，在東；編磬一，在西，俱北向。柷一，在編鐘之北，稍西。敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二，一在柷北，一在敔北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東，設(shè)篴一、箎一、塤一，爲(wèi)一列，西上。和笙一，在篴南，巢笙一，在箎南，簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上。鐘、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上，塤、箎、笙、篴、簫工並立於午階東西，樂(lè)正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正公服，執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘，樂(lè)工黑介幘，並緋繡鸞衫、白絹抹帶。

又上大祠宮架、二舞之制：

四方各設(shè)鎛鐘三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應(yīng)鐘起西，編鐘次之，黃鐘次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太簇起北，編鐘次之，夾鐘次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賔次之，編磬次之，林鐘次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無(wú)射次之，皆西向。設(shè)十二特磬，各在鎛鐘之內(nèi)。植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓於四隅。設(shè)柷、敔於北架內(nèi)，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二，

分東西，在歌工之側(cè)。瑟二，在柷東，次一絃、三絃、五絃、七絃、九絃琴各二，各爲(wèi)一列；敔西亦如之。巢笙、簫、竽、箎、塤、篴各四，爲(wèi)四列，在雷鼓之後；晉鼓一，在篴之後，俱北向。副樂(lè)正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂(lè)正本色公服，執(zhí)麾挾仗色掌事及樂(lè)正平巾幘，服同登歌樂(lè)工。文武二舞並同親祠，惟二舞郎並紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。詔並頒行。

五月，帝御

崇政殿親按宴樂(lè)，召侍從以上侍立。詔曰：“大晟之樂(lè)已薦之郊廟，而未施於宴饗。比詔有司，以大晟樂(lè)播之?dāng)湻唬囲兜钔?，五聲旣具，無(wú)惉懘焦急之聲，嘉與天下共之，可以所進(jìn)樂(lè)頒之天下，其舊樂(lè)悉禁?！膘妒橇钌袝?shū)省立法，新徵、角二調(diào)曲譜已經(jīng)按試者，並令大晟府刊行，後續(xù)有譜依此。其宮、商、羽調(diào)曲譜自從舊，新樂(lè)器五聲八音方全。塤、箎、匏、笙、石磬之類(lèi)已經(jīng)按試者，大晟府畫(huà)圖?說(shuō)頒行，敎坊、鈞容直、開(kāi)封府各頒降二副。開(kāi)封府用所頒樂(lè)器，明示依式造粥，敎坊、鈞容直及中外不得違。今輒高下其聲，或別爲(wèi)他聲，或移改增損樂(lè)器，舊來(lái)滛哇之聲，如打斷哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類(lèi)與其曲名，悉行禁止，違者與聽(tīng)者悉坐罪。八月，大晟府奏：以雅樂(lè)中聲播於宴樂(lè)，舊闕徵、角二調(diào)，及無(wú)土、石、匏三音，今樂(lè)並已增入。詔頒降天下。九月，詔：“大晟樂(lè)頒於太學(xué)、辟?gòu)b，諸生習(xí)學(xué)所服冠以弁，袍以素紗皂縁，紳帶佩玉”，從劉昺製也。昺又上言曰：“五行之氣，有生有尅，四時(shí)之禁，不可不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以徵爲(wèi)相；若用商則刑，用宮則戰(zhàn)，故春禁宮、商。盛德在火，徵聲乃作，得角而生，以宮爲(wèi)相；若用羽則刑，用商則戰(zhàn)，故夏禁商、羽。盛德在土，宮聲乃作，得徵而生，以商爲(wèi)相；若用角則刑，用羽則戰(zhàn)，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商聲乃作，得宮而生，以羽爲(wèi)相；若用徵則刑，用角則戰(zhàn)，故秋禁徵、角。盛德在水，羽聲乃作，得商而生，以角爲(wèi)相；若用宮則刑，用徵則戰(zhàn)，故冬禁宮、徵。此三代之所共行，月令所載深切著明者也。作樂(lè)本以導(dǎo)和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，干犯四時(shí)之氣乆矣。陛下親灑宸翰，發(fā)爲(wèi)詔旨，淫哇之聲轉(zhuǎn)爲(wèi)雅正，四時(shí)之禁亦右所頒，協(xié)氣則粹羙，繹如以成?！痹t令大晟府置圖頒降。四年正月，大晟府言：“宴樂(lè)諸宮調(diào)多不正，如以無(wú)射爲(wèi)黃鐘宮，以?shī)A鐘爲(wèi)中呂宮，以夷則爲(wèi)仙呂宮之類(lèi)，又加越調(diào)、雙調(diào)、大食、小食，皆俚俗所傳，今依月律改定?！痹t可。六年，詔：“先帝嘗命儒臣肇造玉磬，藏之樂(lè)府，乆不施用。其令略加磨礱，俾與律合，并造金鐘，專(zhuān)用於明堂?！庇衷t：“大晟雅樂(lè)，頃歲已命儒臣著樂(lè)書(shū)，獨(dú)宴樂(lè)未有紀(jì)述。其令大晟府編集八十四調(diào)并圖譜，令劉昺撰以爲(wèi)宴樂(lè)新書(shū)?！笔?，臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數(shù)，分命儒臣作爲(wèi)頌詩(shī)，協(xié)以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮制局。七年二月，典樂(lè)裴宗元言：“乞按習(xí)虞書(shū)賡載之歌、夏五子之歌，商之那，周之關(guān)雎、麟趾、騶虞、鵲巢、鹿鳴、文王、清廟之詩(shī)?！痹t可。中書(shū)省言：“髙麗賜雅樂(lè)，乞習(xí)敎聲律，大晟府撰樂(lè)譜辭?！痹t許敎習(xí)，仍賜樂(lè)譜。三月，議禮局言：“先王之制，舞有小大。文舞之大用羽籥，文舞之小則有羽無(wú)籥，謂之羽舞；武舞之大用干戚，武舞之小，則有干無(wú)戚，謂之干舞。武舞又有戈舞焉，而戈不用於大舞。近世武舞以戈配干，未嘗用戚。乞武舞以戚配干，置戈不用，庶協(xié)古制?！庇盅裕骸傲嬷蔌F曰：‘大鈞有鎛無(wú)鐘，鳴其細(xì)也；細(xì)鈞有鐘無(wú)鎛，昭其大也。’然則鐘，大器也；鎛，小鐘也。以宮、商爲(wèi)鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用鎛以鳴其細(xì)而不用鐘；以角、徵、羽爲(wèi)鈞，則謂之小鈞，其聲細(xì)，故用鐘以昭其大，而不用鎛。然後細(xì)大不踰，聲應(yīng)相保，和平出焉。是鎛、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。後世之鎛鐘，非特不分大小，又混爲(wèi)一器，復(fù)於樂(lè)架編鐘、編磬之外，設(shè)鎛鐘十二配十二辰，皆非是。蓋鎛鐘猶之特磬，與編鐘、編磬相須爲(wèi)用者也。編鐘、編磬，其陽(yáng)聲六以應(yīng)律，其陰聲六以應(yīng)呂。旣應(yīng)十二辰矣，復(fù)爲(wèi)鎛鐘十二以配之，則於義重複。乞?qū)m架樂(lè)去十二鎛鐘，止設(shè)一大鐘爲(wèi)鐘，一小鐘爲(wèi)鎛，一大磬爲(wèi)特磬，以爲(wèi)衆(zhòng)聲所依?！痹t可。四月，禮制局言：“尊祖配天

者，郊祀也；嚴(yán)父配天者，明堂也。所以來(lái)天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂(lè)，其宮架赤紫，用雷鼓、雷鼗。又圜丘方澤各有大樂(lè)宮架，自來(lái)明堂就用大慶殿大朝會(huì)宮架，今明堂肇建，欲行剏置。”十月，皇帝御明堂平朔左個(gè)，始以天運(yùn)政治頒于天下。是月也，凡樂(lè)之聲，以應(yīng)鐘爲(wèi)宮、南呂爲(wèi)商、林鐘爲(wèi)角、仲呂爲(wèi)閏徵、姑洗爲(wèi)徵、太簇爲(wèi)羽、黃鐘爲(wèi)閏宮。旣而中書(shū)省言：“五聲、六律、十二管還相爲(wèi)宮，若以左旋取之，如十月以應(yīng)鐘爲(wèi)宮，則南呂爲(wèi)商、林鐘爲(wèi)角、仲呂爲(wèi)閏徵、姑洗爲(wèi)徵、太簇爲(wèi)羽、黃鐘爲(wèi)閏宮。若以右旋七均之法，如十月以應(yīng)鐘爲(wèi)宮，則當(dāng)用大呂爲(wèi)商、夾鐘爲(wèi)角、仲呂爲(wèi)閏徵、蕤賓爲(wèi)徵、夷則爲(wèi)羽、無(wú)射爲(wèi)閏宮。明堂頒朔用左旋取之，非是。欲以本月律爲(wèi)宮，右旋取七均之法?！睆闹愿恼t書(shū)行下。自是而後，樂(lè)律隨月右旋。

仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退坐于平朔，授民時(shí)。樂(lè)以黃鐘爲(wèi)宮、太簇爲(wèi)商、姑洗爲(wèi)角、蕤賓爲(wèi)閏徵、林鐘爲(wèi)徵、南呂爲(wèi)羽、應(yīng)鐘爲(wèi)閏宮。調(diào)以羽，使氣適平。季冬之月，御明堂平朔右個(gè)。樂(lè)以大呂爲(wèi)宮、夾鐘爲(wèi)商、仲呂爲(wèi)角、林鐘爲(wèi)閏徵、夷則爲(wèi)徵、無(wú)射爲(wèi)羽、黃鐘爲(wèi)閏宮。客氣少陰火，調(diào)以羽，尚羽而抑徵。

孟春之月，御明堂青陽(yáng)左個(gè)。樂(lè)以太簇爲(wèi)宮、姑洗爲(wèi)商、蕤賓爲(wèi)角、夷則爲(wèi)閏徵、南呂爲(wèi)徵、應(yīng)鐘爲(wèi)羽、大呂爲(wèi)閏宮?？蜌馍訇?yáng)相火，與歲運(yùn)同，火氣太過(guò)，調(diào)宜羽，致其和。仲春之月，御明堂青陽(yáng)。樂(lè)以?shī)A鐘爲(wèi)宮、仲呂爲(wèi)商、林鐘爲(wèi)角、南呂爲(wèi)閏徵、無(wú)射爲(wèi)徵、黃鐘爲(wèi)羽、太簇爲(wèi)閏宮。調(diào)以羽。季春之月，御明堂青陽(yáng)右個(gè)。樂(lè)以姑洗爲(wèi)宮、蕤賔爲(wèi)商、夷則爲(wèi)角、無(wú)射爲(wèi)閏徵、應(yīng)鐘爲(wèi)徵、大呂爲(wèi)羽、夾鐘爲(wèi)閏宮。客氣陽(yáng)明，尚徵以抑金。孟夏之月，御明堂左個(gè)。樂(lè)以仲呂爲(wèi)宮、林鐘爲(wèi)商、南呂爲(wèi)角、應(yīng)鐘爲(wèi)閏徵、黃鐘爲(wèi)徵、太簇爲(wèi)羽、姑洗爲(wèi)閏宮。調(diào)宜尙徵。

仲夏之月，御明堂。樂(lè)以蕤賔爲(wèi)宮、夷則爲(wèi)商、無(wú)射爲(wèi)角、黃鐘爲(wèi)閏徵、大呂爲(wèi)徵、夾鐘爲(wèi)羽、仲呂爲(wèi)閏宮?？蜌夂{(diào)宜尚宮以抑之。季夏之月，御明堂右個(gè)。樂(lè)以林鐘爲(wèi)宮、南呂爲(wèi)商、應(yīng)鐘爲(wèi)角、大呂爲(wèi)閏徵、太簇爲(wèi)徵、姑洗爲(wèi)羽、蕤賓爲(wèi)閏宮。調(diào)宜尚宮，以致其和。孟秋之月，御明堂總章左個(gè)。樂(lè)以夷則爲(wèi)宮、無(wú)射爲(wèi)商、黃鐘爲(wèi)角、太簇爲(wèi)閏徵、夾鐘爲(wèi)徵、仲呂爲(wèi)羽、林鐘爲(wèi)閏宮。調(diào)宜尙商。仲秋之月，御明堂總章。樂(lè)以南呂爲(wèi)宮、應(yīng)鐘爲(wèi)商、大呂爲(wèi)角、夾鐘爲(wèi)閏徵、姑洗爲(wèi)徵、蕤賓爲(wèi)羽、夷則爲(wèi)閏宮。調(diào)宜尚商。季秋之月，御明堂總章右個(gè)。樂(lè)以無(wú)射爲(wèi)宮、黃鐘爲(wèi)商、太簇爲(wèi)角、姑洗爲(wèi)閏徵、仲呂爲(wèi)徵、林鐘爲(wèi)羽、南呂爲(wèi)閏宮。調(diào)宜尙羽，以致其平。閏月，御明堂，闔左扉，樂(lè)以其月之律。十一月，知永興軍席旦言：“太學(xué)、辟?gòu)b士人作樂(lè)，皆服士服，而外路諸生尚衣襴幞。望下有司考議，爲(wèi)圖式以頒外郡?！卑四臧嗽?，宣和殿大學(xué)士蔡攸言：“九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大樂(lè)。按樂(lè)書(shū)：‘正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之?！园嗽露巳?，已得秋分中氣，大饗之日當(dāng)用中聲樂(lè)。今看詳古之神瞽考中聲以定律。中聲謂黃鐘也。黃鐘即中聲，非別有一中氣之中聲也?？奸喦肮?，初無(wú)中、正兩樂(lè)。若以一黃鐘爲(wèi)正聲，又以一黃鐘爲(wèi)中聲，則黃鐘君聲，不當(dāng)有二。況帝指起律，均法一定，大呂居黃鐘之次，隂呂也，臣聲也。今減黃鐘三分，則入大呂律矣。易其名爲(wèi)黃鐘中聲，不唯紛更帝律，又以隂呂臣聲僣竊黃鐘之名。若依樂(lè)書(shū)‘正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之’，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正聲而用中聲也。以黃鐘爲(wèi)正聲，易大呂爲(wèi)中聲之黃鐘，是帝律所起，黃鐘常不用而大呂常用也。抑陽(yáng)扶隂，退律進(jìn)呂，爲(wèi)害斯大，無(wú)甚於此。今來(lái)宗祀明堂，縁八月中氣未過(guò)，而用中聲樂(lè)南呂爲(wèi)宮，則本律正聲皆不得預(yù)。欲乞廢中聲之樂(lè)，一遵帝律，止用正聲，恊和天人，刊正訛謬，著於樂(lè)書(shū)?！痹t可。攸又乞取已頒中聲樂(lè)在天下者。宣和元年四月，攸上書(shū)：

奉詔製造太、少二音登歌宮架，用於明堂，漸見(jiàn)就緒，乞報(bào)大晟府者凡八條：一，太、正、少鐘三等。舊制，編鐘、編磬各一十六枚，應(yīng)鐘之外，增黃鐘、大呂、太簇、夾鐘四清聲。今旣分太、少，則四清聲不當(dāng)兼用，止以十二律正聲各爲(wèi)一架。其二，太、正、少琴三等。舊制，一、三、五、七、九弦凡五等，今來(lái)討論，並依律書(shū)所載，止用五弦。弦大者爲(wèi)宮而居中央，君也；商張右傍，其餘大小相次，不失其序，以爲(wèi)太、正、少之制，而十二律舉無(wú)遺音。其一、三、五、七、九弦，太、少樂(lè)內(nèi)更不製造。其三，太正少籥三等。謹(jǐn)按周官籥章之職，龡以迎寒暑。王安石曰：“籥，三孔，律呂於是乎生。而其器不行於世乆矣。近得古籥，嘗以頒行?！苯袢鐮栄潘d，製造太、正、少三等，用爲(wèi)樂(lè)本，設(shè)於衆(zhòng)管之前。其四，太正少篴、塤、箎、簫各三等。舊制，簫一十六管，如鐘磬之制，有四清聲。今旣分太、少，其四清聲亦不合兼用，止用十二管。其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰閏餘，莫見(jiàn)古制。匏備八音，不可闕數(shù)，今已各分太、正、少三等，而閏餘尤無(wú)經(jīng)見(jiàn)。唯大晟樂(lè)書(shū)稱(chēng)“匏造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)。木得土而能生也”，故獨(dú)用黃鐘一清聲。黃鐘清聲無(wú)應(yīng)閏之理，今去閏餘一匏止用兩色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。其六，舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鐘而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙並以正律林鐘爲(wèi)宮，三笙合奏，曲用兩調(diào)。和笙奏黃鐘曲，則巢笙奏林鐘曲以應(yīng)之，宮徵相雜。器本宴樂(lè)，今依鐘磬法，裁十二管以應(yīng)十二律，爲(wèi)太、正、少三等，其舊笙更不用。其七，柷、敔、晉鼓、鎛鐘、

特磬，雖無(wú)太、少，係作止和樂(lè)，合行備設(shè)。其八，登歌宮架有搏拊二器。按虞書(shū)“戞擊鳴球，搏拊琴瑟?！蓖醢彩庠唬骸盎驊婊驌?，或搏或拊”，與虞書(shū)所載乖戾，今欲乞罷而不用。詔悉從之。

攸之弟絛曰：

初，漢津獻(xiàn)說(shuō)，請(qǐng)帝三指之三寸，三合而爲(wèi)九，爲(wèi)黃鐘之律。又以中指之徑圍爲(wèi)容盛，度量權(quán)衡皆自是而出。又謂：“有太聲，有少聲。太者清聲，陽(yáng)也，天道也；少者濁聲，隂也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道，備隂陽(yáng)之奇偶，然後四序可得而調(diào)，萬(wàn)物可得而理?！碑?dāng)時(shí)以爲(wèi)迂怪。劉昺之兄煒以曉樂(lè)律進(jìn)，未幾而卒。昺始主樂(lè)事，乃建白謂：太、少不合儒書(shū)，以太史公書(shū)黃鐘八寸七分琯爲(wèi)中聲，奏之於初氣；班固書(shū)黃鐘九寸琯爲(wèi)正聲，奏之於中氣。因請(qǐng)帝指時(shí)止用中指，又不得徑圍爲(wèi)容盛，故後凡制器，不能成劑量，工人但隨律調(diào)之，大率有非漢津之本說(shuō)者。及政和末，明堂成，議欲爲(wèi)布政調(diào)燮事，乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫爲(wèi)大晟府典樂(lè)。宗堯至，則言太、少之說(shuō)本出於古人，雖王樸猶知之，而劉昺不用，乃自剏黃鐘爲(wèi)兩律。黃鐘，君也，不宜有兩。蔡攸方提擧大晟府，不喜佗人預(yù)樂(lè)。有士人田爲(wèi)者，善琵琶，無(wú)行，攸乃奏爲(wèi)大晟府典樂(lè)，遂不用中聲八寸七分琯，而但用九寸琯。又爲(wèi)一律長(zhǎng)尺有八寸，曰太聲；一律長(zhǎng)四寸有半，曰少聲，是爲(wèi)三黃鐘律矣。律與容盛又不翅數(shù)倍，黃鐘旣四寸有半，則圜鐘幾不及二寸。諸器大小皆隨律，蓋但以器大者爲(wèi)太，小者爲(wèi)少。樂(lè)始成，試之于政事堂。執(zhí)政心知其非，然不敢言，因用之於明堂布政，望鶴愈不至。絛又曰：“宴樂(lè)本雜用唐聲調(diào)，樂(lè)器多夷部，亦唐律。徵、角二調(diào)，其均自隋、唐間已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其聲下唐樂(lè)已兩律。然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯爲(wèi)之，又作匏、笙、塤、箎，皆入夷部。至於徵招、角招，終不得其本均，大率皆假之以見(jiàn)徵音。然其曲譜頗和羙，故一時(shí)盛行於天下。然敎坊樂(lè)工嫉之如讎。其後蔡攸復(fù)與敎坊用事樂(lè)工附會(huì)，又上唐譜徵、角二聲，遂再命教坊制曲譜，旣成，亦不克行而止。然政和徵招、角招遂傳於世矣?！倍臧嗽?，罷大晟府製造所并協(xié)律官。四年十月，洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘，大小九具，狀制奇異，各有篆文，驗(yàn)之考工記，其制正與古合。令樂(lè)工擊之，其聲中律之無(wú)射，繪圖以聞。七年十二月，金人敗盟，分兵兩道入。詔革弊事，廢諸局，於大晟府及敎樂(lè)所、敎坊額外人並罷。

靖康二年，金人取汴，凡大樂(lè)軒架、樂(lè)舞圖、舜文二琴、敎坊樂(lè)器、樂(lè)書(shū)、樂(lè)章、明堂布政閏月體式、景陽(yáng)鐘并虡、九鼎皆亡矣。

志卷第八十二