再?gòu)?fù)香嚴(yán)居士

再?gòu)?fù)香嚴(yán)居士

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嗟乎！一切天下人，不知有佛?者，?被不知有障；知有佛?者，?被知有障。甚至家私其學(xué)，戸私其說(shuō)，互相詆誹，意見(jiàn)百千，??憂之。?謂佛??矣，而黃老?乎？黃老?矣，而孔孟?乎？孔孟?矣，而事君治民?乎？饑食困眠?乎？妻兒聚頭處?乎？賔客往來(lái)時(shí)?乎？當(dāng)未有三教之先，是箇甚麼？?有三教之際，是箇甚麼？三教不分之處，是箇甚麼？三教各分之後，是箇甚麼？止逐三教之流，不竆三教之源，正如?蟆在壑，不識(shí)大海；蚯蚓在窟，不窺名山。??不訕乎禪，而無(wú)如禪之絶物太高也；禪?不棄乎儒，而無(wú)如儒之立己巳甚也。遂至流弊無(wú)竆，本來(lái)盡失。當(dāng)?之世，禪之病在言句，?之病在精氣，儒之病在詩(shī)書(shū)。看得破，則言句、精氣、詩(shī)書(shū)無(wú)非妙道。然從何處看破乎？種種差別，?此無(wú)差別因緣；種種疑惑，莫非無(wú)疑惑實(shí)地。昔普覺(jué)禪師曰：?要到古人腳踏實(shí)地處，不疑佛、不?孔子、不?老君，然後借老君、孔子、佛?孔要自出氣。伏?和尚興慈運(yùn)悲，利益一切，不惜葛藤，更爲(wèi)漏逗。不知有佛?，?被不知有障；知有佛?，?被知有障，可謂道盡時(shí)流之?。據(jù)山僧又且不然，?不知有，障箇甚麼？?知有，因甚卻又成障？只爲(wèi)取舍未忘，情存背向，未得與本分現(xiàn)成契證。所以先德云：道不屬知，不屬不知，知是妄覺(jué)，不知是無(wú)記。若?逹不?之地，廓如太虛，豈可強(qiáng)是非?？無(wú)論?其說(shuō)者，分河飮水；?同其說(shuō)者，亦不免強(qiáng)生扭捏在。何故？箇中無(wú)?相，無(wú)同相。所以參學(xué)人?得虛空粉碎，大地平沉，前後際斷，方得與本分現(xiàn)成相契證。佛?不?，黃老不?，孔孟不?，事君治民不?，饑食困眠不?，妻兒聚頭不?，賔客往來(lái)不?。那裏是不?處？?不?，便無(wú)佛?，便無(wú)黃老，便無(wú)孔孟，便無(wú)事君治民，便無(wú)饑食困眠，便無(wú)妻兒聚頭，便無(wú)賔客往來(lái)。若無(wú)得，卻又??去也。未有之先、?有之際、不分之處、各分之後則且置，試拈出箇甚麼來(lái)看？?饒拈得出，正是其流，未是其源在。蝦蟆在壑，不識(shí)大?；蚯蚓在窟，不窺名山。灼然有恁麼語(yǔ)？設(shè)或蝦蟆跳上梵天，蚯蚓驀過(guò)東?，又作麼生？不訕乎禪，無(wú)如禪之絶物太高；不棄乎儒，無(wú)如儒之立己巳甚。徐六擔(dān)版。本來(lái)無(wú)物，從何處絶？萬(wàn)物皆備，作麼生立？流?無(wú)竆，本來(lái)盡失。至哉斯言！但得與本來(lái)相契證，自然諸見(jiàn)全消殞耳。?病、儒病，拈過(guò)一邊；禪病在言句，搔著山僧癢處。居士來(lái)諭，?竟是言句、非言句？山僧縷縷，居士?竟作言句會(huì)、不作言句會(huì)？但向者裏看。看得破，居士未舉，山僧盡底與居士露布了也。得者一分親切處，種種差別?無(wú)差別因緣、種種?惑?無(wú)?惑實(shí)地，也是囫圇吞棗。普覺(jué)所謂：?要到古人腳踏實(shí)地處好言語(yǔ)。且那裏是古人腳踏實(shí)地處？應(yīng)病與藥、執(zhí)藥成病，以藥爲(wèi)病易知、以病爲(wèi)藥不易知也。山僧?日將佛、老、孔、孟?孔一摵百雜碎，要居士向他出氣，不得處與山僧出氣。?！妙喜來(lái)也。