遐覽

遐覽

或曰：鄙人面牆，拘繫儒教，獨(dú)知有五經(jīng)三史百氏之言，及浮華之詩(shī)賦，無(wú)益之短文，盡思守此，既有年矣。既生值多難之運(yùn)，亂靡有定，干戈戚揚(yáng)，藝文不貴，徒消工夫，苦意極思，攻?索?，竟不能祿在其中，免此壟畒，又有損於精思，無(wú)益於年命。二毛告暮，素志衰頽，正欲反迷，以尋生道，倉(cāng)卒?極，無(wú)所趍向，若涉大川，不知攸濟(jì)。先生既窮觀墳典，又兼綜奇秘，不審道書，凡有?卷，願(yuàn)告篇目。

抱樸子曰：余亦與子同斯疾者也。昔者幸遇明師鄭君，但恨子弟不慧，不足以鑚至堅(jiān)極彌髙耳。于時(shí)?充門人之灑掃，既才識(shí)短淺，又年尚少壯，意思不專，俗情未盡，不能大有所得，以為巨恨耳。鄭君時(shí)年出八十，先髪鬂班白，數(shù)年間又黒，顔色豐恱，能引強(qiáng)弩射百步，步行日數(shù)百里，飲酒二斗不醉。毎上山，體力輕便，登危越險(xiǎn)，年少追之，多所不及。飲食與凡人不異，不見其絶穀。余問先隨之弟子黃章，言鄭君常從豫章還，於掘溝浦中連值大風(fēng)，又聞前多劫賊，同侶攀留鄭君，以湏後伴。人人皆以糧少，鄭君推米以?，諸人已不復(fù)食，五十日亦不饑。又不見其所施為，不知以何事也?；鹣录?xì)書過少年人，性解音律，善鼓琴，閑坐侍坐數(shù)人，口答諮問，言不輟響，而耳並料?。左右操絃者，教遣長(zhǎng)短，無(wú)毫?差過也。余晚充鄭君門人，請(qǐng)見方書，告余曰：要道不過尺素，上足以度世，不用多也。然博涉之後，逺勝於不見矣。既悟人意，又可得淺近之術(shù)，以防初學(xué)未成者諸患也。乃先以道家訓(xùn)教戒書不要者近百卷，稍稍示余，余亦多所先見。先見者頗以其中疑事諮問之，鄭君言君有甄事之才，可教也。然君所知者，?多未精，又意在於外，學(xué)不能專一，未中以經(jīng)深涉逺耳。今自當(dāng)以佳書相示也。又許漸得短書，縑素所寫者，積年之中，合集所見，當(dāng)出二百許卷，終不可得也。他弟子皆親僕使之役，採(cǎi)薪耕田，唯余尫羸，不堪他勞，然無(wú)以自効，常親掃除，拂拭牀幾，磨墨執(zhí)燭，及與鄭君繕寫故書而已。見待余同於先進(jìn)者。語(yǔ)余曰：雜道書卷卷有佳事，但當(dāng)校其精粗，而擇所施行，不事盡諳誦，以妨日月而勞意思耳。若金丹一成，則此輩一切不用也。亦或當(dāng)有所教授，冝得本末，先從淺始，以勸進(jìn)學(xué)者，無(wú)所希準(zhǔn)階由也。鄭君亦不肯先令人寫其書，皆當(dāng)訣其意，?乆借之，然莫有敢盜寫一字者也。鄭君本大儒士也，晚而好道，由以禮記、尚書教授不絶。其體望髙亮，風(fēng)格方整，接見之者皆肅然。毎有諮問，常待其溫顔，不敢輕鋭也。書在余處者，乆或一月足以大有所寫。以不敢竊寫者，政以鄭君聰慜，邂逅知之，失其意，則更以小喪大也。然於求受之初，復(fù)所不敢為，斟酌時(shí)有所請(qǐng)耳。是以徒知飲河，而不得滿腹。然弟子五十餘人，唯余見受金丹之經(jīng)，及三皇內(nèi)文、枕中五行記，其餘人乃有不得一觀此書之首題者矣。他書?不具得，皆疏其名。今將為子説之，後生好書者，可以廣索也。

道經(jīng)有三皇內(nèi)文、天文三卷，元文上中下三卷，混成經(jīng)二巻玄録二卷，九生經(jīng)、二十四生經(jīng)、九仙經(jīng)、靈卜仙經(jīng)、二化經(jīng)、九變經(jīng)、老君玉暦真經(jīng)、墨子枕中五行記五卷，溫寳經(jīng)、息民經(jīng)、自然經(jīng)、隂陽(yáng)經(jīng)、養(yǎng)生書一百五卷，太平經(jīng)五十卷，九敬經(jīng)、甲乙經(jīng)一百七十卷，青龍經(jīng)、中黃經(jīng)、太清經(jīng)、通明經(jīng)、按摩經(jīng)、道引經(jīng)十卷、元陽(yáng)子經(jīng)、玄女經(jīng)、素女經(jīng)、彭祖經(jīng)、陳赦經(jīng)、子都經(jīng)、張?zhí)摻?jīng)、天門子經(jīng)、容成經(jīng)、入山經(jīng)、內(nèi)寳經(jīng)、四規(guī)經(jīng)、明鏡經(jīng)、日月臨鏡經(jīng)、五言經(jīng)、柱中經(jīng)、靈寳皇子心經(jīng)、龍蹻經(jīng)、正機(jī)經(jīng)、平?經(jīng)、飛龜振經(jīng)、鹿盧蹻經(jīng)、蹈形記、守形圖、坐亡圖、觀臥引圖、含景圖、觀天圖、木芝圖、內(nèi)芝圖、菌芝圖、石芝圖、大魄雜芝圖、五嶽經(jīng)五卷、?守記、東井圖、虛元經(jīng)、牽牛中經(jīng)、玉彌記、臘成記、六安記、鶴鳴記、平都記、定心記、龜文經(jīng)、山陽(yáng)記、玉?記、八史圖、八室經(jīng)、左右契、玉曆經(jīng)、昇天儀、九奇經(jīng)、更生經(jīng)、四枔經(jīng)十卷、食日月精經(jīng)、食六氣經(jīng)、丹一經(jīng)、胎息經(jīng)、行氣治病經(jīng)、勝中經(jīng)十卷、百守?cái)z提經(jīng)、丹壺經(jīng)、岷山經(jīng)、魏伯陽(yáng)內(nèi)經(jīng)、日月廚食經(jīng)、步三罡六紀(jì)經(jīng)、入軍經(jīng)、六隂玉女經(jīng)、四君要用經(jīng)、金鴈經(jīng)、三十六水經(jīng)、白虎七變經(jīng)、道家地行仙經(jīng)、黃白要經(jīng)、八公黃白經(jīng)、天師神器經(jīng)、枕中黃白經(jīng)五卷、白子變化經(jīng)、移災(zāi)經(jīng)、壓禍經(jīng)、中黃經(jīng)、文人經(jīng)、?子天地人經(jīng)、崔文子肘後經(jīng)、神光占方來(lái)經(jīng)、水仙經(jīng)、尸解經(jīng)、中遁經(jīng)、李君包天經(jīng)、包元經(jīng)、黃庭經(jīng)、淵體經(jīng)、太素經(jīng)、華蓋經(jīng)、行廚經(jīng)、?言三卷、內(nèi)視經(jīng)、文始先生經(jīng)、歴藏延年經(jīng)、南闊記、恊龍子記七卷、九宮五卷、三五中經(jīng)、宣常經(jīng)、節(jié)解經(jīng)、鄒陽(yáng)子經(jīng)、玄洞經(jīng)十卷、玄示經(jīng)十卷、箕山經(jīng)十卷、鹿臺(tái)經(jīng)、小僮經(jīng)、河洛內(nèi)記七卷、舉形道成經(jīng)五卷、道機(jī)經(jīng)五卷、見鬼記、無(wú)極經(jīng)、宮氏經(jīng)、真人玉胎經(jīng)、道根經(jīng)、候命圖、反胎胞經(jīng)、枕中清記、幻化經(jīng)。詢化經(jīng)。金華山經(jīng)。鳳網(wǎng)經(jīng)。召命經(jīng)。保神記。鬼谷經(jīng)。凌霄子安神記。去丘子。黃山公記。玉子五行要眞經(jīng)。小餌經(jīng)。鴻寳經(jīng)。鄒生延命經(jīng)。安魂記?；实澜?jīng)。九陰經(jīng)雜集書錄。銀凾玉匱記。金板經(jīng)。黃老仙録。原都經(jīng)。玄元經(jīng)。日精經(jīng)。渾成經(jīng)。三尸集、呼身神治百病經(jīng)、收山鬼老魅治邪精經(jīng)三卷、入五毒中記休糧經(jīng)三卷、採(cǎi)神藥治作秘法三卷、登名山渡江海勑地神法三卷、趙太白囊中要五卷、入溫氣疫病太禁七卷、收治百鬼召五岳丞太山主者記三卷、興利宮宅官舎法五卷、斷虎狼禁山林記、召百里蟲蛇記萬(wàn)畢、髙丘先生法三卷、王喬、養(yǎng)性治身經(jīng)三卷、服食禁忌經(jīng)、立功益筭經(jīng)、道士奪筭律三卷、移門子記、鬼丘法、立亡術(shù)練形記五卷、郄公道要用里先生長(zhǎng)生集、少君道意十卷、樊英石壁文三卷、思靈經(jīng)三卷、龍首經(jīng)、荊山記、孔安仙淵赤斧子大覽七卷，董君地仙卻老要記、李先生口訣肘後二卷。凡有不言卷數(shù)者，皆一卷也。

其次有諸符，則有自來(lái)符，金光符，太玄符三卷，通天符，五精符，石室符，玉?符，枕中符，小童符，九靈符，六君符，玄都符，黃帝符，少千三十六將軍符，延命神符，天水神符，四十九真符，天水符，青龍符，白虎符，朱雀符，玄武符，朱胎符，七機(jī)符，九天符，九天發(fā)兵符，老經(jīng)符，七符、大捍厄符、玄子符、武孝經(jīng)、燕君龍虎三嚢、辟兵符，包元符，沈羲符，禹蹻符，消災(zāi)符，八卦符，監(jiān)乾符，雷電符，萬(wàn)畢符，八威五勝符、威喜符、巨勝符、採(cǎi)女符、玄精符、玉暦符、北臺(tái)符、隂陽(yáng)大鎮(zhèn)符、枕中符，治百病符十卷，厭怪符十卷，壺公符二十卷，九臺(tái)符九卷，六甲通靈符十卷。六隂行廚、龍?zhí)ナ?，三金五木防終符，合五百卷，軍火召治符、玉斧符十卷。此皆大符也。其餘小小，不可具記。抱樸子曰：鄭君言符出於老君，皆天文也。老君能通於神明，符皆神明所授。今人用之少驗(yàn)者，由於出來(lái)歴乆，傳寫之多誤故也。又信心不篤，施用之亦不行。又譬之於書字，則符誤者，不但無(wú)益，將能有害也。書字人知之，猶尚寫之多誤。故諺曰：書三寫，魚成魯，虛成虎。此之謂也。七與士但以鋸勾長(zhǎng)短之間為異耳。然今符上字不可讀，誤不可覺，故莫知其不定也。世間又有受體使術(shù)，用符獨(dú)効者，亦如人有使麝香便能芳者，自然不可得傳也。?爾必得不誤之符，正心用之，但當(dāng)不及真體，使之者速効耳，皆自有益也。凡為道士求長(zhǎng)生，志在藥中耳。符劒可以卻鬼辟邪而已。諸大符乃云行用之可以得仙者，亦不可專據(jù)也。昔呉世有介象者，能讀符文，知誤之與否。有人試取治百病雜符，及諸厭劾符，去其籖題以示象，皆一一據(jù)名之。其有誤者，便為人定之。自是以來(lái)，莫有能知者也。

或問仙藥之大者，莫先於金丹，既聞命矣，敢問符書之屬，不審最神乎？抱樸子曰：余聞鄭君言，道書之重者，莫過於三皇文、五嶽真形圖也。古人仙官至人，尊秘此道，非有仙名者。不可授也。受之四十年一傳。傳之?血而盟。委質(zhì)為約。諸名山五嶽。皆有此書。祖藏之於石室幽?之地。應(yīng)得道者入山。精誠(chéng)思之。則山神自開山。令人見之。如帛仲理者。於山中得之。自立壇委絹，常畫一本而去也。有此書常置清潔之處。毎有所為。必先白之。如奉君父。其經(jīng)曰。家有三皇文，辟邪惡鬼溫疫氣。橫殃飛禍。若有困病?死，其信道心至者。以此書與持之。必不死也。其乳婦難艱絶氣者持之。兒即生矣。道士欲求長(zhǎng)生。持此書入山。辟虎狼山精。五毒百邪。皆不敢近人?？梢陨娼?，卻蛟龍，止風(fēng)波。得其法，可以變化起功，不問地?fù)袢?，家無(wú)殃咎。若欲立新宅及塚墓，即寫地皇文數(shù)十通，以布著地，明日視之，有黃色，所著者，便於其上起工，家必冨昌。又因他人葬時(shí)，寫人皇文，并書己姓名著紙裏，竊內(nèi)人家中，勿令人知之，令人無(wú)飛禍盜賊也。有謀議己者，必反自中復(fù)。又此文先?齋百日，乃可以召天神司命，及太嵗日逰五嶽四瀆社廟之神，皆見形如人，可問以吉兇安危，及病者之禍祟所由也。又有十八字，以著衣中，逺涉江海，終無(wú)風(fēng)波之慮也。又家有五嶽真形圖，能辟兵?逆。人欲害之者，皆還反受其殃。道士時(shí)有得之者。若不能行仁義慈心。而不精不正。即禍至滅家。不可輕也。

其變化之術(shù)，大者唯有墨子五行記。本有五卷。昔劉君安未仙去時(shí)，鈔取其要，以為一卷。其法用藥用符，乃能令人飛行上下，?淪無(wú)方。含?即為婦人，蹙面即為老翁，踞地即為小兒，執(zhí)杖即成林木，種物即生?果可食。畫地為河，撮壤成山，坐致行廚，興雲(yún)起火，無(wú)所不作也。其次有玉女??一卷，亦化形為飛禽走獸，及金木玉石，興雲(yún)致雨方百里，雪亦如之。渡大水不用舟梁，分形為千人，因風(fēng)髙飛，出入無(wú)間。能吐氣七色，坐見八極及地下之物，放光萬(wàn)丈，?室自明，亦大術(shù)也。然當(dāng)步諸星數(shù)十，曲折難識(shí)，少能諳之。其淮南鴻寳萬(wàn)畢，皆無(wú)及此書者也。又有白虎七變法，取三月三日所殺白虎頭皮，生駞血，虎血，紫綬履組、流萍，以三月三日合種之。初生草似胡麻，有實(shí)，即取此實(shí)種之。一生輙一異，凡七種之，則用其實(shí)合之，亦可以移形易貌，飛沉在意，與墨子及玉女??畧同，過此不足論也。

遐覽者，欲令好道者知異書之名目也。鄭君不徒明五經(jīng)，知仙道而已，兼綜九宮、三奇，推步天文，河洛?記，莫不精研。太安元年，知季世之亂，江南將鼎沸，乃負(fù)笈持仙藥之撲，將入室，弟子?xùn)|投霍山，莫知所在焉。抱樸子內(nèi)篇卷十九終。