請家兄明法改科書

請家兄明法改科書

先王之為業(yè)誠至矣，其進(jìn)于有司也勤而數(shù)無?矣，不利而可易之也冝矣。為法之任，能習(xí)而明之者，豈仁人君子之謂乎？士之?進(jìn)其身而求祿位者，不由此而可也。夫法者，為治之末者也，亂世之事也。皇者用道徳，帝者用仁?，王者用禮楽，覇者用忠信。亾者不能用道徳、仁?、禮樂、忠信，即復(fù)取法以制其衰，壌焉。將用之峻，則民叛而生逆，將用之緩，則民奸而起賊，俱為敗覆之道也，聖帝明王不取也。聖帝明王不用法以為政矣，先生之明而為業(yè)也，將求其用也。用先生之業(yè)者，必非聖帝明王也，是先生不以聖帝明王之道，而不能治天下者矣。古者人之為學(xué)也，大以廣其道，小以?其政，教而化之，利而奍之，皆施于民也。茍不用于時，不及于民，即自用而及于身矣。先生之習(xí)于法，而時茍不用之，即將為用也，豈可于身以用其道乎？是法之為業(yè)也，于身與天下國家皆不可者也。嗚呼，未知先生始之志學(xué)于是科也，是從于人之言?！易其力而速其成耶？急于祿而輕于求耶？何不思于此乎？且執(zhí)法者為賤吏之役也，國家雖設(shè)而取人，亦明知其不可為上者也。故試有司而得中者，不得偕名于禮籍，附而下之，所以示其帝王之賤者也。夫不禁而去者，不忘于古人防奸理亂之道也。然國家列而存之，士之習(xí)于孔子之道，為其上下者，皆不為之矣。是法之用于國，為其衰代之政，習(xí)于身，非上士之業(yè)明矣。今之取爵位者，上可以陳皇王之事，述道徳之任，試于賢良詔是也。次可以習(xí)章句之能，備政事之材，取進(jìn)士舉是也；下可以通經(jīng)?之精，服誦習(xí)之勞，應(yīng)禮傳科是也。力不足于賢良，即于進(jìn)士；力不足于進(jìn)士，即于禮傳。況志之所為，無有不成者也。茍都不能之，即可以敘利害，伸謀畫，射?于國門，取萬一禆于國家之事，猶可以立名取位。循階歴級而昇于貴?矣。將明法之以求其爵位者。不足得而榮之。豈不失也。況先生材志碩茂。行?淳樸。大有文章以盈于編?也。而反屈辱于一衰代賤吏之業(yè)。凡知于先生者。得不為先生惜之乎。況?是其弟者也。如此。在?觀之。先生豈復(fù)由禮傳之為乎？平視于一進(jìn)士以取其名，無忝也，又何不知其捨進(jìn)士舉，而上試賢良，以行詔之不能耶？天下賢士，國家或得之于朝，或遺之于野，得之者即功誇當(dāng)世，失之者即名垂後代，皆文章之士也，未聞有一習(xí)法令者而能厠其中矣。先生茍捨法而為文。得乃誇其功。遺乃垂其名。俱為羙者也。古聖賢人?人皆入其善不??于不善。?于不善者。懼禍其性命者也。法者惟?禍其不善者也。是違古聖賢人愛民之意也。違之不利于有司。亦理冝矣。先生固冝易之而求于外者。合于道也。何在專專守是而不移其功乎。先生茍不從開之言。而世之有識者。將謂先生非儒士也。曰法吏者也。