論

論

封建論上

王者之治天下，其立大經(jīng)，作大法，亦適乎時(shí)會(huì)而已。適乎時(shí)會(huì)者，宜乎民者也。作法而宜乎民，雖暴君汙吏之所建，可以施久逺，歷變更而不廢。作法而不宜乎民，則極賢智之規(guī)畫，遵先王之陳跡，然一舉而措之天下，非亂則亡，吾葢有見於

封建矣。封建者，唐虞三代聖人之制也。郡縣天下者，秦皇李斯之事也。人君雖至愚，然不致慕乎堯、舜、禹、湯、文、武，而慕秦皇者，未之有也。人臣雖至愚，然不致慕乎臯、?、稷、?、伊尹、周公，而致慕乎李斯者，未之有也。然而聖人之制必不可復(fù)，而亾秦之法必不可易者，何也？宜乎民也。後世固常封建矣，封建而變計(jì)者亂，封建而不變計(jì)者亾，無封建之名而有封建之實(shí)者篡。漢髙懲秦孤立之弊，於是衆(zhòng)建諸侯，礪山帶河，聯(lián)城裂地，而韓、彭首惡，七國繼叛，天下岌岌，卒用主父偃之謀，解而更張，而漢室始定。其後晉以八王相殘，卒喪中夏；唐以強(qiáng)籓世繼，遂禪朱梁。嗟乎，封建之不可行於後世也如是哉！而後世之謀國者，不知變通，不適時(shí)會(huì)，尼古跡而行之，鮮有

不敗者矣。或曰：然則昔人所論封建，非聖人意，不得已而行之者，信乎？曰：否。上古之世，民人衰少，而風(fēng)俗醇厚，醇厚則不爭，不爭則上可以無阻兵攘地之虞；衰少則難伇，難伇則下不可以供征輸徭伇之無藝。故聖人因時(shí)致宜，衆(zhòng)建之君，大國百里，次七十里，次五十里，環(huán)地中而爲(wèi)之國都。君有所教於民，朝建令於朝，而夕遍乎四境；民有所效於君，朝發(fā)之里閭，而夕可附乎國都也，則所以愛養(yǎng)休息於民者，寧有既哉？故取於民者，什一而足，用民不過三日，上下相安，如臂使指，固聖人視民如傷之道也。後世則不然，地醜則奪，勢敵則軋，與之兵則日尋干戈，與之民則視同草芥，弱之肉，強(qiáng)之食，以兼幷吞噬於其中，不至於滅亾不止也。漢、晉、唐可見矣。故後世居重京師，奔走天下，雖徭伇之愁苦，征戍之流離，近者千里，逺者常不下萬里，而輸將之費(fèi)，或至三十鍾而致一石，民力亦敝矣。然而審時(shí)勢，權(quán)利害，斷不以彼而易此者，誠以與民無孑遺，亾不旋踵者，不可同日而語也。故曰，後世之不封建，以宜民也。而三代之封建，亦以宜民也。若三代而不封建，則不宜乎民，與後世之封建等。雖然，非秦之所能爲(wèi)也。時(shí)也封建論下：

或曰：夫子曰：其人存則其政舉，其人亾則其政息。然則三代聖人而生於今也，其必封建乎。曰：否。不然。後世之不封建，時(shí)也。聖人不能爲(wèi)時(shí)，時(shí)之所悖，不可立也。三代之治，亦因時(shí)致宜，而革政刑，更禮樂矣。故周之文不能返而爲(wèi)忠，殷之忠不能返而爲(wèi)質(zhì)。若聖人生於今而必封建，是欲返周之文而爲(wèi)

忠，返殷之忠而爲(wèi)質(zhì)也，有是理哉。且封建之廢也，三代已見之矣，非於秦而然也。禹會(huì)塗山，執(zhí)玉帛者萬國，殷之受命歸者三千焉，周之受命歸者八百焉，則亦削而衰矣。衰者息之機(jī)，削者廢之漸也。至於春秋而六十餘國矣，至於戰(zhàn)國而七國矣，至於秦而幷爲(wèi)一矣。夫繇萬國而至於三千，繇三千而至於八百，繇八百而至於六十，繇六十而至於七，繇七而至於一，其勢然也。江河日下，歸於海而後止，此不可以人力爭也。今有人焉，曰：吾必遏四海之水，而復(fù)爲(wèi)溝渠陂堰於天下，吾見其畢世而無成功矣。非特?zé)o成功也，必且死亾淪溺，魚鱉其人民也，後世而復(fù)封建，何以異於此哉？吾故有以知聖人之必不爲(wèi)也。或曰：殷之三千，周之八百，亦止言其歸命之

國耳。曰：否。文王三分天下有其二，以服事殷，至武王受命，而紂之惡益稔矣，其貫已盈矣，則其去殷而歸周者亦益多矣。若天下猶萬國，則歸之者無十一國猶三千，則歸之者不及其半。而曰三分有二，可乎？且以列爵分土之制而絜之於萬國，則盡周之天下不足以供周之封爵矣。吾是以知其日削且衰也。天下有衰而不至於息，削而不至於廢者乎？故曰：後世之不封建，非秦之所能爲(wèi)也，時(shí)也。