性論

性論

性之為性。其本一而巳矣。囿於氣者不同焉。曰剛與柔也。剛者恒躁。而柔者恒緩。剛者恒勇。而柔者恒怯。剛?cè)嶂小Ｓ钟卸?。曰善與惡也。剛之善者。義勝而過(guò)扵嚴(yán)。惡者殘忍而巳。柔之善者。慈勝而過(guò)扵巽。惡者隂險(xiǎn)而巳。孟子曰性善。舉其本而言之也。荀子曰性惡。求反孟子之說(shuō)而不知性者也。揚(yáng)子曰性善惡混，求兼荀孟之說(shuō)，而不知性者也。漢之醇儒曰董子，而謂性者生之質(zhì)。唐之大儒曰韓子，而謂性有三品，亦何異扵告子?？至蘇氏則以初無(wú)善惡，而聖人強(qiáng)名之為善惡。穎濵則以孟子言善為火之能熟，荀子言惡為火之能焚，其紛紜乖戾如此，而橫渠張氏之論則不然，曰：形而後有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性著矣。荀、揚(yáng)之失，於是始決，而扵孟子之言尤　也。嗚呼！自性之不明，學(xué)者各務(wù)立言以相勝，而天下不勝其異論，論愈髙而失愈逺。韓子稱孔子之後，學(xué)之醇者，惟孟子一人而止。則有見(jiàn)其是非之的而言非若?行索途而不知所適者，故其說(shuō)為近。惜其理有不合扵孟子也。?，張子之徒出而正之，學(xué)者將安?折?邪？雖然，諸子之是非不足辯也，蓋亦求諸經(jīng)乎？書(shū)曰：惟皇上帝，降?于下民，若有恒性。子思、孟子之言性，實(shí)祖扵此。彼以文、武之民好善，幽、厲之民好暴，是可以為善，可以為不善也。以堯而有朱，以瞽叟而有舜，以紂而有比干，是有性善，有性不善也。蓋皆告子之?與孟子言者，惡知性之本歟？性之本出扵天，天之命扵人者，果有不善歟？劉子謂之中，周子謂之太極，名雖殊而實(shí)則一，豈茍然?？由此觀之，性者，天下之?同，而不越乎仁義禮智信尭？舜之善，性也，幽厲之惡，非性也，囿扵氣而不得其中者也。然理也，氣也，生而俱生而未甞離者，猶水之扵器也。故論性不，論氣，不脩；論氣不論性，不明。學(xué)者由張子之說(shuō)，沿其流而遡其源，則恒性可識(shí)矣。或曰：子之論詳矣，其在於心而不在扵書(shū)者，雖無(wú)張子之說(shuō)，而其本之一又可得而終泯乎。曰：非也。孟子?降扵漢唐，窮理之精，未有如張子者，故其論出而天下攻之，惟張子彂氣質(zhì)之性深，有功扵聖人之門(mén)，卓乎其不可及已。嗚呼！聖門(mén)之教人，莫先扵性，其蔽也必明之，其失也必復(fù)之，則可以治身而及乎天下國(guó)家，此其為聖賢之大也。學(xué)者務(wù)外而遺內(nèi)，則復(fù)性之功缺。復(fù)性之?缺，則見(jiàn)之?施者?矣。故述張子之說(shuō)以啓之。若大性有天理人欲同體而異用，與食色出扵性之言，蓋不考扵經(jīng)而蹈告子之非者，則與蘇氏之?言相去無(wú)?，茲不待申之而明矣。