宗廟下

宗廟下

親謝儀，其目有八：一曰齋戒。前享三日，皇帝散齋二日於別殿，致齋一日於大次。應(yīng)享官員受誓戒於中書(shū)省，如常儀。二曰陳設(shè)。如前親祀儀。三曰車(chē)駕出宮。前享一日，所司備儀從、內(nèi)外仗，與應(yīng)享之官兩行序立於崇天門(mén)外。太僕卿控御馬立於大明門(mén)外，諸侍臣及導(dǎo)駕官二十四人，俱於齋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中跪奏請(qǐng)中嚴(yán)，俛伏興。少頃，侍中版奏外辦，皇帝即御座。四品以上應(yīng)享執(zhí)事官起居訖，侍中奏請(qǐng)升輿，皇帝出齋殿，降自正階，乗輿，華蓋繖扇如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo)至大明門(mén)外，侍中進(jìn)當(dāng)輿前，奏請(qǐng)降輿。乗馬訖，導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)。門(mén)下侍郎跪奏請(qǐng)進(jìn)發(fā)，俛伏興，前稱(chēng)警蹕。至崇天門(mén)，門(mén)下侍郎奏請(qǐng)權(quán)停，敕衆(zhòng)官上馬。侍中承旨退稱(chēng)制可，門(mén)下侍郎退傳制，稱(chēng)衆(zhòng)官上馬。賛者承傳，衆(zhòng)官出櫺星門(mén)外。上馬訖，門(mén)下侍郎奏請(qǐng)進(jìn)發(fā)，前稱(chēng)警蹕。華蓋繖扇儀仗與衆(zhòng)官左右前引，教坊樂(lè)皷吹不振作。至太廟櫺星門(mén)外紅橋南，賛者承傳衆(zhòng)官下馬。下馬訖，自卑而尊與儀仗倒卷而北，兩行駐立。駕至廟門(mén)，侍中奏請(qǐng)皇帝下馬，步入廟門(mén)。入廟門(mén)訖，侍中奏請(qǐng)升輿，尚輦奉輿，華蓋繖扇如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo)，皇帝乗輿至大次前，侍中奏請(qǐng)降輿。皇帝降輿入就位，簾降，侍衛(wèi)如式。尚食進(jìn)膳如常儀。禮儀使以祝冊(cè)奏御署訖，奉出。太廟令受之，各奠於坫，置各室祝桉上。通事舍人承旨，勑衆(zhòng)官各還齋次。四曰省牲器，見(jiàn)前親祀儀。

五曰晨祼。享日丑前五刻，光祿卿、良醖令、太官令入實(shí)籩豆簠簋尊罍，各如常儀。太樂(lè)令率工人二舞以次入就位。禮直官引御史及執(zhí)事者以次入就位。禮直官引太常卿、御史升殿點(diǎn)視陳設(shè)，退復(fù)位。禮直官引司徒等官詣各室，分香設(shè)酒如常儀。禮直官?gòu)?fù)引太常卿及御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿，奉出帝后神主訖，各退降就拜位，立定。奉禮於殿上賛奉神主訖，奉禮賛曰“再拜”賛者承傳，御史以下皆再拜訖，各就位。禮直官引攝太尉由南神門(mén)東偏門(mén)入就位，立定。協(xié)律郎跪俛伏，舉麾興。工鼓柷，宮縣樂(lè)作思成之曲，以黃鐘爲(wèi)宮，大呂爲(wèi)角，太簇爲(wèi)徵，應(yīng)鍾爲(wèi)羽，作文舞九成止。太尉以下皆再拜訖，禮直官引太尉詣?lì)孪次唬瑢m縣樂(lè)作肅寧之曲，至位樂(lè)止。北向立，搢笏、盥手，帨?zhǔn)郑瑘?zhí)笏詣爵洗位，北向立，搢笏，洗瓉、拭瓉，以瓉授執(zhí)事者。執(zhí)笏升殿，宮縣樂(lè)作，至阼階下，樂(lè)止。陞自阼階，登歌樂(lè)作，詣太祖尊彝所，西向立，樂(lè)止。執(zhí)事者以瓉奉太尉，太尉搢笏執(zhí)瓉。司尊者舉羃酌鬱鬯訖，太尉以瓉授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣太祖神位前，搢笏跪，三上香。執(zhí)事者以瓉奉太尉，太尉執(zhí)瓉以鬯祼地訖，以虗瓉授執(zhí)事者，執(zhí)笏俛伏興，退出戶(hù)外，北向再拜訖。次詣各室，並如上儀。禮畢，降自阼階，復(fù)位。六曰進(jìn)饌。太尉祼將畢，進(jìn)饌?cè)缜皟x。

七曰酌獻(xiàn)。太尉既升祼，禮直官引博士，博士引禮儀使至大次前，北向立。通事舍人引侍中詣大次前，版奏請(qǐng)中嚴(yán)，皇帝服袞冕，坐少頃，侍中奏外辦，禮儀使跪奏請(qǐng)皇帝行禮，俛伏興。簾捲出次。禮儀使前導(dǎo)至西神門(mén)，華蓋繖扇停於門(mén)外，近侍從入，太禮使後從。殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，皇帝執(zhí)圭入門(mén)。恊律郎跪，俛伏興，舉麾，宮縣順成之樂(lè)作，至版位東向立，樂(lè)止。引禮官分左右侍立。禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜，奉禮曰“衆(zhòng)官再拜”賛者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使奏請(qǐng)皇帝詣?lì)孪次唬瑢m縣樂(lè)作，至位樂(lè)止。內(nèi)侍跪取匜，興，沃水。又內(nèi)侍跪取盤(pán)，承水。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭，皇帝搢圭盥手。內(nèi)侍跪取巾於篚，興，進(jìn)，帨?zhǔn)钟櫍罹艄僖跃艄蜻M(jìn)，皇帝受爵。內(nèi)侍奉匜沃水，又內(nèi)侍奉盤(pán)承水。皇帝洗爵訖，內(nèi)侍奉巾跪進(jìn)，皇帝拭爵訖，內(nèi)侍奠盤(pán)匜，又奠巾於篚，奉爵官受爵。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭，導(dǎo)升殿，宮縣樂(lè)作，至西階下樂(lè)止。升自西階，登歌樂(lè)作，禮儀使前導(dǎo)詣太祖室尊彝所，東向立，樂(lè)止。宮縣樂(lè)作，奏開(kāi)成之曲。奉爵官以爵蒞尊，執(zhí)事者舉羃，侍中跪酌犧尊之泛齊，以爵授執(zhí)事者。禮儀使前導(dǎo)，入詣太祖神位前，北向立。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭，跪，又奏請(qǐng)三上香。上香訖，奉爵官以爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官東向以爵跪進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵祭酒，執(zhí)爵三祭酒於茅苴訖，以虛爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官受爵以授奉爵官，退立尊彝所。進(jìn)酒官進(jìn)徹神案上所奠玉爵馬湩，東向跪進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵祭馬湩。祭訖以虗爵授進(jìn)酒官，進(jìn)酒官進(jìn)奠神案上訖，退。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)圭，俛伏興。司徒搢笏跪爼前，舉牲盤(pán)西向以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭，皇帝搢圭，俯受牲盤(pán)，北向跪奠神案上訖，禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)圭興，前導(dǎo)出戶(hù)外褥位，北向立，樂(lè)止。舉祝官搢笏跪，對(duì)舉祝版，讀祝官北向跪讀祝文訖，俛伏興。舉祝官奠祝版訖，先詣次室。次蒙古祝史詣室前致祠訖，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔荨０萦櫍Y儀使前導(dǎo)詣各室，奏各室之樂(lè)。其酌獻(xiàn)、進(jìn)牲體、祭馬湩，並如第一室之儀。既畢，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)勶嫺Ｎ唬歉铇?lè)作。至位，西向立，樂(lè)止。宮縣釐成之樂(lè)作，禮直官引司徒立於飲福位側(cè)，太祝以爵酌上尊福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵奉以立。禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜。拜訖，奏搢鎭圭跪，侍中東向以爵跪進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵三祭酒，又奏請(qǐng)啐酒，啐訖，以爵授侍中。禮儀使奏請(qǐng)受胙，太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進(jìn)，皇帝受以授左右。太祝又以胙肉爼跪授司徒，司徒跪進(jìn)，皇帝受以授左右。禮直官引司徒退立，侍中再以爵酒跪進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)皇帝受爵飲福酒訖，侍中受虗爵興，以授太祝。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎭圭，俛伏興。又奏請(qǐng)?jiān)侔荨０萦櫍瑯?lè)止。禮儀使前導(dǎo)還版位，登歌樂(lè)作，降自西階，樂(lè)止。宮縣樂(lè)作，至位樂(lè)止。奉禮於殿上唱太祝徹籩豆，宮縣豐寧之樂(lè)作，卒徹，樂(lè)止。奉禮曰“賜胙”賛者唱“衆(zhòng)官再拜”在位者皆再拜。送神樂(lè)作，保成之曲作，一成止。禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜，賛者承傳，在位者皆再拜。拜訖，禮儀使前奏禮畢，皇帝還大次，宮縣昌寧之樂(lè)作，出門(mén)，樂(lè)止。禮儀使奏請(qǐng)釋鎭圭，殿中監(jiān)跪受，華蓋繖扇如常儀。入次，簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主訖，各降就位。賛者於殿上唱升納神主訖，奉禮曰“再拜”御史以下諸執(zhí)事者皆再拜訖，以次出。通事舍人、禮直官各引享官以次出。太樂(lè)令率工人二舞以次出。太廟令闔戶(hù)以降乃退。祝版藏於匱。八曰車(chē)駕還宮。皇帝既還大次，侍中奏請(qǐng)觧嚴(yán)。皇帝釋袞冕，停大次。五刻頃，尚食進(jìn)膳如常儀。所司備儀從、內(nèi)外仗，與從祀諸執(zhí)事官兩行序立於太廟櫺星門(mén)外。侍中版奏外辦，皇帝出次升輿，導(dǎo)駕官前導(dǎo)，華蓋繖扇如常儀。至廟門(mén)，太僕卿進(jìn)御馬，侍中奏請(qǐng)皇帝降輿乗馬。乗馬訖，門(mén)下侍郎奏請(qǐng)進(jìn)發(fā)，俛伏興退，前稱(chēng)警蹕。至櫺星門(mén)外，門(mén)下侍郎奏請(qǐng)權(quán)停，勑衆(zhòng)官上馬。侍中承旨退稱(chēng)曰“制可”門(mén)下侍郎退傳制，賛者承傳，衆(zhòng)官上馬畢，導(dǎo)駕官及華蓋繖扇分左右前導(dǎo)，稱(chēng)警蹕，教坊樂(lè)皷吹振作。至崇天門(mén)櫺星門(mén)外，門(mén)下侍郎奏請(qǐng)權(quán)停，敕衆(zhòng)官下馬。賛者承傳，衆(zhòng)官下馬訖，左右前引入內(nèi)石橋北，與儀仗倒捲而北，駐立。駕入崇天門(mén)，至大明門(mén)外降馬升輿以入。駕既入，通事舍人承旨敕衆(zhòng)官皆退，宿衛(wèi)官率衛(wèi)士宿衛(wèi)如式。

攝祀儀，其目有九：

一曰齋戒。享前三日，三獻(xiàn)官以下凡與祭員，皆公服受誓戒於中書(shū)省。是日質(zhì)明，有司設(shè)金椅於省庭，一人執(zhí)紅羅繖立於其左。奉禮郎率儀鸞局陳設(shè)版位，獻(xiàn)官諸執(zhí)事位俱藉以席，仍加紫綾褥。設(shè)初獻(xiàn)太尉位於省階少西，南向；大禮使位於其東，少南，西向；監(jiān)祭御史位二，于通道之西，東向；監(jiān)禮愽士位二，于通道之東，西向。俱北上。設(shè)司徒亞終獻(xiàn)位於其南，北向，西上。次助奠七祀獻(xiàn)官，次太常卿、光祿卿、光祿丞、書(shū)祝官、讀祝官、太官令、良醞令、廩犧令、司尊彞、舉祝官、太官丞、廩犧丞、奉爵官、奉瓉官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、點(diǎn)視儀衛(wèi)、清道官及與祭官，依品級(jí)陳設(shè)，皆異位重行。太廟令、太樂(lè)令、郊社令、太祝位於通道之西，北向，東上。太廟丞、太樂(lè)丞、郊社丞、奉禮郎、協(xié)律郎、司天生位於通道之東，北向，西上。齋郎位於其後。賛者引行事等官各就位，立定，次引初獻(xiàn)官立定。禮直官搢笏，讀誓文曰“某年某月某日，享于太廟，各揚(yáng)其職，其或不敬，國(guó)有常刑。”散齋二日宿于正寢。致齋一日宿於祠所。散齋日治事如故，不弔喪問(wèn)病，不作樂(lè)，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日惟享事得行，餘悉禁。凡與享之官已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，餘官再拜。禮直官賛“鞠躬”“拜”“興”“拜”“興”“平立”“禮畢。”守廟兵衛(wèi)與太樂(lè)工人，俱清齋一宿。赴祝所之日，官給酒饌。二曰陳設(shè)。享前二日，所司設(shè)兵衛(wèi)於廟門(mén)，禁斷行人。儀鸞局設(shè)幄幔於饌殿，所司設(shè)三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官次於齋房之所。前一日，太樂(lè)令率其屬設(shè)宮縣之樂(lè)於庭中。東方西方磬簴起北，鍾簴次之；南方北方磬簴起西，鍾簴次之。設(shè)十二鎛鍾於編縣之間，各依辰位。樹(shù)建鼓於四隅，置柷敔於北縣之內(nèi)。柷一在道東，敔一在道西。路鼓一在柷之東南，晉鼓一在其後。又路鼓一在柷之西南，諸工人各於其後。東方西方，以北爲(wèi)上，南方北方，以西爲(wèi)上。文舞在北，武舞在南。立舞表於酇綴之間。又設(shè)登歌之樂(lè)於殿上前楹間，玉磬一簴在西，金鍾一簴在東，柷一在金鍾北稍西，敔一在玉磬北稍東。搏拊二，一在柷北，一在敔北，東西相向。歌工次之，餘工各位於縣後。其匏竹者立於階間，重行北向，相對(duì)爲(wèi)首。享前一日，太廟令率其屬掃除廟庭之內(nèi)外。樞宻院軍官一員，率軍人剗除草穢，平治道路。又設(shè)七祀燎柴於廟門(mén)之外。又於室內(nèi)鋪設(shè)神位於北牖下，當(dāng)戶(hù)南向。每位設(shè)黼扆一，紫綾厚褥一，薄褥一，莞席一，繅席二，虎皮次席二。時(shí)暄則用桃枝竹席，幾在筵上。又設(shè)三獻(xiàn)官拜跪褥位二，一在室內(nèi)，一在室外。學(xué)士院定撰祝冊(cè)訖，書(shū)祝官於饌幕具公服書(shū)祝訖，請(qǐng)初獻(xiàn)官署御名訖，以授太廟令。又設(shè)祝案於室戶(hù)外之右。又設(shè)三獻(xiàn)官位於殿下橫街之南，稍西，東向。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)位稍卻。助奠七祀獻(xiàn)官又於其南。書(shū)祝官、讀祝官、擧祝官、太廟令、太官令、良醞令、廩犧令、太廟丞、太官丞位又於其南。司尊彝、奉瓉官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚，蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宮闈令及七祀司尊彛、盥洗巾篚，以次而南。又設(shè)齋郎位於其後，每等異位重行，東向北上。又設(shè)大禮使位於南神門(mén)東偏門(mén)稍北，北向。又設(shè)司徒、太常卿等位於橫街之南，稍東，西向，與亞終獻(xiàn)相對(duì)。司徒位在北，太常卿稍卻。太常同知、光祿卿、僉院同僉院判、光祿丞、拱衛(wèi)使以次而南。又設(shè)監(jiān)祭御史位二、監(jiān)禮愽士位二于橫街之北，西向，以北爲(wèi)上。又設(shè)協(xié)律郎位在宮縣樂(lè)簴西北，東向，太樂(lè)丞在樂(lè)簴之間。又設(shè)太樂(lè)令、協(xié)律郎位於登歌樂(lè)簴之間。又設(shè)牲榜于東神門(mén)外，南向。設(shè)太常卿位於牲位，南向。監(jiān)祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光祿丞、太官丞又次之。廩犧令位在牲西南，廩犧丞稍卻，俱北向，以右爲(wèi)上。又設(shè)諸太祝位於牲東，西向，以北爲(wèi)上。又設(shè)蒙古巫祝位於牲東南，北向。又設(shè)省饌位於省饌殿前，太常卿、光祿卿、光祿丞、太官令位於東，西向。監(jiān)祭、監(jiān)禮位於西，東向，皆北上。太廟令陳祝版於室右之祝案。又率祠祭局設(shè)籩豆簠簋，每室左十有二籩，右十有二豆，俱爲(wèi)四行。登三在籩豆之間，鉶三次之，簠二、簋二又次之，簠左簋右。爼七在簠簋之南，香桉一次之，沙池又次之。又設(shè)每室尊罍于通廊，斚彛、黃彛各一，春夏用雞彛、鳥(niǎo)彛；犧尊二、象尊二，秋冬用著尊。壼尊、太尊二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺羃。爲(wèi)酌尊所，北向西上。彝有舟坫羃。又設(shè)壼尊二、太尊二、山罍四，在殿下階間，俱北向，望室戶(hù)之左，皆有坫加羃，設(shè)而不酌。凡祭器皆藉以席。又設(shè)七祀位於橫階之南道東，西向，以北爲(wèi)上，席皆以莞，設(shè)神版位各於座首。又設(shè)祭器，每位左二籩，右二豆。簠一、簋一在籩豆間，爼一在籩前，爵坫一次之，壼尊二在神位之西，東向，以北爲(wèi)上，皆有坫勺羃。又設(shè)三獻(xiàn)盥洗、爵洗在通街之西，橫街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在洗東，皆實(shí)以巾。爵洗仍實(shí)以瓉，爵加盤(pán)坫。執(zhí)罍篚者各位于後。又設(shè)七祀獻(xiàn)官盥洗位於七祀神位前稍北。罍在洗西，篚在洗東，實(shí)以巾，又實(shí)爵於坫。執(zhí)罍篚者各位於後。三曰習(xí)儀。享前二日，三獻(xiàn)以下諸執(zhí)事官員赴太廟習(xí)儀。次日早，各具公服乗馬赴東華門(mén)迎接御香至廟省牲。四曰迎香。享前一日，有司告諭坊市，灑掃經(jīng)行衢路，祗俻香案。享前一日質(zhì)明，三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官各具公服，六品以下官皆借紫服，詣崇天門(mén)下。太常禮儀院官一員奉御香，一員奉酒，二員奉馬湩，自?xún)?nèi)出。監(jiān)祭、監(jiān)禮、奉禮郎、太祝分兩班前導(dǎo)。控鶴五人，一人執(zhí)繖，從者四人，執(zhí)儀仗在前行。至大明門(mén)，由正門(mén)出，教坊大樂(lè)作。至崇天門(mén)外，奉香酒、馬湩者安置腰輿，導(dǎo)引如前。行至外垣櫺星門(mén)外，百官上馬，分兩班行於儀仗之外。清道官行於儀衛(wèi)之先，兵馬司廵兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從又次之，教坊大樂(lè)爲(wèi)一隊(duì)次之，控鶴弩手各服其服，執(zhí)儀仗左右成列次之，拱衛(wèi)使居其中，儀鳳司細(xì)樂(lè)又次之。太常卿與愽士、御史導(dǎo)於輿前，獻(xiàn)官、司徒、大禮使、助奠官?gòu)撵遁涐帷Ｖ翉R，入自南門(mén)，至神門(mén)外，百官及儀衛(wèi)皆止。太常卿、愽士、御史導(dǎo)輿，三獻(xiàn)、司徒、大禮使、助奠官?gòu)娜胫恋钕隆＋I(xiàn)官奉香酒馬湩陞自太階，入殿內(nèi)通廊正位安置。禮直官引獻(xiàn)官降自東階，由東神門(mén)北偏門(mén)出，釋服。五曰省牲器。見(jiàn)親祀儀。

六曰晨祼。祀日丑前五刻，太常卿、光祿卿、太廟令率其屬設(shè)燭於神位。遂同三獻(xiàn)官、司徒、大禮使等每室一人，分設(shè)御香酒醴，以金玉爵斝酌馬湩、蒲萄尙醞酒奠於神案。又陳籩豆之實(shí)。籩四行，以右爲(wèi)上。第一行魚(yú)鱐在前，糗餌粉餈次之；第二行乾○在前，乾棗形塩次之；第三行鹿脯在前，榛實(shí)、乾桃次之；第四行菱在前，芡栗次之。豆四行，以左爲(wèi)上，第一行芹菹在前，筍菹、葵菹次之；第二行菁菹在前，○菹○食次之；第三行魚(yú)醢在前，兔醢○拍次之；第四行鹿臡在前，醓醢糝食次之。簠實(shí)以稻粱，簋實(shí)以黍稷，登實(shí)以大羮，鉶實(shí)以和羹，尊彛、斚彛實(shí)以明水，黃彛實(shí)以鬱鬯，犧尊實(shí)以泛齊，象尊實(shí)以醴齊，著尊實(shí)以盎齊，山罍實(shí)以三酒，壼尊實(shí)以醍齊，太尊實(shí)以沈齊，凡齊之上尊實(shí)以明水，酒之上尊實(shí)以玄酒，其酒齊皆以上醖代之。又實(shí)七祀之祭器，每位左二籩，栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠實(shí)以黍，簋實(shí)以稷，壼尊實(shí)以醍齊，其酒齊亦以上醖代之。陳設(shè)訖，獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官各服其服，會(huì)於齊班廳。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令、諸執(zhí)事官、齋郎，自南神門(mén)東偏門(mén)入就位，東西相向立定。俟監(jiān)祭、監(jiān)禮按視殿之上下，徹去蓋羃，紏察不如儀者，退復(fù)位。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令陞自東階，詣太祖室。蒙古太祝起帝主神羃，宮闈令起后主神羃，次詣每室，並如常儀畢，禮直官引太常卿以下諸執(zhí)事官，當(dāng)橫街間重行，以西爲(wèi)上，北向立定。奉禮郎賛曰“奉神主訖，再拜。”禮直承傳，太常卿以下皆再拜訖，奉禮郎又賛曰“各就位。”禮直官引諸執(zhí)事官各就位，次引太官令率齋郎由南神門(mén)東偏門(mén)以次出。賛者引三獻(xiàn)官、司徒、大禮使、七祀獻(xiàn)官、諸行事官，由南神門(mén)東偏門(mén)入，各就位，立定。禮直官進(jìn)於初獻(xiàn)官之左，贊曰“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事”退復(fù)位。協(xié)律郎跪，俛伏興，舉麾，工鼓柷，宮縣樂(lè)奏思成之曲九成，文舞九變。奉禮郎賛再拜，在位者皆再拜。奉禮又賛諸執(zhí)事者各就位，禮直官引奉瓉、奉爵、盥爵、洗巾篚執(zhí)事官各就位，立定。禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次唬瑢m縣樂(lè)作無(wú)射宮肅寧之曲，至位北向立定。搢笏、盥手、帨?zhǔn)郑瑘?zhí)笏詣爵洗位，至位北向立定。搢笏、執(zhí)瓉、洗瓉、拭瓉，以瓉授執(zhí)事者，執(zhí)笏，樂(lè)止。登歌樂(lè)作，奏夾鍾宮肅寧之曲，升自東階，樂(lè)止。詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執(zhí)事者以瓉授初獻(xiàn)官，執(zhí)瓉。司尊彛跪舉羃，良醖令跪酌黃彛鬱鬯，初獻(xiàn)以瓉授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。執(zhí)事者以瓉授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)瓉以鬯灌於沙池，以瓉授執(zhí)事者，執(zhí)笏，俛伏興，出室戶(hù)外，北向立。再拜訖，詣每室祼?ài)巳缟蟽x。俱畢，禮直官引初獻(xiàn)降自東階，登歌樂(lè)作，奏夾鍾宮肅寧之曲，復(fù)位，樂(lè)止。七曰饋食。初獻(xiàn)既祼，如前進(jìn)饌儀。八曰酌獻(xiàn)。太祝立茅苴于盤(pán)，禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次唬瑢m縣樂(lè)作，奏無(wú)射宮肅寧之曲。至位北向立，搢笏，盥手，帨?zhǔn)郑瑘?zhí)笏詣爵洗位，至位，搢笏，執(zhí)爵，洗爵，拭爵，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，樂(lè)止。登歌樂(lè)作，奏夾鍾宮肅寧之曲，陞自東階，樂(lè)止。詣太祖酒尊所，西向立，搢笏執(zhí)爵。司尊彛搢笏跪舉羃，良醖令搢笏跪酌犧尊之泛齊，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，宮縣樂(lè)作，奏無(wú)射宮開(kāi)成之曲。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香，執(zhí)爵三祭酒于茅苴，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，俛伏興，平立，請(qǐng)出室戶(hù)外，北向立，樂(lè)止。俟讀祝，舉祝官搢笏跪，對(duì)舉祝版，讀祝官跪讀祝文。讀訖，舉祝官尊祝版于案，執(zhí)笏興，讀祝官俛伏興。禮直官賛再拜訖，次詣每室酌獻(xiàn)如上儀，各奏本室之樂(lè)。獻(xiàn)畢，宮縣樂(lè)止。降自東階，登歌樂(lè)作，奏夾鍾宮肅寧之曲。初獻(xiàn)復(fù)位，立定。文舞退，武舞進(jìn)，宮縣樂(lè)作，奏無(wú)射宮肅寧之曲。舞者立定，樂(lè)止。禮直官引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次唬廖槐毕蛄ⅲ瑩|笏、執(zhí)爵、洗爵、拭爵，以爵授執(zhí)事者。陞自東階，詣太祖酌尊所，西向立，搢笏執(zhí)爵。司尊彛搢笏跪舉羃。良醖令搢笏跪酌象尊之醴齊，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，宮縣樂(lè)作，奏無(wú)射宮肅寧之曲。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香。執(zhí)爵三祭酒于茅苴，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俛伏興，平立，請(qǐng)出室戶(hù)外，北向立，再拜訖。次詣每室酌獻(xiàn)並如上儀。獻(xiàn)畢，樂(lè)止。降自東階，復(fù)位立定。禮直官引終獻(xiàn)，如亞獻(xiàn)之儀，唯酌著尊之盎齊。禮畢，降復(fù)位。初終獻(xiàn)將行，賛者引七祀獻(xiàn)官詣?lì)孪次唬瑩|笏、盥手、帨?zhǔn)钟櫍瑘?zhí)笏詣酒尊所，搢笏、執(zhí)爵、酌酒，以爵授執(zhí)事者。執(zhí)笏詣首位神座前，東向立。稍前，搢笏跪執(zhí)爵，三祭酒于沙池，奠爵于案，執(zhí)笏俛伏興，少退立，再拜訖，每位並如上儀，俱畢，七祀獻(xiàn)官俟終獻(xiàn)官降復(fù)位，立定。九曰祭馬湩。終獻(xiàn)酌獻(xiàn)將畢，禮直官分引初獻(xiàn)亞獻(xiàn)官、司徒、大禮使、助奠官、七祀獻(xiàn)官、太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令丞、蒙古庖人、巫祝等陞殿。每室獻(xiàn)官一員各立於戶(hù)外，太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮以下立於其後。禮直官引獻(xiàn)官詣神座前，蒙古庖人割牲體以授獻(xiàn)官，獻(xiàn)官搢笏跪奠于帝主神位前，次奠于后主神位前訖，出笏退就拜位，搢笏跪。太廟令取案上先設(shè)金玉爵斚馬湩、蒲萄尚醖酒，以次授獻(xiàn)官，獻(xiàn)官皆祭于沙池。蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂(lè)作同進(jìn)饌之曲。初獻(xiàn)出笏就拜興，請(qǐng)出室戶(hù)外，北向立。俟衆(zhòng)獻(xiàn)官畢立，禮直官通賛曰“拜”“興”凡四拜。監(jiān)祭、監(jiān)禮以下從拜，皆作本朝跪禮。拜訖退。登歌樂(lè)作，降階樂(lè)止。太祝徹籩豆，登歌樂(lè)作，奏夾鍾宮豐寧之曲。奉禮賛賜胙，賛者承傳，衆(zhòng)官再拜興。送神樂(lè)作，奏黃鍾宮保成之曲，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太階望瘞位。禮直官引三獻(xiàn)、司徒、大禮使、助奠七祀獻(xiàn)官、太常卿、光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮視燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜興。俟半燎，禮直官賛可瘞，禮直官引三獻(xiàn)以下及諸執(zhí)事者齋郎等，由南神門(mén)東偏門(mén)出至揖位圓揖，樂(lè)工二舞以次從出。三獻(xiàn)之出也，禮直官分引太常卿、太廟令、監(jiān)祭、監(jiān)禮、蒙古太祝、宮闈令及各室太祝，陞自東階，詣太祖神座前，陞納神主，每室如儀。俱畢，降自東階，至橫街南，北向西上立定。奉禮賛曰“陞納神主訖，再拜”賛者承傳再拜訖，以次出。禮畢，三獻(xiàn)官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官奉胙進(jìn)于闕庭。駕幸上都，則以驛赴奉進(jìn)。

攝行告謝儀：告前三日，三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事官，各具公服赴中書(shū)省受誓戒。告前一日未正二刻，省牲器。至期質(zhì)明，三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事者各服法服。禮直官引太常卿、監(jiān)祭御史、監(jiān)禮愽士、五令諸執(zhí)事官先入就位。禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮點(diǎn)視陳設(shè)畢，復(fù)位。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖，降自橫街，北向立定。奉禮郎賛再拜，在位官皆再拜訖，奉禮郎賛各就位訖，太官令、齋郎出。禮直官引三獻(xiàn)、司徒、光祿卿、捧瓉爵盥、爵洗官入就位，立定。禮直官賛“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。”降神樂(lè)作，九成止。奉禮郎賛再拜，三獻(xiàn)以下再拜訖，奉禮郎賛諸執(zhí)事者各就位，立定。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次唬率郑劸粝次唬喘仭Ｔ劦谝皇揖谱鹚敏d鬯，詣神座前北向跪，搢笏三上香，奠幣執(zhí)瓉以鬯灌於沙池，執(zhí)笏俛伏興，出室戶(hù)外，再拜訖，次詣各室，並如上儀。俱畢，降復(fù)位。司徒率齋郎進(jìn)饌，如常儀。奠畢，降復(fù)位。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次唬率郑劸粝次唬淳簦劦谝皇揖谱鹚镁疲勆褡埃毕驌|笏跪，三上香，執(zhí)爵三祭酒於茅苴，以爵授執(zhí)事者。執(zhí)笏俛伏興，出室戶(hù)外，北向立。俟讀祝官讀祝文訖，再拜。詣每室，並如上儀俱畢，降復(fù)位。禮直官引亞獻(xiàn)官盥手洗爵，酌獻(xiàn)，並如初獻(xiàn)儀，惟不讀祝。俱畢，降復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn)，並如亞獻(xiàn)儀。俱畢，復(fù)位。太祝徹籩豆，奉禮郎賛賜胙，衆(zhòng)官再拜，在位官皆再拜訖，禮直官引三獻(xiàn)官、司徒、太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮視焚祝版幣帛。禮直官賛可瘞。禮畢，太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮升納神主訖，降自橫階。奉禮郎賛再拜，在位官皆再拜訖，退。

薦新儀：至日質(zhì)明，太常禮儀院官屬赴廟所，皆公服俟于次。太廟令率其屬升殿，開(kāi)室戶(hù)，不出神主，設(shè)籩豆?fàn)暋⒕契贰ⅠR湩及室戶(hù)內(nèi)外褥位。又設(shè)盥洗位于階下少東，西向。奉禮郎率儀鸞局設(shè)席褥版位于橫街南，又設(shè)盥盆巾帨二所于齊班幕前。凡與祭執(zhí)事官皆盥手訖，太常官詣神廚點(diǎn)視神饌，執(zhí)事者奉所薦饌物，各陳饌幕內(nèi)。太常官以下入就位，東西重行，北向立定。禮直官賛“皆再拜”“鞠躬”“拜”“興”“拜”“興”“平立”“各就位。”禮直官引太常次官一員，率執(zhí)事者出詣饌所，奉饌?cè)胱哉T(mén)，升自太階，奠各室神位前。執(zhí)事者進(jìn)時(shí)食，院官搢笏受而奠之。禮直官引太常禮儀使詣?lì)孪次唬率謳準(zhǔn)帧Ｉ钤劦谝皇疑裎磺埃瑩|笏。執(zhí)事者注酒于杯，三祭酒。又注馬湩于杯，亦三祭之。奠杯于案，出笏，就拜興，出室戶(hù)外，北向立，再拜。每室俱畢，降復(fù)位。執(zhí)事者皆降。禮直官賛“再拜”“鞠躬”“拜”“興”“拜”“興”“平立。”餘官率執(zhí)事者升徹饌，出殿闔戶(hù)。禮直官引太常官以下俱出東神門(mén)外，圓揖。

神御殿

神御殿舊稱(chēng)影堂，所奉祖宗御容，皆紋綺局織錦爲(wèi)之。影堂所在，世祖帝后大聖壽萬(wàn)安寺，裕宗帝后亦在焉。順宗帝后大普慶寺，仁宗帝后亦在焉。成宗帝后大天壽萬(wàn)寧寺。武宗及二后大崇恩福元寺，爲(wèi)東西二殿。明宗帝后大天源延聖寺。英宗帝后大永福寺，也可皇后大護(hù)國(guó)仁王寺。世祖、武宗影堂，皆藏玉冊(cè)十有二牒，玉寳一鈕。仁宗影堂藏皇太子玉冊(cè)十有二牒，皇后玉冊(cè)十有二牒，玉寳一鈕。英宗影堂藏皇帝玉冊(cè)十有二牒，玉寳一鈕。皇太子玉冊(cè)十有二牒。凡帝后冊(cè)寶，以匣匱金鎖鑰藏於太廟，此其分置者。其祭器，則黃金缾斚盤(pán)盂之屬以十?dāng)?shù)，黃金塗銀香合椀楪之屬以百數(shù)，銀壼釜盃匜之屬稱(chēng)是。玉器，水晶、瑪瑙之器爲(wèi)數(shù)不同，有玻瓈甁、琥珀勺。世祖影堂有真珠簾，又皆有珊瑚樹(shù)、碧甸子山之屬。其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，節(jié)祭元日、清明、蕤賔、重陽(yáng)、冬至、忌辰。其祭物，常祭以蔬果，節(jié)祭忌辰用牲。祭官便服行三獻(xiàn)禮，加薦用羊羔、炙魚(yú)、饅頭、○子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹。泰定二年，亦作顯宗影堂于大天源延聖寺，天曆元年廢。舊有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改爲(wèi)泰禧院。二年，又改爲(wèi)太禧宗禋院，秩二品。旣而復(fù)以祖宗所御殿尙稱(chēng)影堂，更號(hào)神御殿，殿皆製名以冠之。世祖曰元壽，昭睿順聖皇后曰睿壽，南必皇后曰懿壽，裕宗曰明壽，成宗曰廣壽，順宗曰衍壽，武宗曰仁壽，文獻(xiàn)昭聖皇后曰昭壽，仁宗曰文壽，英宗曰宣壽，明宗曰景壽。且命學(xué)士擬其祭祀儀注，今闕。又有玉華宮孝思殿在真定，世祖所立，以忌日享祀太上皇、皇太后御容，本路官吏祭奠，太常愽士按宋會(huì)要定其儀：所司前期置辦茶食香果。質(zhì)明，禮直官引獻(xiàn)官與陪位官以下，並公服入廟庭，西向立，俱再拜訖，引獻(xiàn)官詣殿正階下再拜，升階至案前褥位，三上香、三奠酒訖，就拜興，又再拜訖，引獻(xiàn)官?gòu)?fù)位，與陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇慶二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良詣?wù)娑ㄖ录溃罋r例給御香酒并犧牲祭物錢(qián)中統(tǒng)鈔壹百錠。延祐四年，始用登歌樂(lè)，行三獻(xiàn)禮。七年，太常愽士言影堂用太常禮樂(lè)非是。制罷之。歳時(shí)本?依舊禮致祭。其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和禮霍孫寫(xiě)太祖御容。十六年二月，覆命寫(xiě)太上皇御容，與太宗舊御容，俱置翰林院，院官春秋致祭。二十四年二月，翰林院言舊院屋敝，新院屋纔六間，三朝御容宜於太常寺安奉。後仍遷新院。至大四年，翰林院移署舊尚書(shū)省，有旨月祭。中書(shū)平章完澤等言：“祭祀非小事，太廟歳一祭，執(zhí)事諸臣受戒誓三日乃行事。今此輕易非宜。舊置翰林院御容春秋二祭，不必增益。”制若曰“可。”至治三年遷置普慶寺，祀禮廢。泰定二年八月，中書(shū)省臣言當(dāng)祭如故。乃命承旨斡赤齎香酒至大都，同省臣祭于寺。四年，造影堂於石佛寺，未及遷。至順元年七月，即普慶寺祭如故事。二年，復(fù)祀于翰林國(guó)史院。重改至元之六年，翰林院言三朝御容祭所甚隘，兼歳久屋漏，於石佛寺新影堂奉安爲(wèi)宜。中書(shū)省臣奏：此世祖定制，當(dāng)仍其舊制可。

志卷第二十六