龜山先生語錄卷第三

龜山先生語錄卷第三

余杭所聞

揚(yáng)雄云：多聞守之以約，多見守之以卓。其言終有病。不如孟子言博學(xué)而詳說之，將以反說約也為無病。蓋博學(xué)詳說所以趨約，至于約，則其道得矣。謂之守以約，卓于多聞多見之中，將何守？見此理分明，然后知孟子之后其道不傳，知孟子所謂天下可運(yùn)于掌為不妄，正心到寂然不動(dòng)處，方是極致。以此感而遂通天下之故，其于平天下也何有？曾子開不以顏色語言假借人，其愼重為得大臣之體，于今可以庶幾。前輩風(fēng)流者，惟此一人耳。

齊戰(zhàn)在圣人何以愼？曰：齊所以事神，戰(zhàn)所以用民命，固當(dāng)愼也。曰：孔子云：我戰(zhàn)則克，祭則受福。何也。曰。此非圣人之言。王者之兵。有征無戰(zhàn)。必也臨事而懼。好謀而成。又敢自謂其能克乎。夫祭之為道。?不為致福。故祭祀不祈。君子于其親。春秋祭祀。以時(shí)思之。其他所祭。報(bào)本反始而巳。何求福之有。又曰。武王三分天下有其二。度德量力，皆足以勝，受而無疑焉。而曰受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良，是不敢必其戰(zhàn)之勝也。而記稱孔子之言曰，我戰(zhàn)則克，必不然矣。

問：或謂人主之權(quán)當(dāng)自主持，是否？曰：不為臣下奪其威柄，此固是也。書稱湯曰用人惟已，而孟子亦曰見賢焉。然后用之。則人君之權(quán)，豈可為人所分？然孟子之論用人、去人、殺人，雖不聽左右諸大夫之毀譽(yù)，亦不聽國人之公因。國人之公是非，吾從而察之，必有見焉而后行。如此，則權(quán)常在我矣。若?無所見，姑信己意為之，亦必終為人所惑，不能固執(zhí)矣。

問：或謂衞于王室為近，懿公為狄所?，齊桓公攘戎狄而封之。當(dāng)是時(shí)，夷狄橫而中國微，桓公獨(dú)能如此，故孔子曰：微管仲，吾其被發(fā)左袵矣。為其功如此也。觀?室之亂，胡羯猖獗于中原，當(dāng)是時(shí)只為無一管仲，故顚沛如此。然則管仲之功，后丗信難及也。曰：若以后丗論之，其功不可謂不大；自王道觀之，則不可以為大也。今人只為見管仲有此，故莫敢輕議。不知孔孟有為，規(guī)模自別。見得孔孟作處，則管仲自小。曰：孔孟如何？曰：必也以天保以上治內(nèi)，以采薇以下治外，雖有夷狄，安得遽至中原乎？如小雅盡廢，則政事所以自治者俱亡，四夷安得而不交侵，中國安得而不微？方是時(shí)，縱能救之于巳亂，雖使中國之人不至被髪左袵，蓋猶賢乎周衰之列國耳，何足道哉！如孟子所以敢輕鄙之者，蓋以非王道不行故也。曰：然則孔子何為深取之？曰：圣人之于人，雖有毫末之善必錄之，而況于仲乎？若使孔子得君如管仲，則管仲之事，蓋不暇為矣。

問：或謂今丗直道難行，必有術(shù)焉。若事事要是自立，不任道，如何行得？觀周勃狄仁杰之在漢唐，必須優(yōu)柔浸灌，蒙恥忍垢，俟時(shí)而后發(fā)，故功成事遂。如必危言極論，則速禍無?矣。曰：學(xué)者當(dāng)以圣王為師，如周勃何人而可取法？勃之不為祿、產(chǎn)戮也，幸矣。觀其提北軍而入也，號(hào)于眾曰：為劉氏者左?！此最為無謀。設(shè)使當(dāng)時(shí)呂氏之黨先有以固結(jié)眾心，皆為之右?，何以處之？非唯皆右?，只使左右?者相半，亦不能決勝矣，豈不危乎？曰：勃、湏知眾皆為劉氏，故為此說。曰：既知其為劉氏，則此說尢為贅語。為勃之計(jì)，但當(dāng)問義之所在，以義驅(qū)之可也。如當(dāng)時(shí)平、勃兩人俛首以事呂后，其在平，則或有謀，在勃驅(qū)之為亂，亦固從之矣，此何可保？觀勃、?無學(xué)術(shù)，亦無智略，庸謬人耳。方文帝諭之就國，畏帝以事誅之，至使人以兵甲左右為衛(wèi)。若果君命見誅，勃殆將以所自衛(wèi)者叛乎？此尢可?也。后之人多以成敗論人物，故如勃者得與忠賢之列，亦可謂幸矣。狄仁杰在武后時(shí)，能撥亂反正，謂之社稷臣可也，然亦何嘗挾數(shù)任術(shù)。觀史氏所載，其議論未嘗不以正當(dāng)時(shí)，但以母子天性之說告武后，其濵于死者亦屢矣。卒至武后怒而言曰：還汝太子。夫豈嘗姑務(wù)柔從，以隂幸事之成乎？孟子曰：君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。人臣之事君，或逺或近，或去或不去，歸?其身而巳可也，豈可枉已以求難必之功乎？又言西漢之士多尚權(quán)謀，戰(zhàn)國余俗也。觀髙祖時(shí)，只有一張子旁，乃君子人，其他少有可敢者。又言班固稱髙祖，謂王陵少戇，可以佐陳平，然安劉氏者必勃，此語蓋未驗(yàn)也。陳平獨(dú)任事甚乆，王陵一言而免，終不曾佐得陳平，平獨(dú)任亦無變。

孟子言：人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非。蓋人與政俱不足道，則須使人君心術(shù)開悟，然后天下事可循序整頓。然格君心之非，須要有大人之德。大人過人處，只是正已。正已，則上可以正君，下可以正人。今之賢者多尚權(quán)智，不把正己為先，縱得好時(shí)節(jié)，終是做不徹?；蛑^權(quán)智之人亦可以救時(shí)。據(jù)某所見，正不欲得如此人在人君左右，壞人君心術(shù)。

因言：人君喻臺(tái)諫言事，若事當(dāng)言，可以言否？曰：英宗朝傅欽之奏劄子，上不從，因曰：臺(tái)諫有合理?，事?不理?？欽之曰：不知方今合理?者是何事？上曰：何不言蔡襄？欽之云：若襄有罪，陛下何不自朝廷竟正典刑責(zé)之，安用臣等言？上曰：欲使臺(tái)諫言其罪，以公議岀之。欽之云：若付之公議，臣但見蔡襄辨山陵事有功，不見其罪。臣身為諫官，使臣受旨言事，臣不敢

因言特旨及御筆行遣事：曰：仁宗時(shí)或勸云：陛下當(dāng)収攬權(quán)柄，勿令人臣弄威福。仁宗曰：如何収攬權(quán)柄？或曰：凡事湏當(dāng)自中岀，則福威歸陛下矣。仁宗曰：此固是，然措置天下事，正不欲自朕岀。若自朕岀皆是則可，如有不是，難于更改，不如付之公議，令宰相行之。行之而天下以為不便，則臺(tái)諫得言其失，于是改之為易矣。據(jù)仁宗識(shí)慮如此，天下安得不治？人君無心如天，仁宗是也。曾子開端嚴(yán)可畏，有大臣之風(fēng)。若其軰流，雖位崇望重，少不以言語禮貌牢籠人者，殊為失體。

章郇公在私第，子弟有夜叩門稟事者，公曰：若是公事，明早來待漏院理?；若是私事，即于堂前夫人處稟覆。在中書，一日坐處地?，徐起，使人塡之，不以為怪，家人聞之甚憂。及公還家，亦不言。至晚，公與弟虞部者對(duì)飲，虞部問公：今日聞中書地?，是否？曰：中書地，何干汝事？竟不言。前輩大抵有此氣象，卒乍揺撼不動(dòng)。

為政要得厲威嚴(yán)，使事事齊整甚易。但失于不寛，便不是古人作處?？鬃友裕壕由喜粚?，吾何以觀之哉？又曰：寛則得眾，若使寛，非常道，圣人不只如此說了。今人只要事事如意，故覺見寛政悶人。不知權(quán)柄在手，不是使性氣處。何嘗見百姓不畏官人，但見官人多虐百姓耳。然寛亦須有制始得。若百事不管，唯務(wù)寛大，則胥吏舞文弄法，不成官府。須要權(quán)常在已，操縱予奪，揔不由人，盡寛不妨。伯淳作縣，常于坐右書視民如傷四字云：某毎日常有愧于此。觀其用心，應(yīng)是不錯(cuò)決撻了人。古人于民若保赤子，為其無知也。常以無知恕之，則雖有可怒之事，亦無所施其怒。無知?jiǎng)t固不察利害所在，教之趣利避害，全在保者。今赤子若無人保，則雖有坑穽在前，蹈之而不知。故凡事疑有后害，而民所見未到者，當(dāng)與他做主始得。州縣近令勸誘富民買鹽，勸誘即須有買者，但異時(shí)令百姓買鹽，其?亦令勸誘。百姓名一入官，以后便不可脫。為民父母，豈可暫時(shí)罔之，使之終身受其害？

孟子一部書，只是要正人心，教人存心養(yǎng)性，収其放心。至論仁義禮智，則以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心為之端；論邪說之害，則曰生于其心，害于其政；論事君，則欲格君心之非，正君而國定。千變?nèi)f化，只說從心上來。人能正心，則事無足為者矣。大學(xué)之修身、齊家、治國、平天下，其本只是正心誠意而巳。心得其正，然后知性之善。孟子遇人便道性善，永叔卻言圣人之教人，性非所先。永叔論列是非利害，文字上盡去得，但于性分之內(nèi)全無見處，更說不行。人性上不可添一物。堯舜所以為萬丗法，亦只是率性而巳。所謂率性循天理是也。外邊用計(jì)用數(shù)，假饒立得功業(yè)，只是人欲之私，與圣賢作處，天地懸隔。

問：如管仲之才，使孔子得志，行乎天下，還用之否？曰：管仲髙才，自不應(yīng)廢。但紀(jì)綱法度不岀自他，盡有用處。曰：若不使他自為，或不肯退聽時(shí)，如何？曰：如此，則圣人廢之，不問其才。因言：王道本于誠意。觀管仲亦有是處，但其意別耳。如伐楚事，責(zé)之以包茅不貢，其言則是。若其意，豈為楚不勤王，然后加兵？但欲楚尊齊耳。尊齊而不尊周，管仲亦莫之詰也。若實(shí)尊周，專封之事，仲豈宜為之？故孟子曰：五覇假之也。蓋言其不以誠為之也。今蘇州朱沖施貧度僧，置安樂院，給病者醫(yī)藥，人頼以活甚眾。其置物業(yè)，則厚其直，及其収息，則視眾人所取而輕之，此皆是好事。只為其意正在于規(guī)利而竊譽(yù)于人，故人終不以好人許之。仲尼之門，無道桓文之事，而孟子直截不比數(shù)之，其意亦猶此也。又言：自孟子后，人不敢小管仲，只為見他不破。近丗儒者，如荊公雖知卑管仲，其實(shí)亦識(shí)他未盡，況于余人！人若知王良羞與嬖奚比，而得禽獸雖若丘陵弗為之意，則管仲自然不足道。又言：管仲只為行詐，故與王者別，若王者純用公道而巳。又言：覇者之民，驩虞如也，治民使之驩樂，有甚不得？但如所謂皡皡如也，則氣象便與霸者之丗不同。蓋彼所以致人驩虞，必有違道干譽(yù)之事。若王者，則如天，亦不教人喜，亦不教人怒。

瑩中言乗舟事最好。然元祐舟不知為甚樁得太重？及紹圣時(shí)，不知卻如何，亦偏多載了。據(jù)此，兩舟所載者因何物得重？今當(dāng)減去何物，則適平。若被人問到此，湏有處置，始得。如是本分處置得事之人，必湏有規(guī)矩繩墨，一一調(diào)和得是，不令錯(cuò)了。若只說得揔腦便休，亦不濟(jì)事。孟子言天下可運(yùn)于掌，如彼所言，天下誠可運(yùn)于掌也。

謂曽見志完云：上合下便執(zhí)得繼述兩字牢，更不可易。因言：繼述兩字自好。但今用之，非是當(dāng)時(shí)自合說與真?zhèn)€道理。且好貨好色，孟子猶不鄙其說而推明之，而況上有繼述之意，豈容無所開道，而使小人乗間謬為邪說以進(jìn)？則其末流激成今日之弊，不足恠矣。夫繼述之說，始于記所稱武王周公，今且舉周公一二事明之。文王耕者九一，至周公則更而為徹；文王關(guān)市，譏而不征，至周公則征之。武王克商，乃反商政，政由舊逮。周公七年，制禮作樂，昔者文武所由之政安在？圣人作處，唯求一個(gè)是厎道理。若果是，雖紂之政有所不革；果非，雖文武之政有所不因。圣人何所容心，因時(shí)乗理，欲天下國家安利而巳。且如神考十九年間，艱難勤苦，制為法度，蓋欲以救時(shí)弊，便百姓也。便百姓則其志，救時(shí)弊則其事。此獨(dú)不當(dāng)繼述乎。今繼述足以救時(shí)弊，便百姓也，是亦　神考而巳。釋此不務(wù)，乃欲一二以循熈豐之跡，不然則為不孝，此何理也？且如祖宗有天下百有余年，海內(nèi)安樂，其法度豈皆不善？　神考一起而更之，　神考亦謂之不孝，可乎？自唐末至五代，禍亂極矣。太祖、太宗順人心，定天下，傳數(shù)丗而無變，此豈常人做得？然而法度不免有弊者，時(shí)使之然爾。若謂時(shí)使之然，則　神考之法豈容獨(dú)能無弊？?偏救弊，是乃　神考所以望乎后丗也，何害于繼述，而顧以為不孝乎？今之所患，但人自不敢以正論陳之于上，恐有滯礙妨嫌。若吾輩在朝廷，湏是如此說，始得其聽。不聽，則其去就之義焉，議論不知道理所在，徒有口辯，即勝他識(shí)道理人不過如戰(zhàn)國說士，遇孟子便無開口處。

問：或謂荊公晚年詩多有譏誚　神考處，若下注腳，盡做得謗訕宗廟，他日亦拈得岀。曰：君子作事，只是循一個(gè)道理。不成荊公之徒箋注人詩文，?人以謗訕宗廟之罪！吾軰也便學(xué)他。昔王文正在中書，?萊公在宻院，中書偶倒用了印，萊公須勾吏人行遣。他日宻院亦倒用了印，中書吏人呈覆，亦欲行遣。文正問吏人：汝等且道宻院當(dāng)?行遣，倒用印者是否？曰：不是。文正曰：既是不是，不可學(xué)他不是，更不問。如今日所罪謗訕宗廟，毀謗朝政者，自是不是。先王之時(shí)，惟恐不聞其過，故許人規(guī)諌。至于舜求言，乃立謗木，是真欲人之謗己也。書曰：小人怨汝詈汝，則皇自敬德。蓋圣人之于天下，常懼夫在己者有所未至，故雖小人怨詈，亦使人主自反。詩三百篇，經(jīng)圣人刪過，皆可以為后王法。今其所言，譏刺時(shí)君者幾半，不知當(dāng)時(shí)遭謗訕之罪者幾人。夫禁止謗訕，自出于后丗無道之君，不是美事，何足為法？若祖宗功德，自有天下后，丗公議在，豈容小已有所抑揚(yáng)，名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百丗不能改。夫?yàn)槿俗訉O，豈不欲圣賢其祖考？但公議以惡名歸之，則雖欲改之，不能得也。其曰名之，曰幽、厲，當(dāng)時(shí)誰實(shí)名之？茲豈獨(dú)其子孫之不孝乎？如此在人主前開陳，乃是正理。今之君子，但見人言繼述，亦言繼述；見人罪謗訕，亦欲求人謗訕之跡罪之。如此只是相把持，正理安在？如元祐臣寮章?論事，今乃以為謗訕，此理尢非？使君子得志，須當(dāng)理?令分明。今反謂他門亦嘗謗訕，不唯效尢，兼是使元祐賢人君子愈岀脫不得，濟(jì)甚事？

言季常在京時(shí)，嘗問正心誠意如何便可以平天下，與之言后丗。自是無人正心。若正得心，其效自然如此。此心一念之間，毫發(fā)有差，便是不正。要得常正，除非圣人始得。且如吾輩還敢便道自已心得其正否？此須是于喜怒哀樂未發(fā)之際，能體所謂中；于喜怒哀樂之后，能得所謂和。致中和，則天地可位，萬物可育，其于平天下何有！因論孟子直以禹稷比方顏?zhàn)印Ｖ活佔(zhàn)釉诼飼r(shí)，如禹稷事業(yè)，便可為之無難。若正心誠意不足以平天下，則禹稷功巍巍如此。如顏?zhàn)诱撸绾巫龅茫?/p>

問：伯夷柳下惠如何見得能朝諸侯，一天下？曰：只看顏?zhàn)釉诼?，便做得禹稷事業(yè)，則夷惠之能朝諸侯，一天下可知。圣人之得邦家，綏之斯來，動(dòng)之斯和，自是力量不同。如夷惠之風(fēng)，能使頑夫廉，懦夫有立志，鄙夫?qū)垼》蚨兀?乎百丗之上下，聞?wù)吣慌d起。則其未有為之時(shí)，人固已心恱而誠服之矣。使得百里之地而君之，其效冝如何？

叔孫通作原廟，是不使人主改過，而教之恥過作非也，此為萬丗之害。今太廟卻閑了，只嚴(yán)奉景靈宮，是舎先王之禮，而從一謬妄之叔孫通也，豈不過乎！

母意只是去私意。若誠意，則不可去也。

因讀東坡和淵明形影神詩，其影荅形云：君如煙上火，火盡君乃別。我如鏡中像，鏡壞我不?。曰：影因形而有，無是生?相。故佛嘗云：一切有為法，如夢(mèng)幻泡影。正言其非實(shí)有也。何謂不?？他日亦嘗讀九成臺(tái)銘云：此說得之莊周。然而以江山吞吐，草木俯仰，眾竅呼吸，鳥獸號(hào)鳴為天籟，此乃周所謂地籟也。但其文精妙，讀之者或不之察耳。

言荊公云：天使我有是之謂命，命之在我之謂性。是未知性命之理。其曰使我，正所謂使然也。然使者可以為命乎？以命在我為性，則命自一物。若中庸言天命之謂性，性即天命也，又豈二物哉？如云在天為命，在人為性，此語似無病，然亦不湏如此說。性命?無二理，第所由之者異耳。率性之謂道，如易所謂圣人之作易，將以順性命之理是也。

謂常問志寧云：至道無難，惟嫌揀擇其理，是否？志寧曰：是。曰：若爾，公何不殺人放火？志寧無語。

揚(yáng)雄云：學(xué)所以修性。夫物有變壞，然后可修；性無變壞，豈可修乎？唯不假修，故中庸但言率性，尊德性，孟子但言養(yǎng)性，孔子但言盡性。因論荊公法云：青苗免役亦是法，然非藏于民之道。如青苗取息雖不多，然歲散萬緡，則奪民二千緡入官，既入官則民間不復(fù)可得矣。免役法取民間錢，雇人役于官，其得此錢用者，蓋皆州縣市井之人，不及郷民，郷民惟知輸而巳，而不得用，故今郷民多乏于財(cái)也。青苗二分之息，可謂輕矣，而不見有利于百姓，何也。今民間舉債，其息少者亦湏五七分。多者或倍。而亦不覺其為害曰惟其利輕。且官中易得。人徒知目前之利。而不顧后患。是以樂請(qǐng)。若民間舉債。則利重又百端要勒。得之極難。故人得巳且巳。又青苗雖名取二分之息。其實(shí)亦與民間無異。蓋小民既有非不得巳而請(qǐng)者。又有非不得巳用之。且如請(qǐng)錢千?；蛴鲇H舊于州縣間。須有酒食之費(fèi)。不然亦須置小小不急之物。只使二百錢巳可比民間四分之息。又請(qǐng)納時(shí)往來之用。與官中門戶之賂遺。至少亦不下百錢。況又有胥吏追呼之煩。非貨不行。而公家期限又與私家不同，而民之畏法者至舉債以輸官，往往沿此遂破蕩產(chǎn)業(yè)者固多矣，此所以有害而無利也?；蛟乒僦邢⑤p，民得之可以自為經(jīng)營，?，豈無二分之息乎？蓋未之思也。若用之商販，則錢散而難集，正公家期逼，卒収不聚，失所指準(zhǔn)，其患不細(xì)。往年富家知此患也，官中配之，請(qǐng)不得巳，請(qǐng)而藏之，比及期岀私錢為息輸之官乃無患。然使民如此，是無事而侵?jǐn)_之也，何名?助之政乎。

翟霖送正叔先生西遷，道宿僧舎，坐處背塑像，先生令轉(zhuǎn)?勿背。霖問曰：豈以其徒敬之故。亦當(dāng)敬耶。正叔曰。但具人形貌。便不當(dāng)慢。因賞此語。曰?？鬃釉?。始作俑者。其無后乎。為其象人而用之也。蓋象人而用之。其流必至于用人。君子無所不用其敬。見似人者不忽于人可知矣。若于似人者而生慢易之心。其流必至于輕忽人。

孟子言仁者如射，蓋生于子思射有似乎君子之說。言大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。蓋生于

孔子，以言必信、行必果為硁硁然小人之說。學(xué)校養(yǎng)士，反不如居養(yǎng)安濟(jì)所費(fèi)之多。如余杭學(xué)今止有三十人，而居養(yǎng)安濟(jì)乃共有百余人，居養(yǎng)、安濟(jì)人給米二升，錢二十，為士者所給如其數(shù)，加四錢耳。而士未必常在學(xué)也，則其所費(fèi)固寡于彼矣。若其所養(yǎng)，實(shí)是窮民疾病者，誠善，然所養(yǎng)止浮浪游手之徒耳。夫厲良民而養(yǎng)游手，是何政事？近詔又収養(yǎng)年五十者，自此往往來者益多，所費(fèi)當(dāng)益廣。夫年五十，則子自可昏，女自可嫁，安得為無告之窮民乎？又其所養(yǎng)多聚異郷之人，不許根問來處，則雖有父子夫婦，官吏何縁得知，故其弊為甚。若只許土著人就本貫収養(yǎng)，亦易為檢察，而其弊減矣。

因看合浦論無為軍役法，曰：天下役法多有不同處，如所論與潭州處置全別。潭州紹圣間所定，皆岀公之手。又言：吏有祿，本要養(yǎng)其廉恥及不廉，故可從而責(zé)之，此為待之盡，然亦須養(yǎng)得過方得。若養(yǎng)他不過，不如勿給，徒費(fèi)財(cái)耳。何則？彼為吏于此，蓋欲以活父母妻子，故為之。今也養(yǎng)之不過，雖有刑戮在前，寧免其受賕乎？如法曹之俸月十千，而法司乃十二千，則法吏之祿為過于法官。又常平吏人月給六千，此乃可責(zé)之以不受賕。其余千錢或二三千而巳，給?札尚不足，安能活其家？則其勢(shì)湏至乞覔如必若法司、常平吏人重其祿，則財(cái)用之費(fèi)無所從岀。兼是吏祿亦有不用多給者。如學(xué)士茶鹽司吏人，近制祿皆不減十千，彼有何事繁難，作何情弊而可以當(dāng)此祿乎。若此，雖謂之妄費(fèi)可也。

民之于上不從其令，而朝廷惟以言諭之，冝其以為虛文而莫之聽也。今天下非徒不從上令，而有司亦不自守成法。觀官吏所奉行，惟奉行朝廷之意而巳。若皆守法，則法亦自足以致治。且如役法?長許募而不許差，輙差者徒二年。然法當(dāng)募上戶，其傭二千錢，豈有上戶肯利若干錢而愿役于官乎。上戶不愿，則其勢(shì)湏至，強(qiáng)使為之，是名募而實(shí)差也，其如法何？又如日近買翎毛郡不敷，諸縣令買者，以于法不許抑配故也。然翎毛非人所常有，而郡中文移督責(zé)諸縣，但使之催人，以其所収藏翎毛輸之官。若縣中只依法行遣，安得辦集？其勢(shì)亦湏至抑配，是名和買而實(shí)抑配也。如此者皆法之不可行者也。法至于不可行。則人惟意之從而巳。

立法要使人易避而難犯。則必行而無赦。此法之所以行也。今法太嚴(yán)宻。直使人于其間轉(zhuǎn)側(cè)不得。故易犯。是以犯法之人。官吏多不忍行法。必宛轉(zhuǎn)為犯者之地。法如何行得？

人各有勝心，勝心去盡，而惟天理之循，則機(jī)巧變?cè)p不作。若懷其勝心，施之于事，必以一已之是非為正，其間不能無窒礙處，又固執(zhí)之不移，此機(jī)巧變?cè)p之所由生也?？鬃釉唬翰恢?，無以為君子。知命，只是事事循天理而巳。循天理，則于事無固必；無固必，則計(jì)較無所用。神考問伯淳：王安石如何人？伯淳云：安石博學(xué)多聞則有之，守約則未也。又嘗問：是圣人否？伯淳云：詩稱周公公孫，碩膚赤舄幾幾，圣人蓋如是。若安石剛?自任，恐圣人不然。

問：子思之不使白也，喪岀母也，是乎？曰：禮，適子不為岀母服。曰：何也？曰：繼體也。

問：陳莊子死，赴于魯縣，子謂繆公哭之，而曰有愛而哭之，有畏而哭之。夫哭之也以畏，何也？曰：以言丗有然也，非古之禮也。若古之大夫，則束修之問不岀竟，故生無相問，其死也，何赴告之有哉？后丗國亂而君昏，為臣者交政于中國，故生則同盟，死則赴告，非禮也。故春秋因其卒而書之，所以著其罪也。

仲素問：橫渠云：氣質(zhì)之性如何？曰：人所資稟固有不同者，若論其本，則無不善。蓋一隂一陽之謂道，隂陽無不善，而人則受之以生故也。然而善者其常也，亦有時(shí)而惡矣。猶人之生也，氣得其和則為安樂，人及其有疾也，以氣不和而然也。然氣不和非其常，治之而使其和，則反常矣。其常者性也，此孟子所以言性善也。橫渠說氣質(zhì)之性，亦云人之性有剛?cè)峋徏?、?qiáng)弱昏明而已，非謂天地之性然也。今夫水清者，其常然也。至于湛濁，則沙泥混之矣。沙泥既去，其清者自若也。是故君子于氣質(zhì)之性，必有以變之，其澄濁而水清之義歟！因見王逢原文集，曰：此髙論怨誹之人也。他日嘗曰：此子才則髙矣，見道則未。

中庸深處，多見于孟子之書，其所傳也歟。

徐師川歸洪州，欲不復(fù)來。先生問之曰：公免得仕宦否？若端的有以自贍，不必復(fù)來，固好。第亦湏著仕官，如何？師川曰：亦以免仕宦未得。曰：如此，則當(dāng)復(fù)來供職。仕官處處一般既未免得，須復(fù)為他官逃。此之彼，彼，亦冝有不安處，是無地可以自容也。師川曰：來此復(fù)為人所羅織，?于禍，奈何？曰：顧吾所自為者如何耳。茍自為者，皆合道理而無愧，然而不能免者，命也。不以道理為可慿依，而徒懼其不免，則無義無命矣。師川曰：極是。亦待來此，若做不得，去之未為晚。又言，人只為不知命，故?有些事，便自勞攘，若知得徹，便于事無不安?？鬃釉唬禾焐掠谟?，桓魋其如予何！固嘗解云：使孔子不免于?魋之難，是亦天也，桓魋其如何哉？蓋圣人之于命如此。夫冨貴死生，人無與焉，何尢人之有？孟子分明為臧倉所毀，不遇于魯侯，而以為不遇，非臧倉之力，蓋知命也。列子曰：桓公非能用讎也，不得不用；管仲非能舉賢，不得不舉。此說得之矣。曰：列子此說似知命，然至其論夷惠，以為矜清貞之尢，以放于餓死寡宗，以公孫朝穆之事為得計(jì)，以堯舜、桀。紂之事為不足較，茲豈非其過乎？曰：其過也。若圣人所謂知命義常在其中矣。然則彼亦豈得之而不盡者乎？曰：然。

仲素問：知微之顯，莫只是戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞否？曰：然。因言：有僧入僧堂，不言而出?；蛟唬耗啦谎裕渎暼缋?，莊周之尸居而龍見，淵黙而雷聲，可謂善言者也。

孟子直是知命。滕文公以齊人筑薛為恐，問救之之術(shù)，而對(duì)以君如彼何哉？強(qiáng)為善而巳矣。以竭力事大國，則不得免。問安之之道，而對(duì)以太王居邠，不以其所養(yǎng)人者害人，而繼之以效死不去之?。自丗俗觀之，可謂無謀矣。然以理言之，只得如此說。舍此則必為儀秦之為矣。凡事求可，功求成，取必于智謀之末，而不循天理之正者，非圣賢之道也。天理，即所謂命語。羅仲素云：今之學(xué)者，只為不知為學(xué)之方，又不知學(xué)成要何用。此事體大，須是曾著力來。方知不易。夫?qū)W者，學(xué)圣賢之所為也。欲為圣賢之所為，湏是聞圣賢所得之道。若只要博通古今，為文章，作忠信愿愨，不為非義之士而巳，則古來如此等人不少，然以為聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與夫名節(jié)之士，有聞當(dāng)丗者多矣。觀其作處，責(zé)之以古圣賢之道，則畧無毫髪髣髴相似。何也？以彼于道?無所聞故也。今時(shí)學(xué)者，平居則曰：吾當(dāng)為古人之所為。?有事到手，便措置不得。蓋其所學(xué)以博通古今為文章，或志于忠信愿愨，不為非義而巳。而不知湏是聞道，故應(yīng)如此。由是觀之，學(xué)而不聞道，猶不學(xué)也。

仲素問：詩如何看？曰：詩極難卒說，大抵湏要人體，?不在推尋文義。在心為志，發(fā)言為詩。情動(dòng)于中而形于言，言者，情之所發(fā)也。今觀是詩之言，則必先觀是詩之情如何。不知其情，則雖精窮文義，謂之不知詩可也。子夏問巧?倩?，美目盻?，何謂也？子曰：繪事后素。曰：禮后乎？孔子以謂可與言詩。如此全要體?。何謂體?？且如關(guān)雎之詩，詩人以興后妃之德，蓋如此也。須當(dāng)想象雎鳩為何物，知雎鳩為摯而有別之禽。則又想象關(guān)關(guān)為何聲，知關(guān)關(guān)之聲為和而通，則又想象在河之洲是何所在，知河之洲為幽閑逺人之地，則知如是之禽，其鳴聲如是，而又居幽間逺人之地，則后妃之德可以意曉矣，是之謂體?。惟體?得，故看詩有味。至于有味，則詩之用在我矣。語仲素西銘只是發(fā)明一個(gè)事。天底道理。所謂事天者，循天理而巳。

因論蘇明允權(quán)書衡論曰：觀其著書之名巳非，豈有山林逸民，立言垂丗，乃汲汲于用兵。如此所見，安得不為荊公所薄。曰：大蘇以當(dāng)時(shí)不去二虜之患，則天下不可為。又其審敵篇引晁錯(cuò)說景帝削地之?曰：今日夷狄之勢(shì)，是亦七國之勢(shì)。其意蓋欲掃蕩二虜，然后致太平耳。曰：?以用兵為事，只見搔擾，何時(shí)是天下息肩時(shí)節(jié)！以仁宗之丗視二虜，豈不勝如戰(zhàn)國時(shí)？然而孟子在戰(zhàn)國時(shí)所論，全不以兵為先，豈以崇虛名而受實(shí)弊乎？亦必有道矣。

問：秦少游進(jìn)卷論所以御戎，乃欲以五路之兵?出一路，以擾夏人之耕。如此，是吾五?一出兵，而使夏人??用兵，此?狄之道也。當(dāng)時(shí)元祐間有主此議者，此果可用否？曰：王者之兵，有征無戰(zhàn)，必不得巳，誅其君而吊其民可也，豈容如此？兼是亦無此理。今常以五路之師合攻夏人。尚時(shí)有不支。?出一路。其傾國而來攻城破邑。吾其可止以一路之眾當(dāng)之乎。大抵今之士人議論。只是口頭說得。施之于事。未必有效。

言朱公掞上殿?！∩窨紗栍倥e安南之師。公掞對(duì)。愿陛下禽獸畜之。蓋夷狄得其地不可居，得其民不可使，得巳且巳，須要廣土，辟地何益？自紹圣、崇寧以來，所以待夏人，大是失?。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。今不務(wù)德以致人，徒得其空地，又運(yùn)中國之財(cái)以守之，是何所見？君臣之間，要當(dāng)一德一心，方作得事。古之圣賢相與以濟(jì)大業(yè)，蓋無不然者。觀舜命禹征有苗，巳誓師往伐，而益以一言賛禹，禹遂班師。舜以禹之班師，便為之誕敷文德，而有苗格矣。舜命禹徂征，禹既行，而益有言，宜告之舜，不告舜而告之禹，禹承命于舜，及其不遂行也，宜先稟之舜，乃擅反兵而不疑舜，于二人者無責(zé)焉可也。乃徇其所為，從而相之。益之意豈不曰禹猶舜，而禹之意豈不曰舜猶己也？歟？夫是之謂一德一心。自今觀之，則益之言可以謂之沮壞成事，而禹之事為逗留君命矣。然古之君臣各相體悉如此，古人立功所以易，而后丗成事所以難也。

語仲素曰：某嘗有數(shù)句教學(xué)者讀書之法，云：以身體之，以心驗(yàn)之，從容黙?于幽閑靜一之中，超然自得于書言象意之表。此蓋某所為者如此。

又云：西銘?古人用心要處為文，正如杜順作法界觀様。

仲素問：盡其心者知其性，如何是盡心底道理？曰：未言盡心，須先理?心是何物？又問曰：心之為物，明白洞逹，廣大靜一。若體?得了然分明，然后可以言盡。未理?得心盡個(gè)甚！能盡其心，自然知性，不用問人。大抵須先理?仁之為道。知仁則知心，知心則知性，是三者?無異也。橫渠作西銘，亦只是要學(xué)者求仁而巳。

論及陽城事，謂永叔不能，純夫取之，其言曰：陽城蓋有待而為者也，后丗猶責(zé)之無巳，其不成人之美亦甚哉！此論似近厚。曰：陽城固可取，然以為法則不可。裴延齡之欲相，其來非一朝一夕，何不救之于漸乎？至于陸贄之貶，然后論延齡之奸佞，無益矣。觀古人退小人之道不然。易之姤卦曰：女壯，勿用取女。夫姤一隂，生未壯也，而曰壯者，生而不巳，固有壯之理也。取女則引而與之齊也。引而與之齊，則難制矣。隂者，小人之象也，小人固當(dāng)制之于漸也。故當(dāng)隂之生，則知其有壯之理，其有壯之理，則勿用取女可也。是以姤之?爻曰：系于金柅，貞吉。有攸往，見兇。金柅，止車之行也。隂之?，動(dòng)必有以柅之，其制之于漸乎。蓋小人之惡，制之于未成，則易，制之于巳成則難。延齡之用事，權(quán)傾宰相，雖不正名其為相，其惡自若也。何更云待其為相，然后取白麻壞之耶？然城之所為，當(dāng)時(shí)所難能也，取之亦是，但不可以為法耳。龜山先生語錄卷第三。