尚書正義卷第四

尚書正義卷第四

勑撰虞書大禹謨第三，皐陶謨第四，大禹謨第三，皐陶至益稷

正義曰：皐陶為帝舜陳其謀，禹為帝舜陳已成所治水之功，帝舜因其所陳，從而重美之。史錄其辭，作大禹、皐陶二篇之謨，又作益稷之篇，凡三篇也。篇先大禹，序先言皐陶者，皐陶之篇，皐陶自先發(fā)端，禹乃然而問之，皐陶言在禹先，故序先言皐陶。其此篇以功大為先，故先禹也。益稷之篇，亦是禹之所陳，因皐陶之言，而禹論益稷在皐陶謨后，故后其篇。傳矢，陳也。正義曰：矢，陳，釋詁文。傳陳其成功。

正義曰：此是謨篇，禹成其功，陳其言耳。蒙上矢文，故傳明之，言陳其成功也。序成在厥上，傳成在下者，序順上句，傳從便文，故倒也。傳申重至之言

正義曰：申，重，釋詁文。大禹謨云：帝曰：俞，地平天成，時乃功。又帝曰：皐陶，惟玆臣庶，罔或干予政，時乃功。懋哉！益稷云：迪朕德，時乃功。皆是重美二子之言也。傳大禹至九德正義曰：二篇皆是謨也。序以一謨揔二篇，故傳明之。大禹治水，能致九功而言謨，以其序有謨文，故云謨也。傳凡三篇。

正義曰：益稷亦大禹所謀，不言謨者，禹謀言及益稷，非是益稷為謀，不得言益稷謨也。其篇雖有夔曰：夔言樂和，本非謀慮，不得謂之夔謨。傳禹稱至謀也。

正義曰：余文單稱禹， 而此獨加大者，故解之。禹與皐陶同為舜謀，而禹功實大。禹與皐陶不等，史加大其功，使異于皐陶，于此獨加大字，與皐陶并言故也。謨，謀，釋詁文。此三篇皆是舜史所錄，上取堯事，下錄禹功，善于堯之知已，又美所禪得人，故包括上下以為虞書。其事以?相從，非由事之先后。若其不然，上篇已言舜死，于此豈死后言乎？此篇巳言禪禹，下篇豈受禪后乎？明史以?聚為文，計此三篇，禹謨最在后，以禹功大，故進之于先。孟子稱舜薦禹于天十有七年，則禹攝一十七年，舜陟方乃死，不知禹征有苗在攝幾年。史述禹之行事，不必以攝位之年即征苗民也。曰若至于帝，

正義曰：史將錄禹之事，故為題目之辭。曰能順而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陳于四海，又能敬承堯舜，外布四海，內(nèi)承二帝，言其道周備。傳順考至言之正義曰：典是常行，謨是言語，故傳于典云行之，于謨云言之，皆是順考古道也。傳言其至堯舜正義曰：敷于四海，即敷此文命，故言外布文德教命也。四海舉其逺地，故傳以外內(nèi)言之。祗訓敬也。禹承堯舜二帝，故云敬承堯舜。傳不訓祗而直言敬，以易知而略之曰后至時克正義曰：禹為帝舜謀曰：君能重難其為君之事，臣能重難其為臣之職，則上之政教乃治，則下之眾民皆化而疾修其德，而帝曰：然。信能如此，君臣皆能自難，并愿善以輔己，則下之善言無所隱伏，在野無遺逸之賢，賢人盡用，則萬國皆安寧也。為人上者，考于眾言，觀其是非，舎已之非，從人之是，不苛虐，鰥寡孤獨無所告者，必哀矜之；不廢棄，困苦貧窮無所依者，必愍念之。惟帝堯于是能為此行。余人所不能，言克艱之不易也。傳敏疾至修德。

正義曰：許愼說文云：敏，疾也。是相傳為訓。為君難，為臣不易，論語文。能知為君難，為臣不易，則當謹愼恪勤，求賢自輔，故其政自然治矣。見善則用，知賢必進，眾民各自舉，則皆疾修德矣。此經(jīng)上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。傳攸所至下安：

正義曰：攸，所，釋言文。善言無所伏者，言其必用之也。言之善者，必出賢人之口，但言之易，行之難，或有人不賢而言可用也，故□言與賢異其文也。如此用善言，任賢才在位，則天下安。傳帝謂至所重正義曰：舜稱為帝，故知帝謂堯也。舜因嘉言無所伏，以為堯乃能然，故遂稱堯德以成其義。此禹言之義。以堯之圣智無所不能，惟言其考眾從人，矜孤愍窮，以為堯之美者，此是凡人所輕，圣人所重。不虐不廢，皆謂矜撫愍念之互□通也。王制云：□而無父謂之孤，老而無子謂之獨，老而無妻謂之鰥，老而無夫謂之寡。此四者，天民之窮而無告者，故此無告是彼四者，彼四者，而此惟言孤者，四者皆孤也。言孤足以揔之，言困窮。謂貧無資財也。益曰至下君。

正義曰：益承帝言，嘆美堯德曰：嗚呼！帝堯之德，廣大運行，乃圣而無所不通，乃神而微妙無方，乃武能克定禍亂，乃文能經(jīng)緯天地，以此為大。天顧視而命之，使同有四海之內(nèi)，為天下之君。傳益因至禍亂：

正義曰：廣者，闊之義，故為所覆者大。運者，動之言，故為所及者逺。洪范云：睿作圣。言通知眾事，故為無所不通。案易曰：神者，妙萬物而為言也。又曰：神妙無方。此言神道微妙，無可比方，不知其所以然。易又云：隂陽不測之謂神。謚法云：經(jīng)緯天地曰文，克定禍亂曰武。經(jīng)傳文武倒者，經(jīng)取韻句，傳以文重故也。傳眷視而勉舜。正義曰：詩云：乃眷西顧，謂視而回首。說文亦以眷為視。奄同，釋言文。益因帝言，盛稱堯善者，亦勸勉舜兾之必及堯也。禹曰至來王。

正義曰：禹因益言，謀及丗事，言人順道則吉，從逆則兇，吉兇之報，惟若影之隨，形，響之應聲，言其無不報也。益聞禹語，驚懼而言曰：吁！誠如此言，冝誡愼之哉？所誡者，當儆誡其心，無億度之事，謂忽然而有，當誡愼之。無失其守法度，使行必有恒，無違常也。無游縱于逸豫，無過耽于戯樂，當誡愼之以保己也。任用賢人，勿有二心，逐，去回邪，勿有疑惑，所疑之謀，勿成用之。如是，則百種志意惟益廣也。無違越正道，以求百姓之譽，無反戾百姓以從巳心之欲。常行此事，無怠惰荒廢，則四夷之國皆來歸往之。此亦所以勸勉舜也。傳迪，道也。

正義曰：釋詁文。傳先吁至有恒正義曰：堯典傳云：吁，疑怪之辭。此無可怪聞，善驚而為聲耳。先吁后戒者，驚其言之美，然后設戒辭，欲使聽者精審其言。虞，度，釋詁文。無億度者，謂不有此事，無心億度之。曲禮云：凡為人子者，聽于無聲，視于無形，戒于無形見之事。言備愼深也。安不忘危，治不忘亂，是其愼無形也。法度當執(zhí)守之，故以秉法守度解不失，言有恒也。傳淫過至為戒

正義曰：淫者過度之意，故為過也。逸謂縱體，樂謂適心?？v體在于逸游，適心在于淫恣，故以游逸過樂為文。二者敗德之源，富貴所忽，故特以為戒。傳干求至賤之。

正義曰：干，求，釋言文。失道求名，謂曲取人情，茍恱眾意，古人賤之。傳咈戾至戒之。

正義曰：堯曲巳訓咈為戾，彼謂戾朋儕，此謂戾在下，故詳其文耳。專欲難成，犯眾興禍，襄十年左傳文。禹曰至乃功。

正義曰：禹因益言。又獻謀于帝曰：嗚呼！帝當念之哉！言所謂德者，惟是善于政也。政之所為，在于養(yǎng)民。養(yǎng)民者，使水、火、金、木、土、谷，此六事惟當修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟當諧和之。修和六府，三事九者皆就有功，九功惟使皆有次敘，九事次敘，惟使皆可歌樂，此乃德之所致。是德能為善政之道，終當不得怠惰。但人雖為善，或 寡令終，故當戒勑之。念用美道，使民慕美道行善。又督察之，用威罰，言其不善當獲罪。勸勉之以九歌之辭。但人君善政，先致九歌成辭，自勸勉也。用此事，使此善政勿有敗壞之時，勸帝使長為善也。帝荅禹曰：汝之所言為然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，萬代長所恃賴，是汝之功也。歸功于禹，明眾臣不及。傳嘆而至懷之。

正義曰：于嘆辭嘆而言念，自重其言，欲使帝念之。此史以?相從共為篇耳，非是一時之事，不使念益言也。禹謀以九功為重，知重其言者，九功之言也。傳言養(yǎng)至六府：

正義曰：下文帝言六府，即此經(jīng)六物也。六者民之所資，民非此不生，故言養(yǎng)民之本，在先修六府也。府者，藏財之處，六者貨財所聚，故稱六府。襄二十七年左傳云：天生五材，民并用之。即是水、火、金、木、土，民用此自資也。彼惟五材，此兼以谷為六府者，谷之于民尢急，谷是土之所生，故于土下言之也。此言五行與洪范之次不同者，洪范以生數(shù)為次，此以相刻為次，便文耳。六府是民之急，先有六府，乃可施教，故先言六府，后言三事也。傳正德至善政

正義曰：正德者，自正其德。居上位者，正已以治民，故所以率下人。利用者，謂在上節(jié)儉，不為縻費，以利而用，使財物殷阜。利民之用，為民興利除害，使不匱乏，故所以阜財。阜財，謂財豐大也。厚生，謂薄征傜，輕賦稅，不奪農(nóng)時，令民生計溫厚，衣食豐足，故所以養(yǎng)民也。三者和，謂德行正，財用、利生、資厚。立君所以養(yǎng)民。人君若能如此，則為君之道備矣。故謂善政。結(jié)上德惟善政之言。此三者之次，人君自正，乃能正下，故以正德為先。利用然后厚生，故后言厚生。厚生謂財用足，禮讓行也。傳言六至之致

正義曰：上六下三，即是六府三事，此揔云九功，知六府三事之功為九功。惟敘者，即上惟修惟和為次敘。事皆有敘，民必歌樂君德，故九敘皆可歌樂，乃人君德政之致也。言下民必有歌樂，乃為善政之驗，所謂和樂興而頌聲作也。傳休美至而巳。

正義曰：休，美，釋詁文。又云：董，督，正也。是董為督也。此戒之、董之、勸之，皆謂人君自戒勸，欲使善政勿壞，在此三事而已。文七年左傳云晉郤缺言于趙宣子，引此一經(jīng)，乃言九功之德皆可歌也，謂之九歌。若吾子之德，莫可歌也，其誰來之？盍使睦者歌吾子乎？言九功之德皆可歌者，若水能灌漑，火能烹餁，金能斷割，木能興作，土能生殖，糓能養(yǎng)育。古之歌詠，各述其功，猶如漢魏巳來樂府之歌事，歌其功用，是舊有成辭。人君修治六府，以自勸勉，使民歌詠之。三事亦然。傳水土至不及：

正義曰：釋詁云：平，成也。是平、成義同，天地文異而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言地平，本之于地以及天也。禹平水土，故水土治曰平。五行之神，佐天治物，系之于天，故五行敘曰成。洪范云：鯀陻洪水，汨陳其五行，彝倫攸斁。禹治洪水，彝倫攸敘，是禹命五行敘也。帝因禹陳九功而嘆美之，指言是汝之功，明眾臣不及。帝曰格至念功。

正義曰：此舜言將禪禹。帝呼禹曰：來，汝禹！我居帝位巳三十有三載，在耄期之閑，猒倦于勤勞，汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，揔領(lǐng)我眾。禹讓之曰：我德實無所能，民必不依就我也。言己不堪揔眾也。皐陶行布于德，德乃下洽于民，眾皆歸服之，可令皐陶攝也。我所言者，帝當念之哉。凡念愛此人，在此功勞，知有功乃用之。釋廢此人，在此罪釁，知有罪乃廢之。言進人退人，不可誣也。名目言談此事，必在此事之義而名言之。若信實出見此心，必在此心之義而出見之。言巳名言其口，出見其心，以舉皐陶，皆在此義，不有虛妄，帝當念錄其功以禪之。言皐陶堪攝位也。傳八十至使攝

正義曰：八十、九十曰耄，百年曰期。頤，曲禮文也。如舜典之傳，計舜年六十三即政，至今九十五矣，年在耄期之閑，故并言之。鄭云：期，要也。頤，養(yǎng)也。不知衣服食味，孝子要盡養(yǎng)之道而巳?？滓猱斎?。傳邁行至服之：

正義曰：邁，行降下，釋言文。又云：懷，來也。來亦歸也。種物必布于地，故為布也。傳玆此至可誣正義曰：玆，此釋詁文。釋為舍義，故為廢也。禹之此意，欲令帝念皐陶，下云惟帝念功，念是念功，知廢是廢罪。言念廢必依其實，不可誣罔也。傳名言至念之正義曰：名言謂巳發(fā)于口，信出謂始發(fā)于心，皆據(jù)欲舉皐陶，必先念慮于心，而后宣之于口。先言名言者，已對帝讓皐陶，即是名言之事，故先言其意，然后本其心，故后言信出。以義為主者，言已讓皐陶，事非虛妄，以義為主。帝曰皐陶至之休

正義曰：帝以禹讓皐陶，故述而美之。帝呼之曰：皐陶，惟此群臣眾庶，皆無敢有干犯我正道者，由汝作士官，明曉于五刑，以輔成五教，當于我之治體，用刑期于無刑，以殺止殺，使民合于中正之道，令人?事得中，是汝之功，當勉之哉！皐陶以帝美已，歸美于君曰：民合于中者，由帝德純善，無有過失，臨臣下以?易，御眾庶以優(yōu)寛，罰人不及后嗣，賞人延于來丗。宥過失者無大，雖大亦宥之。刑其故犯者無小，雖小必刑之。罪有疑者，雖重，從輕罪之；功有疑者，雖輕從重賞之。與其殺不辜非罪之人，寧失不經(jīng)不常之罪。以等枉殺無罪，寧妄免有罪也。由是故帝之好生之德下洽于民心。民服帝德如此，故用是不犯于有司。言民之無刑，非已力也。帝又述之曰：使我從心所欲而為政，以大治，四方之民從我化，如風之動草，惟汝用刑之美。言已知其有功也。傳弼輔至治體。

正義曰：書傳稱左輔右弼，是弼亦輔也。期要是相當之言，故為當也。傳言當于治體，言皐陶用刑輕重得中于治體，與正相當也。傳雖或至勉之：

正義曰：言皐陶或行刑，乃是以殺止殺為罪必將被刑，民終無犯者，要使人無犯法，是期于無所用刑。刑無所用，此期為限，與前經(jīng)期義別，而論語所謂勝殘去殺矣。民皆合于大中，言舉動?事得中，不犯法憲，是合大中，即洪范所謂皇極是也。傳愆過至之義。

正義曰：愆，過，釋言文。坊記云：善則稱君，過則稱已，則民作忠。是善則稱君，人臣之義也。臨下?lián)湓谏?，御眾厈其治民。?，易寛大亦不異也。論語云：居敬而行?，以臨其民，不亦可乎？是臨下冝以?也。又曰：寛則得眾，居上不寛，吾何以觀之哉？是御眾冝以寛也。傳嗣亦至及也

正義曰：嗣謂繼父，丗謂后胤，故俱謂子也。延訓長，以長及物，故延為及也。傳辜罪至之道正義曰：辜，罪，釋詁文。經(jīng)常，司主，常訓也。皐陶因帝勉已，遂稱帝之德，所以明民不犯上者，自由帝化使然，非已力也。不常之罪者，謂罪大，非尋常小罪也。枉殺無罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。寧妄免大罪，不枉殺無罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲極言不可枉殺不辜，寧放有罪故也，故言非常大罪以對之耳。寧失不經(jīng)，與殺不辜相對，故為放赦罪人。原帝之意，等殺無罪，寧放有罪，傳言帝德之善。寧失有罪，不枉殺無罪，是仁愛之道。各為文勢，故經(jīng)傳倒也。洽，謂沾漬優(yōu)渥，洽于民心，言潤澤多也。帝曰：來至不再。

正義曰：帝不許禹讓，呼之曰：來。禹下流之水，儆戒于我，我恐不能治之。汝成聲教之信，能成治水之功，惟汝之賢。汝能勤勞于國，謂盡力于溝洫。能節(jié)儉于家，謂薄飲食，卑宮室。常執(zhí)謙沖，不自滿溢夸大，惟汝之賢也。又申美之。汝惟不自矜夸，故天下莫敢與汝爭能；汝惟不自稱伐，故天下莫敢與汝爭功。美功之大也。我今勉汝之德，善汝大功。天之歷運之數(shù)，帝位當在汝身，汝終當?此大君之位，冝代我為天子。因戒以為君之法，民心惟甚危險，道心惟甚幽微，危則難安，微則難明。汝當精心，惟當一意信執(zhí)其中正之道，乃得人安而道明耳。又為人君，不當妾受用人語，無可考驗之言，勿聽受之；不是詢眾之謀，勿信用之。言民所愛者，豈非人君乎？民以君為命，故愛君也。言君可畏者，豈非民乎？君失道，則民叛之，故畏民也。眾非大君，而何所奉戴？無君則民亂，故愛君也。君非眾人，無以守國，無人則國亡，故畏民也。君民相須如此，當冝敬之哉！謹愼汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可愿之事，謂道德之美，人所愿也。養(yǎng)彼四海困窮之民，使皆得存立，則天之祿籍長終汝身矣。又告禹：惟口之所言，出好事，興戎兵，非善思慮無以出口。我言不可再發(fā)。令禹受其言也。傳水性至美之

正義曰：降水，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒于予。益稷云：予創(chuàng)若時，娶于涂山，辛、壬、癸甲，啟呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事，雖文在下篇，實是欲禪前事，故帝述而言之。禹貢言治水功成，云朔南暨聲教，故知成允是成聲教之信，成功是成治水之功也。前巳言地平天成是汝功，今復說治水之事，言禹最賢，重美之也。禹實圣人，美其賢者，其性為圣，其功為賢，猶易系辭云可乆則賢人之德，可大則賢人之業(yè)，亦是圣人之事。傳滿謂至盈大。

正義曰：滿以器喻，故為盈實也。假，大，釋詁文。言已無所不知，是為自滿。言已無所不能，是為自大。禹實不自滿大，故為賢也。論語美禹之功德云：惡衣服，菲飲食，卑宮室，而盡力乎溝洫。故傳引彼惡衣薄食。卑其宮室，是儉于家，盡力為民，是勤于邦。上言其功，此言其德，故再云惟汝賢。傳自賢至眾人。

正義曰：自言巳賢曰矜，自言已功曰伐。論語云：愿無伐善。詩云：矜其車甲。矜與伐俱是夸義，以經(jīng)有爭能爭功，故別解之耳。弗矜莫與汝爭能，即矜者矜其能也。賢能大同小異，故自賢解矜。老子云：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。是故不矜伐而不失其功能，此所以能絕異于眾人也。傳丕大至天子：

正義曰：丕，大，釋詀文。歷數(shù)，謂天歷運之數(shù)。帝王易姓而興，故言歷數(shù)謂天道。鄭?以歷數(shù)在汝身，謂有圖箓之名，孔無?緯之說，義必不然。當以大功既， 眾望歸之，即是天道在身。釋詁元訓為首，首是體之大也。易曰：大君有命。是大君謂天子也。傳危則至其中

正義曰：居位則治民，治民必須明道，故戒之以人心惟危，道心惟微。道者，徑也，物所從之路也。因言人心，遂云道心。人心為萬慮之主，道心為眾道之本。立君所以安人，人心危則難安，安民必須明道，道心微則難明。將欲明道，必須精心，將欲安民，必須一意，故以戒精心一意，又當信執(zhí)其中，然后可得明道以安民耳。傳無考至聽用正義曰：為人之君，不當妄用人言，故又戒之。無可考校之言，謂無信驗。不詢于眾人之謀，謂專獨用意。言無信驗，是虛妄之言，獨為謀慮，是偏見之說。二者終必無成，故戒令勿聽用也。言謂率意為語，謀謂豫計前事，故互文也。傳民以至而立正義曰：百人無主，不散則亂，故民以君為命。君尊，民畏之，嫌其不愛，故言愛也。民賤，君忽之，嫌其不畏，故言畏也。傳有位至汝身正義曰：上云汝終陟元后命，?天位，知其愼汝有位，愼天子位也。道德，人之可愿，知可愿者，是道德之美也。惟言四海困窮，不結(jié)言民之意，必謂四海之內(nèi)困窮之民，令天子撫育之，故知如王制所云孤獨鰥寡此四者，天民之窮而無告者，此是困窮者也。言為天子當愼天位，修道德，養(yǎng)窮民，勤此三者，則天之祿籍長終汝身。祿謂福祿，籍謂名籍，言享大福，保大名也。傳好謂至于一。

正義曰：昭二十八年左傳云：慶賞刑威曰君。君出言，有賞有刑。出好，謂愛人而出好言，故為賞善。興戎謂疾人而動甲兵，故為伐惡。易系辭曰：言語者，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主，必當慮之于心，然后宣之于口，故成之于一而不可再。帝言我命汝?天位者，是慮而宣之此言，故不可再。禹曰至汝諧。正義曰：禹以讓而不許，更請。帝曰：?以一枚歷卜功臣，惟吉之人從而受之。帝曰：禹卜官之占，惟能先斷人志，后乃命其大龜。我授汝之志，先以定矣。又詢于眾人，其謀又皆同美矣。我后謀及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龜筮復合從矣。卜法不得因前之吉，更復卜之，不須復卜也。禹猶拜而后稽首固辭。帝曰：母母者，禁止其辭也。惟汝能諧和此元后之任，汝冝受之。傳枚謂至之志：

正義曰：周禮有銜枚氏，所銜之物狀如箸。今人數(shù)物云一枚兩枚，則枚是籌之名也。枚卜，謂人人以次歷申卜之，似若枚數(shù)然。然 請卜不請筮者，舉重也。傳帝王至后卜

正義曰：占是卜人之占，而云官占者，帝王立卜筮之官，故曰官占。洪范稽疑云：擇建立卜筮人，是帝王立卜筮之官。周禮司?斷獄為蔽獄，是蔽為斷也。昆，后，釋言文。官占之法，先斷人志，后命元龜，言志定然后卜也。洪范云：汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人。是先斷人志，乃云謀及卜筮，是后命元龜。元龜，謂大龜也。傳習因至枚卜。

正義曰：表記云：卜筮不相襲。鄭云：襲，因也。然則習與襲同，重衣謂之襲，習是后因前，故為因也。朕志先定，言已謀之于心，龜筮協(xié)從，是謀及卜筮。經(jīng)言詢謀僉同，謀及卿士庶人，謀皆同心，鬼神其依，即是龜筮之事。卜筮通鬼神之意，故言鬼神其依。龜筮協(xié)從，謂卜得吉，是依從也。志，先定也。謀，僉同也。鬼神，依也，龜筮，從也。四者合從，然后命汝。卜法不得因吉，無所復枚卜也。如帝此言既謀既卜，方始命禹，仍請枚卜者，帝與朝臣私謀私卜，將欲命禹，禹不預謀，故不在更請卜也。傳言母至之任

正義曰：說文云：母，止之也。其字從女，內(nèi)有一畫，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言母，猶今人言莫，是言母者，所以禁其辭，令勿辭。正月至之初

正義曰：舜即政三十三年，命禹代已，禹辭不獲免，乃以明年正月朔旦受終事之命于舜神靈之宗廟，揔率百官，順帝之初攝故事，言與舜受禪之初其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也。傳受舜至尊之正義曰：舜典說舜之初受終于文祖，此言若帝之初，知受命即是舜終事之命也。神宗猶彼文祖，故云文祖之宗廟。文祖言祖有文德，神宗言神而尊之，名異而實同。神宗當舜之始祖。案帝系云：黃帝生昌意，昌意生顓頊，顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七廟，黃帝為始祖，其顓頊與窮蟬為二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍為親廟，則文祖為黃帝、顓頊之等也。傳順舜至行之正義曰：若不得為如也。舜典巡守之事，言如初者，皆言如，不言若，知此若為順也。順舜初攝帝位故事而奉行之。其奉行者，當如舜典在璿璣以下，班瑞群后以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自為陟方，禹攝帝位，未得巡守。此是舜史所錄，以為虞書，故言順帝之初奉行帝之事，故自美禪之得人也。帝曰咨至有勲

正義曰：史言禹雖攝位，帝尊如故。時有苗國不順。帝曰：咨嗟汝禹，惟時有苗之國不循帝道，汝往征之。禹得帝命，乃?群臣諸侯，告誓于眾曰：濟濟美盛之有眾，皆聽從我命。今蠢蠢然動而不遜者，是此有苗之君昬暗迷惑，不恭敬王命，侮慢典常，自以為賢，反戾正道，敗壞德義。君子在野，小人在位，由此民棄叛之，不保其有眾，上天降之殃咎，故我以爾眾士奉此譴責之辭，伐彼有罪之國。汝等庶幾同心盡力，以從我命，其必能有大功，勲不可懈惰。傳三苗至討之：

正義曰：呂刑稱苗民作五虐之刑，皇帝遏絕苗民，無丗在下，謂堯初誅三苗。舜典云?三苗于三危，謂舜居攝之時，投?之也。舜典又云：庶績咸熙，分北三苗。謂舜即位之后，往徙三苗也。今復不率命，命禹徂征。是三苗之民，數(shù)干王誅之事，禹率眾征之，猶尚逆命。即三苗是諸侯之君，而謂之民者，以其頑愚，號之為民。呂刑云：苗民弗用靈。是謂為民也。呂刑稱堯誅三苗，云無丗在下，而得有苗國，歷代常存者。無丗在下，謂誅叛者，絕后丗耳。蓋不滅其國，又立其近親，紹其先祖鯀，既殛死于羽山，禹乃代為崇伯。三苗亦?其身而存其國。故舜時有被宥者，復不從化，更分北流之下。傳云：三苗之國，左洞庭，右彭蠡，其國在南方。蓋分北之時，使為南國君。今復不率帝道，率，循，徂，往，皆釋詁文。不循帝道，言其亂逆。以其亂逆，故命禹討之。案舜典皆言舜受終之后，萬事皆舜主之。舜自巡守，不稟堯命。此言若帝之初，其事亦應同矣。而此言命禹征苗、舜復陟方乃死，與舜受堯禪事不同者，以題曰虞書，即舜史所錄，明其詳于舜事，略于堯、禹也。傳?諸至之貌。正義曰：軍旅曰誓。曲禮丈也。隱八年糓梁傳曰：誥誓不及五帝，盟詛不及三王，交質(zhì)不及二伯。二伯謂齊桓公、晉文公也。不及者，言于時未有也。據(jù)此文，五帝之丗有誓，周禮立司盟之官，三王之丗有盟也。左傳云：平王與鄭交質(zhì)，二伯之前有質(zhì)也。糓梁傳漢初始作，不見經(jīng)文，妄言之耳。美軍眾而言濟濟，知是眾盛之貌。傳蠢動至討之。

正義曰：蠢，動，釋詁文。釋訓云：蠢，不遜也。郭璞云：蠢動為惡，不謙遜也。日入為昏，是為暗也。動為惡而暗于事，言其所以冝討之。傳狎侮至德義。

正義曰：侮謂輕人身，慢謂忽言語，故為狎侮先王，輕慢典教。侮、慢義同，因有二字而分釋之。論語云：狎大人，侮圣人之言，則狎、侮為異。旅獒云：狎侮君子，則狎、侮意亦同。鄭?云：狎，慣忽也。慣見而忽之，是侮之義。傳取狎侮連言之。慢先王典教，自謂已賢，不知先王訓教。道者，物所由之路。德謂自得于心，反正道，從邪徑，敗德義，毀正行也。傳廢仁賢，任奸佞。

正義曰：雖則下愚之君，皆云好賢疾佞，非知賢而廢之，知佞而任之。但愚人所好，必同于民，賢求其心，佞從其欲，以賢為惡，謂佞為善，故仁賢見廢，奸佞被任，此則昏迷之狀也。傳肆故至下事

正義曰：肆，故，釋詁文。所奉之辭即所伐之罪，但天子責其不恭，數(shù)其身罪，因其文異而分之。傳尚庶至我命

正義曰：釋言云：庶幾，尚也。反以相解，故尚為庶幾。三旬至苗格：

正義曰：禹既誓于眾，而以師臨苗，經(jīng)三旬，苗民逆帝命，不肯服罪。益乃進謀以佐于禹，曰：惟是有德，能動上天，茍能修德，無有逺而不至。因言行德之事，自滿者招其損，謙虛者受其益，是乃天之常道。欲禹修德謙虛以來。苗既說其理，又言其驗。帝乃初耕于歷山之時，為父母所疾，往至于田，日號泣于旻天。于父母乃自負其罪，自引其惡，恭敬以事 見父瞽瞍夔夔然悚懼，齋莊戰(zhàn)栗，不敢言己無罪。舜謙如此，雖瞽瞍之頑愚，亦能信順帝至和之德，尚能感于?神，況此有苗乎？言其苗易感于瞽瞍。禹拜受益之當言，曰：然。然，益語也。遂還師整眾而歸。帝舜乃大布文德，舞干羽于兩階之閑。七旬而有苗自?來至。言主圣臣賢，御之有道也。傳旬十至生辭。

正義曰：堯典云三百有六旬。是知旬十日也。以師臨之，一月不服者，責舜不先有文告之命、威讓之辭，而便憚之以威，脅之以兵，所以有苗得生辭也。傳知然者，昭十三年左傳論征伐之事云：告之以文辭，董之以武師。是用兵者先告不服，然后伐之。今經(jīng)無先告之文，而有逆命之事，故知責舜不先有文告之命，而即脅之以兵。其文告之命，威讓之辭，國語亦有其事。夫以大舜足達用兵之道，而不為文告之命，使之得生辭者，有苗數(shù)干王誅，逆者難以言服，故憚之以威武，任其生辭，待其有辭，為之振旅。彼若師退而服我，復更有何求為？退而又不降復往，必無辭說。不恭而征之，有辭而舍之，正是柔服之道也。若先告以辭，未必即得從命。不從而后行師，必將大加殺戮。不以文誥感德自來，固是大圣之逺謀也。傳賛佐至致逺。

正義曰：禮有賛佐，是助祭之人，故賛為佐也。屆，至也，釋詁文。經(jīng)天惟德動天，天逺而難動，德能動逺。又言無逺不屆，乃據(jù)人言德動逺，人無不至也。益以此義佐禹，欲修德致逺，使有苗自來也。德之動天，經(jīng)傳多矣。禮運云：圣人順民，天不愛其道，地不愛其寶，故天降膏露，地出醴泉。如此之?，皆德動之也。傳自滿至常道正義曰：自以為滿，人必損之。自謙受物，人必益之。易謙卦彖曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。是滿招損，謙受益，為天道之常也。益言此者，欲令禹修德息師持謙以待有苗。傳仁覆至責于人。

正義曰：仁覆愍下，謂之旻天，詩毛傳文也。旻，愍也。求天愍己，故呼曰旻天。書傳言舜耕于歷山，鄭?云：歷山在河東。是耕于歷山之時，為父母所疾，故往于田，日號泣于旻天。何為然也？孟子曰：怨慕也長息，問于公明髙曰：舜往于田，則予既聞命矣。號泣于旻天及父母，即吾不知矣。公明髙曰：非爾所知也。我竭力耕田，供為子職而巳，父母不愛我，何哉？大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見之矣。言舜之號泣怨慕者，克已自責，不責于人也。傳慝惡至頑父。

正義曰：慝之為惡，常訓耳。舜典巳訓載為事，以非常訓，故詳其文。夔夔與齋栗共文，故為悚懼之貌。自負其罪，引惡歸己，事勢同耳，丁寧深言之。敬以事見于父者，謂恭敬。自因事務須見父，恭敬以見夔?然悚懼齋栗，是見時之貌，父亦信順之者，謂當以事見之時，順帝意，不悖怒也。言能以至誠感頑父者，言感使當時暫以順耳，不能使?事信順，變?yōu)樯迫?。故孟子說舜既被堯徴用，堯妻之二女瞽，瞍猶與象欲謀殺舜而分其財物，是下愚之性，終不可改，但舜善養(yǎng)之，使不至于奸惡而巳。傳諴和至易感。

正義曰：諴，亦咸也。咸訓為皆，皆能相從，亦和之義也。矧，況，釋言文。上言德能動天，次言帝能感瞽。天以?逺難感，瞽以頑愚難感。言苗民近于天而智于瞽，故言感天。感瞽以況之。天是神也，覆動上天，言至和尚能感天神，而況于有苗乎？言有苗易感神覆動天而不覆言瞽者，以瞽雖愚，猶是人?，天神事與人隔，感天難于感瞽，故舉難者以況之。其實天與瞽俱言難感，以況有苗易于彼二者。傳昌當至整眾。

正義曰：昌，當也，釋詁文。禹以益言，為當拜受而巳，即還，還不請者，春秋襄十九年，晉士匄帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還。公羊傳曰：大夫以君命出，進退在大夫。是言進退由將，不須請也?；蚩僧敃r請帝乃還，文不具耳。兵入曰振旅，釋天文與春秋二傳皆有此文。振，整也。言整眾而還。傳逺人至來之。

正義曰：逺人不服文德以來之，論語文也。益賛于禹，使修德，而帝自誕敷者，言君臣同心大布者，多設文德之教，君臣共行之也。傳干楯至武事。

正義曰：釋言云：干，捍也。孫炎曰：干楯，自蔽捍也。以楯為人捍，通以干為楯名，故干為楯。釋言又云：纛，翳也。郭璞云：舞者持以自蔽翳也。故明堂位云：朱干玉戚，以舞大武。戚，斧也。是武舞執(zhí)斧執(zhí)楯。詩云：左手執(zhí)籥，右手秉翟。是文舞執(zhí)籥。故干羽皆舞者所執(zhí)。修闡文教，不復征伐，故舞文德之舞于賔。主階閑，言帝抑武事也。經(jīng)云舞干羽，即亦舞武也。傳惟言舞文者，以據(jù)器言之，則有武有文，俱用以為舞，而不用于敵，故教為文也。傳討而至百里，正義曰：御之必有道者，不恭而往征，得辭而振旅，而御之以道。史記吳起對魏武侯云：昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不修，而禹滅之。此言來服，則是不滅。吳起。言滅者，以武侯恃險，言滅以懼之。辯士之說，不必皆依實也。知在荒服之例者，以其地驗之為然。禹貢五服：甸、侯、綏、要、荒，荒最在外，王畿面五百里，其外四服，又?服五百里，是去京師為二千五百里。皐陶謨第四傳謨謀至舜謀。

正義曰：孔以此篇惟與禹言，嫌其不對帝舜，故言為帝舜謀。將言為帝舜謀，故又訓謨?yōu)橹\，以詳其文。曰若至曰俞。

正義曰：史將言皐陶之能謀，故為題目之辭，曰：能順而考案古道而言之者，是皐陶也。其為帝謀曰：為人君者，當信實蹈行古人之德，而謀廣其聦明之性，以輔諧已之政事，則善矣。禹曰：然。然其謀是也。此當如何行之？皐陶曰：嗚呼！重其事而嘆美之。行上謀者，當謹愼其巳身而修治人之事，思為乆長之道，又厚次敘九族之親而不遺棄，則眾人皆明曉上意，而各自勉勵，翼戴上命，行之于近而可推而至逺者，在此道也。禹乃拜受其當理之言，曰：然，美其言而拜受之。傳亦順之至則

正義曰：二謨其目正同，故云亦順考古道以言也。堯、舜考古以行，謂之為典。大禹、皐陶考古以言，謂之為謨。典、謨之文不同，其目皆云考古，故傳明言其意。夫典、謨，圣帝所以立治之本，雖言行有異，皆是考法古道，以成不易之則，故史皆以稽古為端目。但君則行之，臣則言之，以尊卑不同，故典、謨名異。禹亦為君，而云謨者，禹在舜時未為君也。顧氏亦同此解。皐陶德劣于禹，皆是考古以言，故得同其題目。但禹能敷于四海，祗承于帝，皐陶不能然，故此下更無別辭耳。傳迪蹈至其政。

正義曰：釋詁云：迪，道也。聲借為導，導音與蹈同，故迪又為蹈也。其德即其上稽古，故曰其古人也。而臣為君謀，故云言人君當信蹈行古人之德，謂蹈履依行之也。謀，廣聦，明，聦明者，自是已性，又當受納人言，使多所聞見，以博大此聦明，以輔弼和諧其政。經(jīng)惟言明，傳亦有聦者，以耳目同是所用，故以聦明言之。此曰上不言皐陶，猶大禹為謀。曰上不言禹，鄭?云：以皐陶下屬為句，則稽古之下無人名，與上三篇不?甚矣。傳嘆美至之道

正義曰：案傳之言以修為上讀，顧氏亦同也。傳言愼至此道，

正義曰：自身以外，九族為近，故愼修其身，又厚次敘九族，猶堯之為政，先以親九族也。人君既能如此，則眾庶皆明其教，而各自勉勵，翼戴上命。昭九年左傳說晉叔向言翼戴天子，故以為翼戴上命，言如鳥之羽翼而奉戴之。王者率己以化物，親親以及逺，故從近可推而至于逺者，在修已身親九族之道。王肅云：以眾賢明為砥礪，為羽翼。鄭云：厲，作也。以眾賢明作輔翼之臣。與孔不同。皐陶曰：都在至孔壬。

正義曰：皐陶以禹然其言，更述修身親親之道，嘆而言曰：人君行此道者，在于知人善惡，擇善而信任之，在于能安下民，為政以安定之也。禹聞此言，乃驚而言曰：吁！人君皆如是，能知人，能安民，惟帝堯猶其難之，況余人乎？知人善惡，則為大智，能用官得其人矣。能安下民，則為惠政，眾民皆歸之矣。此甚不易也。若帝堯能智而惠，則當朝無奸佞，何憂懼于驩兜之佞而流放之？何須遷徙于有苗之君？何所畏懼于彼巧言令色為甚佞之人？三兇見惡，帝堯方始去之。是知人之難。傳哲智至歸之正義曰：哲，智，釋詁文。舎人曰：哲，大智也。無所不知，知人之善惡，是能官人?；?，愛，釋詁文。君愛民則民歸之。傳孔甚至放之

正義曰：孔，甚，釋詁文。上句既言驩兜、有苗，則此巧言令色，共工之行也，故以堯典共工之事解之。巧言，靜言。庸，違也。令色，象恭滔天也?？兹芍模谌酥?，揔上三人皆甚佞也。苗言其名，巧言令色言其行，令其文首尾互相見，故傳通言之。禹言有苗、驩兜之徒甚佞如此，堯畏其亂政，故遷放之。傳不言共工，故云之徒以包之。遷與憂畏，亦互相承，言畏之而憂，乃遷之也。四兇惟言三者，馬融云：禹為父隱，故不言鯀也。皐陶至采采。

正義曰：禹既言知人為難，皐陶又言行之有術(shù)，故言曰：嗚呼！人性雖則難知，亦當考察其所行有九種之德。人欲稱薦人者，不直言可用而巳，亦當言其人有德。問其德之狀，乃言曰其德之所行某事某事。以所行之事為九德之驗，如此則可知也。傳言人至可知正義曰：言人性行有九德，下文所云是也。如此九者，考察其真?zhèn)危瑒t人之善惡皆可知矣。然則皐陶之賢，不及帝堯逺矣。皐陶知有此術(shù)，帝堯無容不知，而有四兇在朝，禹言帝難之者，堯朝之有四兇，晦跡以顯舜爾。禹言惟帝難之，說彼甚佞，因其成敗以示教法，欲開皐陶之志，故舉大事以為戒。非是，此實甚佞，堯不能知也。顧氏亦云：堯?qū)嵅灰源藶殡y。今云難者，俯同流俗之稱也。傳載行至為驗。

正義曰：載者，運行之義，故為行也。此謂薦舉人者，稱其人有德，欲使在上用之，必須言其所行之事，云見此人常行其某事某事，由此所行之事以為有德之驗。論語云：如有所譽者，其有所試矣。是言試之于事，乃可知其德。禹曰至吉哉。

正義曰：皐陶既言其九德，禹乃問其品例。曰：何謂也？皐陶曰：人性有寛?而能莊栗也，和柔而能立事也，愨愿而能恭恪也，治理而能謹敬也，和順而能果毅也，正直而能溫和也，?大而有廉隅也，剛斷而能實塞也，強勁而合道義也。人性不同，有此九德，人君明其九德所有之常，以此擇人而官之，則為政之善哉。傳性寛至莊栗

正義曰：此九德之文，舜典云寛而栗，直而溫，與此正同。彼云剛而無虐，?而無傲，與此小異。彼言剛失入虐，此言剛斷而能實塞，實塞亦是不為虐。彼言簡失入傲，此言?大而有廉隅，廉隅亦是不為傲也。九德皆人性也。鄭?云：凡人之性有異，有其上者不必有下，有其下者不必有上，上下相恊，乃成其德。是言上下以相對，各令以相對，兼而有之，乃為一德。此二者雖是本性，亦可以長短自矯。寛?者，失于緩慢，故性寛?而能矜莊嚴栗，乃成一德，力者皆然也。傳愨愿而恭恪。

正義曰：愿者，愨謹良善之名。謹愿者失于遲鈍，貌或不恭，故愨愿而能恭恪，乃為德。傳亂治至謹敬：

正義曰：亂，治，釋詁文。有能治者，謂才髙于人也，堪撥煩理劇者也。負才輕物，人之常性，故有治而能謹敬，乃為德也。愿言恭治，云敬者，恭在貌，敬在心。愿者遲鈍，失于外儀，故言恭以表貌。治者輕物，內(nèi)失于心，故稱敬以顯情。恭與敬其事亦通，愿其貌恭而心敬也。傳擾順至為毅。

正義曰：周禮太宰云：以擾萬民。鄭?云：擾猶馴也。司徒云：安擾邦國。鄭云：擾亦安也。擾是安馴之義，故為順也。致果為毅，宣二年左傳文。彼文以殺敵為果，致果為毅，謂能致果敢殺敵之心，是為強貌也。和順者，失于不斷，故順而能決，乃為德也。傳性?至廉隅。

正義曰：簡者，寛大率略之名。志逺者，遺近務。大者，輕細。?大者失于不謹，細行者不修廉隅，故簡大而有廉隅，乃為德也。傳剛斷而實塞。

正義曰：塞訓實也。剛而能斷，失于空踈，必性剛正而內(nèi)充實，乃為德也。傳無所至合義。正義曰：強直自立，無所屈撓，或任情違理，失于事冝，動合道義，乃為德也。鄭注論語云：剛謂強志不屈撓，即剛強義同。此剛強異者，剛是性也，強是志也。當官而行，無所避忌，剛也。執(zhí)已所是，不為眾撓，強也。剛強相近，鄭連言之。寛謂度量寛?，柔謂性行和柔，擾謂事理擾順，三者相?，即洪范云柔克也。愿謂容貌恭正，亂謂剛?cè)嶂卫?，直謂身行正直，三者相?，即洪范云正直也。?謂器量凝?，剛謂事理剛斷，強謂性行堅強，三者相?，即洪范云剛克也。而九德之次，從柔而至剛也，惟擾而毅，在愿亂之下耳。其洪范三德，先人事而后天地，與此不同。傳彰明至之善

正義曰：彰明，吉，善，常訓也。此句言用人之義。所言九德，謂彼人常能然者，若暫能為之，未成為德，故人君取士，必明其九德之常，知其人常能行之，然后以此九者之法，擇人而官之，則為政之善也。明謂人君明知之。王肅云：明其有常則善也。言有德當有恒也。其意亦言彼能有常，人君能明之也。鄭云：人能明其德，所行使有常，則成善人矣。其意謂彼人自明之，與孔異也。日宣至其凝。

正義曰：皐陶既陳，人有九德，冝擇而官之。此又言官之所冝，若人能日日宣布三德，早夜思念而須明行之，此人可以為卿大夫，使有家也。若日日嚴敬其身，又能敬行六德，信能治理其事，此人可以為諸侯，使有國也。然后揔以天子之任，合受有家有國三六之德而用之，布施政教，使九德之人皆得用，事事各盡其能，無所遺棄，則天下俊德治能之士并在官矣。皆隨賢才任職，百官各師其師，轉(zhuǎn)相教誨，則百官惟皆是矣，無有非者。以此撫順五行之時，以化天下之民，則眾功其皆成矣。結(jié)上知人安民之意。傳三德至大夫

正義曰：此文承九德之下，故知三德是九德之內(nèi)課有其三也。周語云：宣布哲人之令德。宣亦布義，故為布也。夙，早，釋詁文。又云：須，待也。此經(jīng)之意，謂夜思之，明旦行之，須為待之意，故浚為須也。大夫受采邑，賜氏族，立宗廟，丗不絕祀，故稱家。位不虛受，非賢臣不可。言能日日布行三德，早夜思之，待明行之，如此念德不懈怠者，乃可以為大夫也。以士卑，故言不及也。計有一德二德，即可以為士也。鄭以三德六德皆亂，而敬以下之文，經(jīng)無此意也。傳有國至諸侯。

正義曰：天子分地建國，諸侯專為已有，故有國謂諸侯也。祗亦為敬，敬有二文，上謂敬身，下謂敬德，嚴則敬之狀也。故言日日嚴敬其身，敬行六德，以信治政事，則可以為諸侯也。諸侯大夫皆言日日者，言人之行德，不可暫時舍也。臣當行君之今，故早夜思之。君是出令者，故言敬身行德。此文以小至大，揔以天子之事，故先大夫而后諸侯。傳翕合至在官。

正義曰：翕，合，釋詁文。以文承三德、六德之下，故言合受三、六之德而用之。以此人為官，令其布施政教，使此九德之人皆居官用事，謂天子也。任之所能，大夫所行三德，或在諸侯六德之內(nèi)，但并此三、六之德即充九數(shù)，故言九德皆用事，謂用為大夫，用為諸侯，使之治民事也。大夫諸侯當身自行之，故言日宣日嚴。天子當任人使行之，故言合受而用之。其實天子亦備九德，故能任用三德六德也。則俊德、治能之士并在官矣。乂訓為治，故云治能。馬、王、鄭皆云：才德過千人為俊，百人為乂。傳僚工至無非正義曰：僚，官，釋詁文。工，官常訓也。師師，謂相師法也。傳凝成至皆成正義曰：鄭?亦云：凝，成也。王肅云：凝猶定也。皆以意訓耳。文承百工之下，撫于五辰，還是百工撫之，故云百官皆撫順五行之時，則眾功皆成也。五行之時，即四時也。禮運曰：播五行于四時。土寄王四季，故為五行之時也。所撫順者，即堯典敬授民時，平秩東作之?是也。無教至懋哉。正義曰：皐陶既言用人之法，又戒以居官之事，□之所為，下必效之，無教在下為逸豫貪欲之事，是有國之常道也。為人君當兢兢然戒愼，業(yè)業(yè)然危懼，言當戒愼一日二日之閑，而有萬種幾微之事，皆須親自知之，不得自為逸豫也。萬幾事多，不可獨治，當立官以佐已，無得空廢眾官，使才非其任。此官乃是天官，人其代天治之，不可以天之官而用非其人。乂言典禮德刑，皆從天出。天次敘人倫，使有常性，故人君為政，當勑正我父母兄弟子五常之教教之，使五者皆惇厚哉。天又次敘爵命，使有禮法，故人君為政，當奉用我公侯伯子男五等之禮接之，使五者皆有常哉！接以常禮，當使同敬合恭而和善哉。天又命用有九德，使之居官，當承天意，為五等之服，使五者尊卑彰明哉！天又討治有罪，使之絕惡，當承天意，為五等之刑，使五者輕重用法哉！典禮德刑，無非天意。人君居天官，聽治政事，當須勉之哉！傳不為至之常正義曰：母者，禁戒之辭。人君身為逸欲，下則效之，是以禁人君使不自為耳。不為逸豫貪欲之教，是有國者之常也。此文主于天子，天子謂天下為國。詩云生此王國之?是也。傳兢兢至之微

正義曰：釋訓云：兢兢，戒也。業(yè)業(yè)，危也。戒必愼，危必懼。傳言愼懼以足之。易系辭云：幾者動之微，故幾為微也。一日二日之閑，微者乃有萬事。言當戒愼萬事之微，微者尚有萬，則大事必多矣。且微者難察，察則勞神以言，不可逸耳。馬、王皆云：一日二日，猶日日也。傳曠空至其才

正義曰：曠之為空，常訓也。位非其人，所職不治，是為空官，天不自治，立君乃治之。君不獨治，為臣以佐之。下典禮德刑，無非天意者。天意既然，人君當順天。是言人當代天治官。官則天之官，居天之官，代天為治，茍非其人，不堪此任。人不可以天之官而私非其才。王肅云：天不自下治之，故人代天居之，不可不得其人也。傳天次至天下正義曰：天敘有典，有此五典，即父義、母慈、兄友、弟恭、子孝是也。五者人之常性，自然而有，但人性有多少耳。天次敘人之常性，使之各有分義。義，冝也。今此義慈友恭孝各有定分，合于事冝，此皆出天然，是為天次敘之。天意既然。人君當順天之意，勑正我五常之教，使合于五者皆厚，以教天下之民也。五常之教，人君為之，故言我也。五教徧于海內(nèi)，故以天下言之。傳庸常至有常正義曰：庸，常，釋詁丈。又云：由，自也。由是用，故自為用也。天次敘有禮，謂使賤事貴，卑承尊，是天道使之然也。天意既然，人君當順天意，用我公侯伯子男五等之禮以接之，使之貴賤有常也。此文主于天子，天子至于諸侯，車旗衣服，國家禮儀，饗食燕好，饔餼飧牢禮，各有次秩以接之。上言天敘，此云天秩者，敘謂定其倫次，秩謂制其差等，義亦相通。上云勑我，此言自我者，五典以教下民，須勑戒□五禮以接諸侯，當用我意，故文不同也。上言五惇，此言五庸者，五典施于近親，欲其恩厚，五禮施于臣下，欲其有常，故文異也。王肅云：五禮謂王、公、卿、大夫、士。鄭?云：五禮，天子也，諸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。此無文可據(jù)，各以意說耳。傳衷善至和善。

正義曰：衷之為善，常訓也。故左傳云天誘其束。說者皆以衷為善。此文承五禮之下，禮尚恭敬，故以五禮正諸侯，使同敬合恭而和善也。鄭?以為并上之禮共有此事。五典室家之內(nèi)，務在相親，非復言以恭敬，恭敬惟為五禮而巳?？籽允且?。傳五服至有德。

正義曰：益稷云：以五采彰施于五色，作服汝。明是天子、諸侯、卿大夫、士之服也。其尊卑彩章，各異于彼。傳具之。天命有德，使之居位。命有貴賤之倫，位有上下之異，不得不立名，以此等之象物以彰之。先王制為五服，所以表貴賤也。服有等差，所以別尊卑也。正義曰：此承上懋哉之下，言所勉之者，以天之聦明視聽，觀人有德，用我民以為耳目之聦明，察人言善者，天意歸賞之。又天之明德可畏天威者，用我民言惡而叛之，因討而伐之，成其明威。天所賞罰，達于上下，不避貴賤，故須敬哉。有土之君，皐陶既陳此戒，欲其言入之，故曰：我之此言，順于古道，可致行，不可忽也。禹即受之，曰：然。汝言用而致，可以立功。重其言以深戒帝。皐陶乃承之以謙曰：我未有所知，未能思致于善。我所言曰，徒賛奏上古所行而言之哉？非已知思而所自能，是其謙也。傳言天至聦明正義曰：皇天無心，以百姓之心為心。此經(jīng)大意言

民之所欲，天必從之。聦明謂聞見也。天之所聞見，用民之所聞見也。然則聦明直是聞見之義，其言未有善惡，以下言明威是天降之禍，知此聦明是天降之福。此即泰誓所云天聽自我民聽，天視自我民視。故民所歸者，天命之。大而言之。民所歸，就天命之為天子也。小而言之，雖公卿大夫之任，亦為民所歸向，乃得居之。此文王于天子，故言天視聽人君之行，用民為聦，明戒天子，使順民心，受天之福也。傳言天至敬懼。

正義曰：上句有賞罰，故言天所賞罰，不避貴賤。此之達于上下，言天子亦不免也。喪服鄭?注云：天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君。即此有土，可兼大夫以上。但此文本意實主于天子，戒天子不可不敬懼也。傳言我至之。序

正義曰：皐陶自言可致行，禹言致可績。此承而為謙，知其自言未有所知，未能思致于善也。思字屬上句。王肅云：賛賛猶賛奏也。顧氏云：襄，上也。謂賛奏上古行事而言之也。經(jīng)云曰者，謂我上之所言也。傳不訓襄為上，巳從襄陵而釋之，故二劉并以襄為因，若必為因，孔傳無容不訓其意，言進習上古行事，因賛成其辭而言之也。傳雖不訓襄字，其義當如王說。皐陶慮怱之自云言順可行，因禹美之，即承謙辭，一揚一抑，言之次序也。鄭?云：賛，明也。襄之言暢，言我未有所知所思，徒賛明帝德，暢我忠言而巳，謙也。尚書正義卷第四，計一萬四千八百二字。