尚書正義卷第十一

尚書正義卷第十一

勑撰洪范第六 周書武王至洪范

正義曰：武王伐殷，既勝殺受，立其子武庚為殷后，以箕子歸鎬京，訪以天道?；訛殛愄斓刂蠓ǎ瑪⑹銎涫?，作洪范。此惟當(dāng)言箕子歸耳，乃言殺受立武庚者，序自相顧為文。上武成序云：武王伐紂，故此言勝之，下微子之命序云黜殷命，殺武庚，故此言立之。敘言此以順上下也。傳不放至祿父正義曰：放，桀也。湯放桀，此不放而殺之者，紂自焚而死也。殷本紀(jì)云，紂兵敗，紂走入登鹿臺(tái)，衣其寶玉衣，赴火而死。武王遂斬紂頭，懸之太白旗。是也。泰誓云取彼兇殘，則志在于殺也。死猶斬之，則生亦不放。傳據(jù)實(shí)而言之耳。本紀(jì)又云：封紂子武庚祿父以續(xù)殷祀，是以為王者后也。本紀(jì)武庚祿父?言之。伏生尚書傳云，武王勝殷，繼公子祿父。是一名祿父也。鄭云：武庚字祿父。春秋之丗有齊侯祿父、蔡侯考父。季孫行父。父亦是名，未必為字，故傳言一名祿父。傳歸鎬至作之。

正義曰：上篇云至于豐者，文王之廟在豐，至豐先告廟耳。時(shí)王都在鎬，知?dú)w者，歸鎬京也。此經(jīng)文旨異于余篇，非直問(wèn)荅而巳，不是史官敘述。必是箕子既對(duì)武王之問(wèn)，退而自撰其事，故傳特云箕子作之。書傳云武王釋箕子之囚，箕子不忍周之釋，走之朝鮮，武王聞之，因以朝鮮封之。箕子既受周之封，不得無(wú)臣禮，故于十三祀來(lái)朝，武王因其朝而問(wèn)洪范。案此序云勝殷以箕子歸，明既釋其囚，即以歸之，不令其走去而后來(lái)朝也。又朝鮮去周路將萬(wàn)里，聞其所在，然后封之，受封乃朝，必歷年矣，不得仍在十三祀也。宋丗家云，既作洪范，武王乃封箕子于朝鮮，得其實(shí)也。洪范正義曰：此經(jīng)開源于首，覆更演說(shuō)，非復(fù)一問(wèn)一荅之勢(shì)，必是箕子自為之也。發(fā)首二句，自記被問(wèn)之年。自王乃言至彝倫攸敘，王問(wèn)之辭。自箕子乃言至彝倫攸敘，言禹得九疇之由。自初一曰至威用六極，言禹第敘九疇之次。自一五行巳下，箕子更條說(shuō)九疇之義。此條說(shuō)者，當(dāng)時(shí)亦以對(duì)王，更復(fù)退而修撰，定其文辭，使成典教耳。傳洪大至大法：

正義曰：洪，大、范，法皆釋詁文。惟十至攸敘。

正義曰：此箕子陳王問(wèn)已之年被問(wèn)之事。惟文王受命十有三祀，武王訪問(wèn)于箕子，即陳其問(wèn)辭。王乃言曰：?jiǎn)韬艋?，此上天不言而黙定下民，佑助諧合其安居，使有常生之資。我不知此天之定民常道，所以次敘問(wèn)天意何由也。傳商曰至天道。正義曰：商曰祀，周曰年，釋天文。案此周書也。泰誓稱年，此獨(dú)稱祀，故解之?；臃Q祀，不忘本也。此篇箕子所作?；?，商人，故記傳引此篇者皆云商書曰，是箕子自作明矣。序言歸作洪范，似歸即作之，嫌在武成之前，故云此年四月，歸宗周，先告武成，次問(wèn)天道。以次在武成之后，故知先告武成也。傳騭定至之資。

正義曰：傳以騭即質(zhì)也，質(zhì)訓(xùn)為成，成亦定義，故為定也。言民是上天所生，形神天之所授，故天不言而黙定。下民群生，受氣流形，各有性靈心識(shí)，下民不知其然，是天黙定也。相，助也。協(xié)，合也。助合其居者，言民有其心，天佑助之，令其諧合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，動(dòng)止之冝，無(wú)不稟諸上天，乃得諧合。失道則死，合道則生。言天非徒賦命于人，授以形體心識(shí)，乃復(fù)佑助諧合其居業(yè)，使有常生之資，九疇施之于民，皆是天助之事也。此問(wèn)荅皆言乃者，以天道之大，沈吟乃問(wèn)，思慮乃荅。宣八年公羊傳曰：乃，緩辭也。王肅以隂騭下民一句為天事，相協(xié)以下為民事。注云：隂，深也。言天深定下民，與之五常之性，王者當(dāng)助天和合其居，所行天之性，我不知常道倫理，所以次敘是問(wèn)承天順民，何所由與孔異也?；又霖鼣?。

正義曰：箕子乃言荅王曰：我聞在昔，鯀障塞洪水，治水失道，是乃亂陳其五行而逆天道也。天帝乃動(dòng)其威怒，不與鯀大法，九?，天之常道，所以敗也。鯀則放殛，至死不赦。禹以圣德繼父而興，代治洪水，決道使通，天乃賜禹大法九?，天之常道，所以得其次敘。此說(shuō)其得九?之由也。傳陻塞至五行。

正義曰：襄二十五年左傳說(shuō)陳之伐鄭云：井陻木刋，謂塞其井，斬其木，是陻為塞也。汨是亂之意，故為亂也。水是五行之一，水性下流，鯀反塞之，失水之性。水失其道，則五行皆失矣。是塞洪水為亂。陳其五行，言五行陳列皆亂也。大禹謨帝美禹治水之功，云：地平天成。傳云：水土治曰平，五行敘曰成。水既治，五行序，是治水天道為亂五行也。傳?與至以敗正義曰：?，與，釋詁文。斁、敗相傳訓(xùn)也。以禹得而鯀不得，故為天動(dòng)威怒，鯀不與。大法九疇，疇是輩?之名，故為?也。言其?事自相?者有九，九者各有一章，故漢書謂之為九章。此謂九?是天之常道，既不得九?，故常道所以敗也。自古以來(lái)，得九疇者惟有禹耳，未聞?dòng)嗳擞械弥咭病Ｈ羧私缘弥?，鯀?dú)不得，可言天帝怒鯀？余人皆不得，獨(dú)言天怒鯀者，以禹由治水有功，故天賜之。鯀亦治水，而天不與，以鯀、禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之圣當(dāng)于天心，故舉鯀以彰禹也。傳放鯀至之道

正義曰：傳嫌殛謂被誅殺，故辨之云放鯀至死不赦也。嗣，繼，釋詁文。三代以還，父罪子廢，故云廢父興子。堯舜之道，賞罰各從其實(shí)，為天下之至公也。傳天與至次敘王義曰：易系辭云：河出圖，洛出書，圣人則之。九?各有文字，即是書也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即是洛書也。漢書五行志劉歆以為伏羲系天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫洛書法而陳之，洪范是也。先達(dá)共為此說(shuō)。龜負(fù)洛書，經(jīng)無(wú)其事。中?及諸緯多說(shuō)黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負(fù)圖，龜負(fù)書。緯?之書，不知誰(shuí)作。通人討核，謂偽起哀、平，雖復(fù)前漢之末，始有此書，以前學(xué)者必相傳此說(shuō)。故孔以九?是神龜負(fù)文而出，列于背，有數(shù)從一而至于九，禹見其文，遂因而第之，以成此九?法也。此九?陳而行之常道，所以得次敘也。言禹第之者，以天神言語(yǔ)必當(dāng)?要，不應(yīng)曲有次第，丁寧若此，故以為禹次第之。禹既第之，當(dāng)有成法可傳，應(yīng)人盡知之。而武王獨(dú)問(wèn)箕子者，五行志云：圣人行其道而寶其真，降及于殷，箕子在父師之位而典之。周既克殷，以箕子歸周，武王親虛已而問(wèn)焉。言箕子典其事，故武王特問(wèn)之，其義或當(dāng)然也。若然，大禹既得九?，常道始有次敘，未有洛書之前，常道所以不亂者，丗有澆淳，教有踈密，三皇已前，無(wú)文亦治，何止無(wú)洛書也。但既得九?以后，圣王法而行之，從之則治，違之則亂。故此說(shuō)常道攸敘攸斁，由洛書耳。初一至六極正義曰：天所賜禹大法九?者，初一日五材，氣性流行。次二曰敬用在身五種之行事。次三曰厚用接物八品之政教。次四曰和用天象五物之綱紀(jì)。次五曰立治用大為中正之道。次六曰治民用三等之德，次七曰明用卜筮以考疑事，次八曰念用天時(shí)眾氣之應(yīng)驗(yàn)，次九曰向勸人用五福，威沮人用六極。此九?之事也。傳農(nóng)厚至乃成

正義曰：鄭?云：農(nóng)讀為醲，則農(nóng)是醲意，故為厚也。政施于民，善不厭深，故厚用之，政乃成也。張晏、王肅皆言農(nóng)，食之本也。食為八政之首，故以農(nóng)言之。然則農(nóng)用止為一食，不兼八事，非上下之例，故傳不然。八政三德，揔是治民，但政是被物之名，德是在己之稱，故分為二疇也。傳協(xié)和至五紀(jì)正義曰：協(xié)，和，釋詁文。天是積氣，其狀無(wú)形，列宿四方，為天之限。天左行，晝夜一周，日月右行，日遲月疾，周天三百六十五度有余。日則曰行一度，月則日行十三度有余。日月行于星辰，乃為天之歷數(shù)。和此天時(shí)，令不差錯(cuò)，使行得正，用五紀(jì)也。日月逆天道而行，其行又有遲疾，故須調(diào)和之。傳皇，大至之道

正義曰：皇，大，釋詁文。極之為中，常訓(xùn)也。凡所立事，王者所行皆是，無(wú)得過(guò)與不及，當(dāng)用大中之道也。詩(shī)云莫匪爾極，周禮以為民極，論語(yǔ)允報(bào)其中，皆謂用大中也。傳言天至第敘。

正義曰：貧弱等六者，皆謂窮極惡事，故目之六極也。福者，人之所慕，皆向望之。極者，人之所惡，皆畏懼之。勸，勉也，勉之為善。沮，止也。止甘為惡。福極皆上天為之。言天所以向望 勸勉人用五福，所以畏懼沮止人用六極。自初一曰已下至此六極巳上，皆是禹所次第而敘之。下文更條此九?而演說(shuō)之，知此九者皆禹所第也。禹為此次者，蓋以五行丗所行用，是諸事之本，故五行為初也。發(fā)見于人則為五事，故五事為二也。正身而后及人，施人乃名為政，故八政為三也。施人之政，用天之道，故五紀(jì)為四也。順天布政，則得大中，故皇極為五也。欲求大中，隨德是任，故三德為六也。政雖任德，事必有疑，故稽疑為七也。行事在于政，得失應(yīng)于天，故庶徴為八也。天監(jiān)在下，善惡必報(bào)，休咎驗(yàn)于時(shí)氣，禍福加于人身，故五福六極為九也。皇極居中者，揔包丄下，故皇極傳云：大中之道，大立其有。中，謂行九疇之義是也。福極處末者，顧氏云：前八事俱得，五福歸之，前八事俱失，六極臻之，故福極處末也。發(fā)首言初一，其末不言終九者，數(shù)必以一為始，其九非數(shù)之終，故從上言次而不言終也。五行不言用者，五行萬(wàn)物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。傳于五福、六極言天用者，以前并是人君所用，五福、六極受之于天，故言天用。傳言此禹所第敘，不知洛書本有幾字。五行志悉載此一章，乃云凡此六十五字，皆洛書本文。計(jì)天言?，要必?zé)o次第之?dāng)?shù)。上傳云禹因而第之，則孔以第是禹之所為。初一曰等二十七字，必是禹加之也。其敬用農(nóng)用等一十八字，大劉及顧氏以為龜背先有揔三十八字，小劉以為敬用等亦禹所第。敘其龜文惟有二十字，并無(wú)明據(jù)，未知孰是，故兩存焉。皇極不言數(shù)者，以揔該九疇，理兼萬(wàn)事，非局?jǐn)?shù)能盡故也?；刹谎詳?shù)者，以卜五筮二，共成為七，若舉卜不得兼筮，舉筮不得兼卜，且疑事既眾，不可以數(shù)揔之故也。庶徴不言數(shù)者，以庶徴得為五休，失為五咎。若舉休不兼咎，舉咎不兼休，若休咎并言，便為十事，本是五物，不可言十也。然五福六極所以善惡皆言者，以沮勸在下，故丁寧明言善惡也。且庶徴雖有休咎，皆以念慮包之，福極向威相反，不可一言為目，故別為文焉。知五福六極非各分為疇，所以共為一者，蓋以龜文福極相近一處，故禹第之，揔為一疇，等行五事，所以福五而極六者，大劉以為皇極若得，則分散揔為五福，若失，則不能為五事之主，與五事并列，其咎弱，故為六也。猶詩(shī)平王以后，與諸侯并列，同為國(guó)風(fēng)焉。咎徴有五而極有六者，五行傳云，皇之不極，厥罰常隂，即與咎徴常雨相?，故以常雨包之為五也。一五行至作甘。

正義曰：此以下箕子所演，陳禹所第疇名于上條，列說(shuō)以成之。此章所演，文有三重：第一言其名次，第二言其體性，第三言其氣味。言五者，性異而味別，各為人之用。書傳云：水火者，百姓之求飲食也。金木者，百姓之所興作也。土者，萬(wàn)物之所資生也。是為人用。五行，即五材也。襄二十七年左傳云：天生五材，民并用之。言五者各有材干也。謂之行者，若在天則五氣流行，在地丗所行用也。傳皆其生數(shù)。

正義曰：易系辭曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此即是五行生成之?dāng)?shù)。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數(shù)也。如此則陽(yáng)無(wú)匹，隂無(wú)偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。于是隂陽(yáng)各有匹偶，而物得成焉，故謂之成數(shù)也。易系辭又曰：天數(shù)五，地?cái)?shù)五。五位相得而各有合，此所以成變化而行鬼神，謂此也。又?jǐn)?shù)之所起，起于隂陽(yáng)，隂陽(yáng)往來(lái)，在于日道。十一月冬至日南極，陽(yáng)來(lái)而隂往。冬，水位也，以一陽(yáng)生為水?dāng)?shù)。五月夏至日北極，隂進(jìn)而陽(yáng)退。夏，火位也，當(dāng)以一隂生為火數(shù)。但隂不名竒數(shù)，必以偶，故以六月二隂生為火數(shù)也。是故易說(shuō)稱乾貞于十一月子，坤貞于六月未，而皆左行，由此也。冬至以及于夏至，當(dāng)為陽(yáng)來(lái)。正月為春，木位也，三陽(yáng)巳生，故三為木數(shù)。夏至以及冬至，當(dāng)為隂進(jìn)。八月為秋，金位也，四隂巳生，故四為金數(shù)。三月春之季，四季土位也，五陽(yáng)巳生，故五為土數(shù)。此其生數(shù)之由也。又萬(wàn)物之本，有生于無(wú)，著生于微，及其成形，亦以微著為漸。五行先后，亦以微著為次。五行之體，水最微為一，火漸著為二，木形實(shí)為三，金體固為四，土質(zhì)大為五，亦是次之冝大，劉與顧氏皆以為水、火、木、金得土數(shù)而成，故水成數(shù)六，火成數(shù)七，木成數(shù)八，金成數(shù)九，土成數(shù)十，義亦然也。傳言其自然之常性。

正義曰：易文言云：水流濕，火就燥。王肅曰：水之性，潤(rùn)萬(wàn)物而退下，火之性，炎盛而?上。是潤(rùn)下炎上，言其自然之本性。傳木可至改更：

正義曰：此亦言其性也。揉曲直者，為器有須曲直也?？筛母?，可銷鑄以為器也。木可以揉令曲直，金可以從人改更，言其可為人用之意也。由此而觀，水則潤(rùn)下，可用以灌漑，火則炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既純隂，故潤(rùn)下趣隂?；鹗羌冴?yáng)，故炎上趣陽(yáng)。木、金隂陽(yáng)相雜，故可曲直改更也。傳種曰至以斂。

正義曰：鄭?周禮注云：種糓曰稼，若嫁女之有所生。然則穡是惜也，言聚畜之可惜也。共為治田之事，分為種、斂二名耳。土上所為，故為土性。上文潤(rùn)下炎上，曲直從革，即是水、火、木、金，體有本性，其稼穡以人事為名，非是土之本性。生物是土之本性，其稼穡非土本性也。爰亦曰也。變?cè)谎噪迹砸姶水愐?。六府以土糓為二，由其體異故也。傳水，鹵所生。

正義曰：水性本甘，久浸其地，變而為鹵，鹵味乃咸。說(shuō)文云：鹵，西方咸地，東方謂之厈，西方謂之鹵。禹貢云海濵廣厈。是海浸其旁地，使之咸也。月令冬云其味咸，其臭朽是也。上言曰者，言其本性。此言作者，從其發(fā)見，指其體則稱曰，致其?即言作。下五事庶徴，言曰作者，義亦然也。傳焦，氣之味。

正義曰：火性炎上，焚物則焦，焦是苦氣。月令夏云其臭焦，其味苦?？酁榻刮叮试平箽庵兑?。嗅之曰氣，在口曰味。傳木實(shí)之性。

正義曰：木生子實(shí)，其味多酸。五果之味雖殊，其為酸一也，是木實(shí)之性然也。月令春云其味酸，其臭膻是也。傳金之氣味。

正義曰：金之在火，別有腥氣，非苦非酸，其味近辛，故辛為金之氣味。月令秋云其味辛，其臭腥是也。傳甘味生于百糓。

正義曰：甘味生于百糓，糓是上之所生，故甘為土之味也。月令中央云其味甘，其臭香是也。二五事至作圣。

正義曰：此章所演，亦為三重：第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。貌是容儀，舉身之大名也。言是口之所出，視是目之所見，聽是耳之所聞，思是心之所慮。一人之上有此五事也。貌必須恭，言乃可從，視必當(dāng)明，聽必當(dāng)聦，思必當(dāng)通于微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，則心肅敬也。言可從則政必治也。視能明則所見照晢也，聽能聦則所謀必當(dāng)也。思通微則事無(wú)不通，乃成圣也。此一重言其所致之事。洪范本體與人主作法皆據(jù)人主為說(shuō)。貌揔，身也?？谘灾恳曋?，耳聽之，心慮之。人主始于敬身，終通萬(wàn)事，此五事為天下之本也。五事為此次者，鄭云：此數(shù)本諸隂陽(yáng)昭明，人相見之次也。五行傳曰：貌屬木，言屬金，視屬火，聽屬水，思屬土。五行傳，伏生之書也?？子谔焐９戎略?，七日大拱，貌不恭之罰。髙宗雊雉之下云：耳不聦之異，皆書傳之文也。孔取書傳為說(shuō)，則此次之意亦當(dāng)如書傳也。木有華葉之容，故貌屬木。言之決斷，若金之?dāng)馗睿恃詫俳??；鹜夤猓室晫倩?。水?nèi)明，故聽屬水。土安靜而萬(wàn)物生，心思慮而萬(wàn)事成，故思屬土。又于易，東方震為足，足所以動(dòng)容貌也。西方兊為口，口。出言也。南方離為目，目視物也。北方坎為耳，耳聽聲也。土在內(nèi)，猶思在心，亦是五屬之義也。傳察是非：

正義曰：此五事皆有是非。論語(yǔ)云：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。又引詩(shī)云：思無(wú)邪，故此五事皆有是非也。此經(jīng)歷言五名，名非善惡之稱，但為之有善有惡，傳皆以是辭釋之。貌者，言其動(dòng)有容儀也。言者，道其語(yǔ)有辭章也。視者，言其觀正不觀邪也。聽者，受人言察是非也。思者，心慮所行，使行得中也。傳于聽云察是非，明五者皆有是非也。所為者，為正不為邪也。于視不言視邪正，于聽言察是非，亦所以互相明也。傳必通于微。

正義曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故恭為儼恪。曲禮曰：儼若思。儼是嚴(yán)正之貌也。恪，敬也。貌當(dāng)嚴(yán)正而莊敬也。言非理則人違之，故言是則可從也。視必明于善惡，故必淸徹而審察也。聽當(dāng)別彼是非，必微妙而審諦也。王肅云：睿，通也。思慮苦其不深，故必深思使通于微也。此皆敬用使然，故經(jīng)以善事明之。鄭?云：此恭明聦睿行之于我身，其從則是彼人從我，以與上下違者，我是而彼從，亦我所為，不乖倒也。此據(jù)人主為文，皆是人主之事。說(shuō)命云：接下思恭枧逺惟明，聽德惟聦。即此是也。傳于事至之圣

正義曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必當(dāng)縁恭以致敬，故貌恭作心敬也。下從上則國(guó)治，故人主言必從其國(guó)可以治也。視能淸審，則照了物情，故視明致照晢也。聽聦則知其是非，從其是，為謀必當(dāng)，故聽聦致善謀也。睿圣俱是通名，圣大而睿小，縁其能通微事，事無(wú)不通，因睿以作圣也。鄭?周禮注云：圣通而先識(shí)也。是言識(shí)事在于眾物之先，無(wú)所不通，以是名之為圣。圣是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。鄭云：皆謂其政所致也。君貌恭則臣禮肅，君言從則臣職治，君視明則臣照晢，君聽聦則臣進(jìn)謀，君思睿則臣賢智。鄭意謂此所致，皆是君致臣也。案庶徴之章，休徴、咎徴，皆肅乂所致。若肅乂、明聦皆是臣事，則休咎之所致，悉皆不由君矣。又圣大而睿小，若君睿而致臣圣，則臣皆上于君矣，何不然之甚乎？晢字，王肅及漢書五行志皆云：晢，智也。定本作晢，則讀為哲。三八政至曰師。

正義曰：八政者，人主施政教于民，有八事也：一曰食，教民使勤農(nóng)業(yè)也。二曰貨，教民使求資用也；三曰祀，教民使敬鬼神也；四曰司空之官，主空土以居民也；五日司徒之官，教眾民以禮義也；六曰司?之官，詰治民之奸盜也；七曰賔，教民以禮待賔客相往來(lái)也；八曰師，立師防?賊以安保民也。八政如此次者，人不食則死，食于人最急，故教為先也。有食又須衣貨，為人之用，故貨為二也。所以得食貨，乃是明靈祐之，人當(dāng)敬事鬼神，故?為三也。足衣食，祭鬼神，必當(dāng)有所安居，司空主居民，故司空為四也。雖有所安居，非禮義不立，司徒教以禮義，故司徒為五也。雖有禮義之教，而無(wú)刑殺之法，則彊弱相陵。司?主奸盜，故司?為六也。民不往來(lái)，則無(wú)相親之好，故賔為七也。?賊為害，則民不安居，故師為八也。此用于民緩急而為次也。食貨祀賔，師指事為之名。三卿舉官為名者，三官所主事多，若以一字為名，則所掌不盡，故舉官名以見義。鄭?云：此數(shù)本諸其職先后之冝也。食，謂掌民食之官，若后稷者也。貨，掌金帛之官，若周禮司貨賄是也。祀，掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司?掌詰盜賊之官。賔掌諸侯朝覲之官，周禮大行人是也。師掌軍旅之官，若司馬也。王肅云：賔掌賔客之官也。即如鄭、王之說(shuō)，自可皆舉官名，何獨(dú)三事舉官也。八政主以教民，非謂公家之事，司貨賄掌公家貨賄，大行人掌王之賔客，若其事如周禮，皆掌王家之事，非復(fù)施民之政，何以謂之政乎？且司馬在上，司空在下，今司空在四，司馬在八，非取職之先后也。傳寶，用物。

正義曰：貨者，金玉布帛之揔名，皆為人用，故為用物。旅獒云不貴異物，賤用物是也。食則勤農(nóng)以求之，衣則蠶績(jī)以求之，但貨非獨(dú)衣，不可指言求處，故云得而寶愛之。孝經(jīng)云謹(jǐn)身節(jié)用，詩(shī)序云儉以足用，是寶物也。傳主空土以居民。

正義曰：周官篇云：司空掌邦土，居四民，時(shí)地利。司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。司?掌邦禁，詰奸慝，刑暴亂。周禮司徒教以禮義，司?無(wú)縱罪人。其文具矣。傳?師至必練。正義曰：經(jīng)言賔師當(dāng)有賔師之法，故傳以禮賔客無(wú)不敬，教民待賔客相往來(lái)也。師者，眾之通名，必當(dāng)選人為之，故傳言?師，選人為師也。所任必良，任良將也。士卒必練，練謂教習(xí)使知義，若練金使精也。論語(yǔ)以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。是士卒必須練也。四五紀(jì)至歷數(shù)。

正義曰：五紀(jì)者，五事為天時(shí)之經(jīng)紀(jì)也。一曰歳，從冬至以及明年冬至為一歳，所以紀(jì)四時(shí)也。二曰月，從朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以紀(jì)一月也。三曰日，從夜半以至明日夜半，周十二辰為一日，所以紀(jì)一日也。四曰星辰，星謂二十八宿，昏明迭見。辰謂日月別行，?于宿度，從子至于丑，為十二辰。星以紀(jì)節(jié)氣早晚，辰以紀(jì)日月所?處也。五曰歷數(shù)，筭日月行道所歷，計(jì)氣朔早晩之?dāng)?shù)，所以為一歳之歷。凡此五者，皆所以紀(jì)天時(shí)，故謂之五紀(jì)也。五紀(jì)不言時(shí)者，以歳月氣節(jié)正，而四時(shí)亦自正，時(shí)隨月變，非歷所推，故不言時(shí)也。五紀(jì)為此次者，歳統(tǒng)月，月統(tǒng)日，星辰見于天。其曰歷數(shù)，揔歷四者，故歳為始，歷為終也。傳二十至所?

正義曰：二十八宿布于四方，隨天轉(zhuǎn)運(yùn)，昬明迭見。月令十二月皆紀(jì)昏旦所中之星。若月令，孟春昬，參中，旦，尾中；仲春昬，弧中，旦，建星中；季春昬，七星中，旦，牽牛中；孟夏昬，翼中，旦，婺女中；仲夏昬，亢中，旦，危中；季夏昬，心中，旦，奎中；孟秋昬，建星中，旦，畢中；仲秋昬，牽牛中，旦，觜中；季秋昬，虛中，旦，柳中；孟冬昬，危中，旦，七星中；仲冬，昬東壁中，旦軫中。季冬，昬婁中，旦氐中。皆所以敘氣節(jié)也。氣節(jié)者，一歳三百六十五日有余，分為十二月，有二十四氣。一為節(jié)氣，謂月初也；一為中氣，謂月半也。以彼迭見之星，敘此月之節(jié)氣也。昭七年左傳：晉侯問(wèn)士文伯曰：多語(yǔ)寡人辰而莫同，何謂也？對(duì)曰：日月之?，是謂辰。?者，日行遲，月行疾，俱循天度而右行，二十九日過(guò)半，月行一周天，又前及日而與日?，因謂?處為辰。則月令孟春日在營(yíng)室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在畢，仲夏日在東井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在斗，季冬日在婺女。十二?以為十二辰，辰即子丑、寅、卯之謂也。十二辰所以紀(jì)日月之?處也。鄭以為星，五星也。然五星所行，下民不以為?，故傳不以星為五星也。傳歷數(shù)至民時(shí)正義曰：天以積氣無(wú)形二十八宿分之為限，毎宿各有度數(shù)，合成三百六十五度有余。日月右行，循此宿度，日行一度，月行十三度有余，二十九日過(guò)半而月一周，與日??于一?，謂之一月。是一歳為十二月，仍有余十一日，為日行天未周，故置閏以充足。若均分天度以為十二次，則?次三十度有余。一次之內(nèi)，有節(jié)氣、中氣次之所管，其度多?月之所統(tǒng)，其日入月朔，參差不及，節(jié)氣不得在月朔，中氣不得在月半。故圣人歷數(shù)此節(jié)氣之度，使知?dú)馑?。既得氣在之日，以為一歳之歷，所以敬授民時(shí)。王肅云：日月星辰所行布而數(shù)之，所以紀(jì)度數(shù)是也。歳月日星，傳皆言紀(jì)，歷數(shù)不言紀(jì)者，歷數(shù)數(shù)上四事為紀(jì)，所紀(jì)非獨(dú)一事，故傳不得言紀(jì)，但成彼四事為紀(jì)，故通數(shù)以為五耳。五皇極至作極。

正義曰：皇，大也。極，中也。施政教治下民，當(dāng)使大得其中，無(wú)有邪僻，故演之云大中者，人君為民之主，當(dāng)大自立其有中之道，以施教于民，當(dāng)先敬用五事，以斂聚五福之道，用此為教，布與眾民，使眾民慕而行之。在上能教如此，惟是其眾民皆效上所為，無(wú)不于汝。人君取其中道而行積乆，漸以成性，乃更與汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其眾民無(wú)有淫過(guò)朋黨之行，人無(wú)有惡相阿比之德，惟皆大為中正之道。言天下眾民盡得中也。傳大中至之義

正義曰：此疇以大中為名，故演其大中之義。大中之道，大立其有中，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也。凡行不迂僻則謂之中，中庸所謂從容中道，論語(yǔ)允執(zhí)其中，皆謂此也。九疇為德，皆求大中，是為善之揔，故云謂行九疇之義。言九疇之義，皆求得中，非獨(dú)此疇求大中也。此大中是人君之大行，故特?cái)⒁詾橐划牰?。傳斂是至慕之正義曰：五福生于五事，五事得中則福報(bào)之。斂是五福之道，指其敬用五事也。用五事得中，則各得其福，其福乃散于五處，不相集聚。若能五事皆敬，則五福集來(lái)歸之。普敬五事，則是斂聚五福之道。以此敬五事為教，布與眾民，使眾民勸慕為之。福在幽冥，無(wú)形可見，敬用五事，則能致之。斂是五福，正是敬用五事。不言敬用五事以教，而云斂是五福以為教者，福是善之見者，故言福以勸民，欲其慕而行善也。汝者，箕子汝王也。傳君上至從化：

正義曰：凡人皆有善性，善不能自成，必須人君教之，乃得為善。君上有五福之教，以大中教民，眾民于君取中。保訓(xùn)安也。既學(xué)得中，則其心安之。君以大中教民，民以大中向君，是民與君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言從君化也。傳民有至中正正義曰：民有安中之善，非中不與為交。安中之人則無(wú)淫過(guò)朋黨之惡，無(wú)有比周之德。朋黨比周是不中者，善多惡少，則惡亦化而為善，無(wú)復(fù)有不中之人，惟天下皆大為中正矣。凡厥至髙明正義曰：又說(shuō)用人為官，使之大中。凡其眾民有道德，有所為，有所執(zhí)守，汝為人君，則當(dāng)念錄敘之，用之為官。若未能如此，雖不合于中，亦不罹于咎惡。此人可勉進(jìn)，冝以取人大法則受取之。其受人之大法如何乎？汝當(dāng)和安汝之顏色，以謙下人。彼欲仕者，謂汝曰：我所好者德也。汝則與之以福祿，隨其所能，用之為官。是人庶幾必自勉進(jìn)，此其惟為大中之道。又為君者無(wú)侵虐單獨(dú)，而畏忌髙明。髙明，謂貴寵之人，勿枉法畏之，如是即為大中矣。傳民戢至敘之正義曰：戢，斂也。因上斂是五福，故傳以戢言之。戢文兼下三事，民能斂德行智能使其身有道德，其才能有所施為，用心有所執(zhí)守。如此人者，汝念錄敘之，冝用之為官也。有所為，謂藝能也。有執(zhí)守，謂得善事，能守而勿失，言其心正不逆邪也。傳凡民至受之正義曰：不合于中，不罹于咎，謂未為大善，又無(wú)惡行，是中人巳上可勸勉有方將者也，故皆可進(jìn)用，以大法受之。大法，謂用人之法，取其所長(zhǎng)，棄瑕錄用也。上文人君以大中教民，使天下皆為大中，此句又令不合于中亦用之者，上文言設(shè)教耳，其實(shí)天下之大，兆民之眾，不可使皆合大中。且庶官交曠，即須任人，不可待人盡合大中，然后敘用，言各有為，不相妨害。傳汝當(dāng)至爵祿

正義曰：安汝顏色，以謙下人，其此不合于中之人。此人言曰：我所好者德也。是有慕善之心，有方將者也。汝則與之爵祿，以長(zhǎng)進(jìn)之。上句言受之，謂始受取。此言與爵祿，謂用為官也。傳不合至勉進(jìn)

正義曰：不合于中之人，初時(shí)未合中也。汝與之爵祿，置之朝廷，見人為善，心必慕之，則是人。此其惟大中之道，為大中之人，言可勸勉使進(jìn)也。荀卿書曰：蓬生麻中，不扶自直。白沙在?，與之俱黒。斯言信矣。此經(jīng)或言時(shí)人德，鄭、王諸本皆無(wú)德字。此傳不以德為義，定本無(wú)德，疑衍字也。傳煢單至畏之。

正義曰：詩(shī)云：獨(dú)行煢煢，是為單，謂無(wú)兄弟也。無(wú)子曰獨(dú)，王制文。髙明與煢獨(dú)相對(duì)，非謂才髙知寵貴之人位望髙也。不枉法畏之，即詩(shī)所謂不畏強(qiáng)御是也。此經(jīng)皆是據(jù)天子無(wú)陵虐煢獨(dú)，而畏避髙明寵貴者，顧氏亦以此經(jīng)據(jù)人君，小劉以為據(jù)人臣，謬也。人之至用咎。

正義曰：此又言用臣之法，人之在位者，有才能，有所為，當(dāng)襃賞之，委任，使進(jìn)其行，汝國(guó)其將昌盛也。凡其正直之人，既以爵祿富之，又復(fù)以善道接之，使之荷恩盡力。汝若不能使正直之人有好善于汝國(guó)家，是人于此其將詐取罪而去矣。于其無(wú)好德之人，謂性行惡者，汝雖與之福，賜之爵祿，但本性既惡，必為惡行。其為汝臣，必用惡道以敗汝善。言當(dāng)任善而去惡。傳功能至昌盛正義曰：功能有為之士，謂其身有才能，所為有成功。此謂巳在朝廷任用者也。使進(jìn)其行者，謂人之有善，若上知其有能有為，或以言語(yǔ)勞來(lái)之，或以財(cái)貨賞賜之，或更任之以大位，如是則其人喜于見知，必當(dāng)行自進(jìn)益，人皆漸自修進(jìn)，汝國(guó)其昌盛矣。傳凡其至接之正義曰：凡其正直之人，普謂臣民有正直者。爵祿所設(shè)，正直是與。巳知彼人正直，必當(dāng)授之以官，既當(dāng)與爵祿富之，又當(dāng)以善道接之。言其非徒與官而巳，又當(dāng)數(shù)加燕賜，使得其歡心也。傳不能至而去。

正義曰：授之以官爵，加之以燕賜，喜于知已。荷君恩德，必進(jìn)謀樹功，有好善于國(guó)家。若雖用為官，心不委任，禮意踈薄，更無(wú)恩紀(jì)。言不聽，計(jì)不用，必將?衣而去，不肯乆留。故言不能使正直之人有好于國(guó)家，則是人斯其詐取罪而去也。傳于其至汝善

正義曰：無(wú)好對(duì)有好。有好謂有善也。無(wú)好德之人，謂彼性不好德好惡之人也。論語(yǔ)曰：未見好德如好色者。傳記言好德者多矣，故傳以好德言之。定本作無(wú)惡者，疑誤耳。不好德者，性行本惡，君雖與之爵祿，不能感恩行義，其為汝臣，必用惡道以敗汝善也。易系辭云：無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。咎是過(guò)之別名，故為惡耳。無(wú)偏至有極。

正義曰：更言大中之體，為人君者，當(dāng)無(wú)偏私，無(wú)陂曲，動(dòng)循先王之正義，無(wú)有亂為私好。謬賞惡人，動(dòng)循先王之正道，無(wú)有亂為私惡，濫罰善人，動(dòng)循先王之正路。無(wú)偏私，無(wú)阿黨，王家所行之道蕩蕩然開辟矣。無(wú)阿黨，無(wú)偏私，王者所立之道平平然辯治矣。所行無(wú)反道，無(wú)偏側(cè)，王家之道正直矣。所行得無(wú)偏私皆正直者，?集其有中之道而行之，若其行必得中，則天下歸其中矣。言人皆謂此人為大中之人也。傳偏不至治民正義曰：不乎，謂髙下。不正謂邪僻，與下好惡反側(cè)其義一也。偏，頗阿黨，是政之大患，故箕子殷勤言耳。下傳云無(wú)有亂為私好私惡者，人有私好惡，則亂于正道，故傳以亂言之。傳言?至中矣

正義曰：?謂集?。言人之將為行也，集?其有中之道而行之。行實(shí)得中，則天下皆歸其為有中矣。天下者，大言之。論語(yǔ)云：一曰克己復(fù)禮，天下歸仁焉。此意與彼同也。曰皇至下王。

正義曰：既言有中矣，為天下所歸，更美之曰：以大中之道布陳言教，不使失是常道，則民皆于是順矣。天且其順，而況于人乎？以此之故，大中為天下所歸也。又大中之道至矣，何但出于天子為貴，凡其眾民中和之心，所陳之言，謂以善言聞?dòng)谏险?，于是順之，于是行之，恱于民而便于政，則可近益天子之光明矣。又本人君須大中者，更美大之曰：人君于天所子，布德惠之教，為民之父母，以是之故，為天下所歸往，由大中之道教使然。言人君不可不務(wù)大中矣。六三德至僭忒

正義曰：此三德者，人君之德張?有三也：一曰正直，言能正人之曲使直。二曰剛克，言剛彊而能立事。三曰柔克，言和柔而能治既。言人主有三德，又說(shuō)隨時(shí)而用之，平安之丗用正直治之，彊，御不順之丗用剛能治之，和順之丗用，柔能治之既。言三德張?，隨時(shí)而用。又舉天地之德以喻君臣之交。地之德沈深而柔弱矣，而有剛，能出金石之物也。天之德髙明剛彊矣，而有柔，能順隂陽(yáng)之氣也。以喻臣道雖柔，當(dāng)執(zhí)剛以正君；君道雖剛，當(dāng)執(zhí)柔以納臣也。既言君臣之交，剛?cè)徇f用，更言君臣之分，貴賤有恒。惟君作福，得專賞人也。惟君作威，得專罰人也。惟君玉食，得備珍食也。為臣無(wú)得有作福作威玉食，言政當(dāng)一統(tǒng)，權(quán)不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害于汝臣之家，兇于汝君之國(guó)。言將得罪喪家且亂邦也。在位之人，用此大臣專權(quán)之故，其行側(cè)頗僻。下民用在位頗僻之故，皆言不信而行差錯(cuò)。傳和柔至皆德

正義曰：剛不恒用，有時(shí)施之，故傳言立事。柔則常用以治，故傳言能治。三德為此次者，正直在剛?cè)嶂e，故先言二者，先剛后柔，得其敘矣。王肅意與孔同。鄭?以為三德，人各有一德，謂人臣也。傳友順至治之。

正義曰：釋訓(xùn)云：善兄弟為友。友是和順之名，故為順也。傳云：爕，和也，釋詁文。此三德是王者一人之德，視丗而為之，故傳三者各言丗。丗，平安。雖時(shí)無(wú)逆亂，而民俗未和，其下猶有曲者，須在上以正之，故丗平安，用正直之德治之。丗有彊御不順，非剛無(wú)以制之，故以剛能治之。丗既和順，風(fēng)俗又安，故以柔能治之。鄭?以為人臣各有一德，天子擇使之。注云：安平之國(guó)，使中平守一之人治之。使不失舊職而巳。國(guó)有不順孝敬之行者，則使剛能之人誅治之。其有中和之行者，則使柔能之人治之，差正之。與孔不同。傳髙明至納臣。

正義曰：中庸云：博厚配地，髙明配天。髙而明者，惟有天耳。知髙明謂天也。以此髙明是天，故上傳沈潛謂地也。文五年左傳云：天為剛德，猶不干時(shí)。是言天亦有柔德，不干四時(shí)之序也。地柔而能剛，天剛而能柔，故以喻臣當(dāng)執(zhí)剛以正君，君當(dāng)執(zhí)柔以納臣也。傳言惟至美食

正義曰：于三德之下說(shuō)此事者，以德則隨時(shí)而用，位則不可假人，故言尊卑之分。君臣之紀(jì)，不可使臣專威福，奪君權(quán)也。衣亦不得僭君，而獨(dú)言食者，人之所資，食最為重，故舉言重也。王肅云：辟君也。不言王者，?諸侯也。諸侯于國(guó)得專賞罰，其義或當(dāng)然也。傳在位至僭差。

正義曰：此經(jīng)福威與食于君?事，言辟于臣，則并文而略之也。作福作威，謂秉國(guó)之權(quán)，勇略震主者也。人用側(cè)頗僻者，謂在位小臣見彼大臣威福由已，由此之故，小臣皆附下罔上，為此側(cè)頗僻也。下民見此在位小臣秉心僻側(cè)，用此之故，下民皆不信?，為此僭差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言用也。傳不解家，王肅云：大夫稱家，言秉權(quán)之臣必滅家，復(fù)害其國(guó)也。七稽疑至之言。

正義曰：稽疑者，言王者考正疑事，當(dāng)選擇知卜筮者而建立之，以為卜筮人，謂立為卜人、筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之職。云卜兆有五，曰雨兆，如雨下也；曰霽，兆如雨止也；曰雺兆氣蒙暗也；曰圛兆氣落驛不連屬也；曰克，兆相交也。筮卦有二重二體，乃成一卦。曰貞，謂內(nèi)卦也。曰悔，謂外卦也。卜筮兆卦，其法有七事：其卜兆用五，雨、霽、蒙、驛，克也；其筮占用二，貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變，立是知卜筮人使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之。若其所占不同，而其善鈞者，則從二人之言，言以此法考正疑事也。傳龜曰至立之。正義曰：龜曰卜，蓍曰筮，曲禮文也?？颊墒?，當(dāng)選擇知卜筮人而建立之。建亦立也，復(fù)言之耳。鄭、王皆以建立為二。言將考疑事，選擇可立者，立為卜人。筮人傳兆相至常法。

正義曰：此上五者，灼龜為兆，其璺拆形狀有五種，是卜兆之常法也。說(shuō)文云：霽，雨止也。霽似雨止，則雨似雨下。鄭?曰：霽如雨止者，云在上也。雺聲近蒙。詩(shī)云：零雨其蒙，則蒙是暗之義，故以雺為兆。蒙是隂暗也。圛即驛也，故以為兆。氣落驛不連屬。落驛，希踈之意也。雨霽既相對(duì)，則蒙驛亦相對(duì)，故驛為落驛。氣不連屬，則雺為氣連。蒙暗也。王肅云：圛霍驛消減，如云隂雺，天氣下地，不應(yīng)暗?也。其意如孔言。鄭?以圛為明，言色澤光明也。雺者，氣澤郁郁??也。自以明暗相對(duì)，異于孔也?？酥^兆相交錯(cuò)。王肅云：兆相侵入。蓋兆為二拆，其拆相交也。鄭?云：克者如雨，氣色相侵入。卜筮之事，體用難明，故先儒各以意說(shuō)，未知孰得其本。今之用龜，其兆橫者為土，立者為木，斜向徑者為金，背徑者為火，因兆而細(xì)曲者為水，不知與此五者同異如何。此五兆不言一曰、二曰者，灼龜所遇無(wú)先后也。傳內(nèi)卦至曰悔。

正義曰：僖十五年左傳云：秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱。蠱卦巽下艮上，說(shuō)卦云：巽為風(fēng)，艮為山，其占云：蠱之貞，風(fēng)也；其悔，山也。是內(nèi)卦為貞，外卦為悔也。筮法爻從下起，故以下體為內(nèi)，上體為外，下體為本，因而重之，故以下卦為貞。貞，正也。言下體是其正。鄭?云：悔之言晦，晦猶終也?；奘窃轮K，故以為終。言上體是其終也。下體言正，以見上體不正。上體言終，以見下體為始。二名互相明也。傳立是至三人。

正義曰：此經(jīng)卜五，占用二，衍忒，孔不為傳。鄭?云：卜五占用，謂雨、霽、蒙、驛、克也。二衍忒，謂貞悔也。斷用從上句。二衍忒者，指謂筮事。王肅云：卜五者，筮短龜長(zhǎng)，故卜多而筮少。占用二者，以貞悔占六爻。衍忒者，當(dāng)推衍其爻義，以極其意。卜五占二，其義當(dāng)如王解。其衍忒冝揔，謂卜筮皆當(dāng)衍其義，極其變，非獨(dú)筮衍而卜否也。傳言立是知卜筮人，使為卜筮之事者，言經(jīng)之此文，覆述上句立卜筮人也。言三人占，是占此卜筮法當(dāng)有三人。周禮太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。杜子春以為玉兆，帝顓頊之兆；瓦兆，帝堯之兆。又云：連山、虙犧、歸藏、黃帝，三兆三易，皆非夏、殷，而孔意必以三代夏、殷、周法者，以周禮指言一曰二曰，不辯時(shí)代之名。案考工記云：夏曰丗室，殷曰重屋，周曰明堂。又禮記郊特牲云：夏收，殷哻，周冕，皆以夏、殷、周三代相因，明三易亦夏、殷、周相因之法。子春之言，孔所不取。鄭?易賛亦云：夏曰連山，殷曰歸藏。與孔同也。所言三兆三易，必是三代異法，故傳以為夏、殷、周卜筮各異，三代異法，三法并卜，法有一人，故三人也。從二人之言者，二人為善既鈞，故從眾也。若三人之內(nèi)，賢智不等，雖少?gòu)馁t，不從眾也。善鈞從眾，成六年左傳文。既言三法并卜，嫌筮不然，故又云卜筮冬三人也。經(jīng)惟言三占從二，何知不一法而三占？而知三法并用者，金縢云：乃卜二龜一，習(xí)吉。儀禮士喪卜葬，占者三人，貴賤俱用三龜，知卜筮并用三代法也。傳將舉至決之。

正義曰：非有所舉，則自不卜，故云將舉事，事有疑，則當(dāng)卜筮，人君先盡已心以謀慮之，次及卿士眾民人。謀猶不能定，然后問(wèn)卜筮以決之，故先言乃心，后言卜筮也。鄭?云：卿士，六卿掌事者。然則謀及卿士，以卿為首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言庶人，明大夫及士寄卿文以見之矣。周禮小司?掌外朝之政，以致萬(wàn)民而詢焉。一曰詢國(guó)危，二曰詢國(guó)遷，三曰詢立君。是有大疑而詢眾也。又曰：小司?以敘進(jìn)而問(wèn)焉，是謀及之也。大疑者，不要是彼三詢，其謀及則同也。謀及庶人，必是大事，若小事不必詢于萬(wàn)民，或謀及庶人在官者耳。小司?又曰：以三刺斷庶民獄訟之中，一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬(wàn)民。彼群臣群吏分而為二，此惟言卿士者，彼將斷獄，令眾議然后行刑，故臣與民為三。其人主待眾議而決之，此則人主自疑，故□人主為一，又揔群臣為一也。傳人心至于吉正義曰：人主與卿士庶民皆從，是人心和順也。此必臣民皆從，乃問(wèn)卜筮而進(jìn)龜筮于上者，尊神物，故先言之。不在汝則之上者，卜當(dāng)有主，故以人為先。下三事亦然。改卜言龜者，卜是請(qǐng)問(wèn)之意，吉兇龜占，兆告于人，故改言龜也。筮則本是蓍名，故不須改也。傳動(dòng)不至遇吉，

正義曰：物貴和同，故大同之吉，延及于后。宣三年左傳稱成王定鼎，卜丗三十，卜年七百，是后丗遇吉。傳三從至舉事。

正義曰：此與下二事，皆是三從二逆。除龜筮以外，有汝與卿士庶民，分三者，各為一從二逆。嫌其貴賤有異，從逆或殊，故三者各以有一從為主，見其為吉同也。方論得吉，以從者為主，故次言卿士從，下言庶民從也。以從為主，故退。汝則于下傳解其意。卿士從者，君臣不同也。庶民從者，民與上異心也。解臣民與君異心，得其筮之意也。不言四從一逆者，吉可知，不假言之也。四從之內(nèi)，雖龜筮相違，亦為吉，以其從者多也。若三從之內(nèi)，龜筮相違，雖不如龜筮俱從，猶勝下龜筮相違。二從三逆。必知然者，以下傳云二從三逆，龜筮相違，既計(jì)從之多少，明從多則吉。故杜預(yù)云龜筮同卿士之?dāng)?shù)者，是龜筮雖靈，不至越于人也。上言庶人，又言庶民者，嫌庶人惟指在官者，變?nèi)搜悦?，見其同也。民人之賤，得與卿士敵者，貴者雖貴，未必謀慮長(zhǎng)，故通以民為一，令與君臣等也。傳民與至決之：

正義曰：天子圣人，庶民愚賤，得為識(shí)見同者，但圣人生知，不假卜筮，垂教，作訓(xùn)，晦跡同凡。且庶民既眾，以眾情可否，亦得上敵于圣，故老子云圣人無(wú)常心，以百姓心為心是也。傳二從至征伐。

正義曰：此二從三逆為小吉，故猶可舉事。內(nèi)謂國(guó)內(nèi)，故可以祭祀??。外謂境外，故不可以出師征伐。征伐事大，此非大吉故也。此經(jīng)龜從筮逆，其筮從龜逆，為吉亦同，故傳言龜筮相違，見龜筮之智等也。若龜筮智等，而僖四年左傳云筮短龜長(zhǎng)者，于時(shí)晉獻(xiàn)公欲以驪姫為夫人，卜既不吉，而更令筮之，神靈不以實(shí)告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舎筮從卜，故曰筮短龜長(zhǎng)，非是龜實(shí)長(zhǎng)也。易系辭云：蓍之德，圎而神，卦之德，方以智。神以知來(lái)，智以藏往。然則知來(lái)藏往，是為極妙，雖龜之長(zhǎng)，無(wú)以加此。圣人演筮為易所知，豈是短乎？明彼長(zhǎng)短之說(shuō)，乃是有為言耳。此二從三逆，以汝與龜為二從耳。卿士庶民課有一從，亦是二從，兇吉亦同，故不復(fù)設(shè)，文同可知也。若然，汝卿士庶民皆逆，龜筮并從，則亦是二從三逆，而經(jīng)無(wú)文者，若君與臣民皆逆，本自不問(wèn)卜矣，何有龜從筮從之理也？前三從之內(nèi)，龜筮既從，君與卿士庶民各有一從，以配龜筮，凡有三條。若惟君與卿士從配龜為一條，或君與庶民從配龜，又為一條，或卿士庶民從配龜又為一條，凡有三條。若筮從龜逆，其事亦然，二從三逆，君配龜從為一條，于經(jīng)巳具。卿士配龜從為二條，庶民配龜從為三條。若筮從龜逆，以人配筮，其事亦同。案周禮筮人，國(guó)之大事，先筮而后卜。鄭?云：于筮之兇則止，何有筮逆龜從及龜筮俱違者。崔靈恩以為筮用三代之占，若三占之俱兇，則止不卜，即鄭注周禮筮兇則止是也。若三占二逆一從，兇猶不決，雖有筮逆，猶得更卜，故此有筮逆龜從之事?；蝮邇磩t止而不卜，乃是鄭?之意，非是周禮經(jīng)文，未必孔之所取。曲禮云：卜筮不相襲。鄭云：卜不吉?jiǎng)t又筮，筮不吉?jiǎng)t又卜，是謂瀆龜筮。周禮太卜，小事筮，大事卜，應(yīng)筮而又用卜，應(yīng)卜而又用筮。及國(guó)之大事，先筮后卜，不吉之后，更作卜筮。如此之等，是為相襲，皆據(jù)吉兇分明，不可重為卜筮。若吉兇未決，于事尚疑者，則得更為卜筮。僖二十五年，晉侯卜納王，得阪泉之兆，曰：吾不堪也。公曰：筮之，遇大有之睽。又哀九年，晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，又筮之，遇泰之需之?是也。周禮既先筮后卜，而春秋時(shí)先卜后筮者，不能依禮故也。八，庶徴。正義曰：庶，眾也。徴，驗(yàn)也。王者用九疇為大中，行稽疑以上為善政，則眾驗(yàn)有美惡，以為人主。自曰雨至一極無(wú)兇揔，言五氣之驗(yàn)。有美有惡曰休徴，敘美行之驗(yàn)。曰咎徴，敘惡行之驗(yàn)。自曰王省至家用平康，言政善致美也。日月歳時(shí)至家用不寜，言政惡致咎也。庶民惟星以下，言人君當(dāng)以常度齊正下民。曰雨至無(wú)兇。

正義曰：將說(shuō)其驗(yàn)，先立其名。五者行于天地之閑，人物所以得生成也。其名曰雨，所以潤(rùn)萬(wàn)物也。曰旸，所以乾萬(wàn)物也。曰燠，所以長(zhǎng)萬(wàn)物也。曰寒，所以成萬(wàn)物也。曰風(fēng)，所以動(dòng)萬(wàn)物也。此是五氣之名。曰時(shí)，言五者各以時(shí)來(lái)，所以為眾事之驗(yàn)也。更述時(shí)與不時(shí)之事，五者于是來(lái)皆備足。須風(fēng)則風(fēng)來(lái)，須雨則雨來(lái)，其來(lái)各以次序，則眾草木蕃滋而豐茂矣。謂來(lái)以時(shí)也。若不以時(shí)，五者之內(nèi)，一者備極，過(guò)甚則兇，一者極無(wú)，不至亦兇。雨多則澇，雨少則旱，是備極亦兇，極無(wú)亦兇。其余四者亦然。傳雨以至眾驗(yàn)。正義曰：易說(shuō)卦云：風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以烜之。日，旸也。烜，乾也。是雨以潤(rùn)物，旸以乾物，風(fēng)以動(dòng)物也。易系辭云：寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歳成焉。是言天氣有寒有暑，暑長(zhǎng)物而寒成物也。釋言云：燠，煖也。舎人曰：燠，溫?zé)溡?。是燠煖為一，故傳以煖言之。不言暑而言燠者，燠是熱之始，暑是熱之極，涼是冷之始，寒是冷之極。長(zhǎng)物舉其始，成物舉其極，理冝然也。五者各以其時(shí)而至，所以為眾事之驗(yàn)也。所以言時(shí)者，謂當(dāng)至則來(lái)，當(dāng)止則去，無(wú)常時(shí)也。冬寒夏燠，雖有定時(shí)，或夏須漸寒，冬當(dāng)漸熱。雨足則思旸，旸乆則思雨。草木春則待風(fēng)而長(zhǎng)，秋則待風(fēng)而落，皆是無(wú)定時(shí)也。不言一曰二曰者，為其來(lái)無(wú)先后也。依五事所致為次，下云休徴、咎徴、雨若、風(fēng)若，是其致之次也。昭元年左傳云：天有六氣，隂、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也。以彼六氣校此五氣，雨、旸、風(fēng)文與彼同。彼言晦明，此言寒燠，則晦是寒也，明是燠也，惟彼隂于此，無(wú)所當(dāng)耳。五行傳說(shuō)五事，致此五氣云：貌之不恭，是謂不肅，厥罰恒雨，惟金沴木。言之不從，是謂不乂，厥罰恒旸，惟木沴金。視之不明，是謂不晢，厥罰恒燠，惟水沴火。聽之不聦，是謂不謀，厥罰恒寒，惟火沴水。思之不睿，是謂不圣，厥罰恒風(fēng)，惟木金水火沴土。如彼五行傳言，是雨屬木，旸屬金？燠屬火，寒屬水，風(fēng)屬土。鄭云：雨，木氣也。春始施生，故木氣為雨。旸，金氣也。秋物成而堅(jiān)，故金氣為旸。燠，火氣也。寒，水氣也。風(fēng)，土氣也。凡氣非風(fēng)不行，猶金木水火非土不處，故土氣為風(fēng)。是用五行傳為說(shuō)，孔意亦當(dāng)然也。六氣有隂，五事休咎，皆不致隂。五行傳又曰：皇之不極，厥罰常隂。是隂氣不由五事，別自屬皇極也。蓋立用大中，則隂順時(shí)為休。大之不中，隂恒若為咎也。傳言五至廡豐

正義曰：五氣所以生成萬(wàn)物，正可時(shí)來(lái)時(shí)去，不可常無(wú)常有，故言五者備至，各以次序，須至則來(lái)，須止則去，則眾草百物蕃滋。廡，豐也，釋詁文。廡，豐茂也。草蕃廡，言草滋多而茂盛也。下言百谷用成，此言眾草蕃廡者，舉草茂盛，則谷成必矣，舉輕以明重也。傳一者至失敘。正義曰：此謂不以時(shí)來(lái)，其至無(wú)次序也。一者備極，過(guò)甚則兇，謂來(lái)而不去也。一者極無(wú)不至亦兇，謂去而不來(lái)也。即下云恒雨若、恒風(fēng)若之?是也。有無(wú)相刑，去來(lái)正反。恒雨則無(wú)旸，恒寒則無(wú)燠。恒雨亦兇，無(wú)旸亦兇。恒寒亦兇，無(wú)燠亦兇。謂至不待時(shí)，失次序也。如此則草不茂，谷不成也。曰休徴至風(fēng)若。

正義曰：既言五者，次序，覆述次序之事。曰美行，致以時(shí)之驗(yàn)，何者是也？曰：人君行敬，則雨以時(shí)而順之。曰人君政治，則旸以時(shí)而順之。曰人君照晢，則燠以時(shí)而順之。曰人君謀當(dāng)，則寒以時(shí)而順之。曰人君通圣，則風(fēng)以時(shí)而順之。此則致上文各以其次敘庶草蕃廡也。曰咎徴至風(fēng)若。

正義曰：上既言失次序，覆述失次序之事。曰惡行致備極之驗(yàn)，何者是也？曰：君行狂妄，則常雨順之。曰：君行僭差，則常旸順之。曰：君行逸豫，則常煖順之。曰：君行急躁，則常寒順之。曰：君行蒙暗，則常風(fēng)順之。此即致上文一極備兇，一極無(wú)兇也。傳君行至順之：

正義曰：此休咎皆言若者，其所致者皆順其所行，故言若也。易文言云：云從龍，風(fēng)從虎，水流濕，火就燥，是物各以?相應(yīng)，故知天氣順人所行，以示其驗(yàn)也。其咎反于休者，人君行不敬則狂妄，故狂對(duì)肅也。政不治則僭差，故僭對(duì)乂也。明不照物，則行自逸豫，故豫對(duì)晢也。心無(wú)謀慮，則行必急躁，故急對(duì)謀也。性不通曉，則行必蒙暗，故蒙對(duì)圣也。鄭?以狂為倨慢，以對(duì)不敬，故為慢也。鄭、王本豫作舒。鄭云：舉遲也。王肅云：舒，惰也。以對(duì)照晢，故為遲惰。鄭云：急促自用也。以謀者用人之言，故急為自用已也。鄭云：蒙見冒亂也。王肅云：蒙，瞽蒙。以圣是通達(dá)，故蒙為瞽蒙所見冒亂，言其不曉事，與圣反也。與孔各小異耳。曰王省至不寧。

正義曰：既陳五事之休咎，又言皇極之得失，與上異端。更復(fù)言曰：王之省職，兼揔群吏，惟如歳也。卿士分居列位，惟如月也。眾正官之長(zhǎng)，各治其職，惟如日也。此王也，卿士也，師尹也，掌事猶歳月日者，言皆無(wú)改易。君秉君道，臣行臣事，則百谷用此而成歳豐稔也，其治用是而明丗安泰也，俊民用此而章在官位也，國(guó)家用此而平安風(fēng)俗和也。若王也，卿士也，師尹也，掌事猶如日月歳者，是巳變易，君失其柄，權(quán)臣各專恣，百谷用此而不成，歳饑饉也。其治用此昬暗而不明，政事亂也?？∶裼么硕皬眨噪[遁也。國(guó)家用此而不安泰，時(shí)丗亂也。此是皇極所致，得中則致善，不中則致惡。歳月日無(wú)易，是得中也，既易是不中也。所致善惡乃大于庶徴，故于此敘之也。傳王所至四時(shí)正義曰：下云庶民惟星，以星喻民。知此歳月日者，皆以喻職事也。于王言省，則卿士師尹亦為省也。王之所省，職無(wú)不兼，所揔群吏，如歳兼四時(shí)。下句惟有月日，群臣無(wú)喻時(shí)者，但時(shí)以統(tǒng)月，故傳以四時(shí)言之，言其兼下月日也。傳眾正至歳月正義曰：師，眾也。尹，正也。眾正官之吏，謂卿士之下有正官大夫，與其同?之官為長(zhǎng)。周禮大司樂(lè)為樂(lè)官之長(zhǎng)，大卜為卜官之長(zhǎng)，此之?也，此等分治其職，屬王屬卿，如日之有歳月，言其有系屬也。詩(shī)稱赫赫師尹，乃謂三公之官。此以師尹為正官之吏，謂大夫者，以此師尹之文在卿士之下，卑于卿士，知是大夫與小官為長(zhǎng)，亦是眾官之長(zhǎng)，故師尹之名同耳。鄭云所以承休徴咎徴言之者，休咎，五事得失之應(yīng)，其所致尚微，故大陳君臣之象，成皇極之事。其道得則其美應(yīng)如此，其道失則敗德如彼，非徒風(fēng)雨寒燠而巳是也。庶民至風(fēng)雨

正義曰：既言大中治民，不可改易，又言民各有心，須齊正之。言庶民之性惟若星然，星有好風(fēng)，星有好雨，以喻民有好善，亦有好惡。日月之行，則有冬有夏，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣為政，小大各有常法，若日月失其常道，則天氣從而改焉。月之行度失道，從星所好以致風(fēng)雨，喻人君政教失常，從民所欲，則致國(guó)亂，故當(dāng)立用大中以齊正之，不得從民欲也。傳星民至所好正義曰：星之在天，猶民之在地。星為民象，以其象民，故因以星喻，故眾民惟若星也。直言星有好風(fēng)，不知何星，故云箕星好風(fēng)也。畢星好雨，亦如民有所好也。不言畢星好雨，具于下傳。傳日月至常法：

正義曰：日月之行，四時(shí)皆有常法，變冬夏為南北之極，故舉以言之。日月之行，冬夏各有常度，喻人君為政，小大各有常法。張衡、蔡邕、王蕃等說(shuō)渾天者，皆云周天三百六十五度四分度之一。天體圎如彈丸，北髙南下，北極出地上三十六度，南極入地下三十六度。南極去北極直徑一百二十二度弱。其依天體隆曲，南極去北極一百八十二度。彊正當(dāng)天之中央，南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度。日行黒道，從夏至日以后，日漸南，至秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度。其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日道相近，交絡(luò)而過(guò)，半在日道之里，半在日道之表，其當(dāng)交則兩道相合，交去極逺處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。王肅云：日月行有常度，君臣禮有常法，以齊其民。傳月經(jīng)至以亂。

正義曰：詩(shī)云：月離于畢，俾滂沲矣。是離畢則多雨，其文見于經(jīng)。經(jīng)箕則多風(fēng)，傳記無(wú)其事。鄭?引春秋緯云：月離于箕，則風(fēng)揚(yáng)沙。作緯在孔君之后，以前必有此說(shuō)，孔依用之也。月行雖有常度，時(shí)或失道，從星經(jīng)箕多風(fēng)，離畢多雨，此天象之自然，以箕為簸揚(yáng)之器，畢亦捕魚之物故耳。鄭以為箕星好風(fēng)者，箕，東方木宿，風(fēng)，中央土氣，木克土為妻，從妻所好，故好風(fēng)也。畢星好雨者，畢，西方金宿，雨，東方木氣，金克木為妻，從妻所好，故好雨也。推此，則南宮好旸，北宮好燠，中宮四季好寒，以各尚妻之所好故也。未知孔意同否。顧氏所解亦同于鄭。言從星者，謂不應(yīng)從而從，以致此風(fēng)雨，故喻政教失常，以從民欲，亦所以亂也。土云日月之行，此句惟言月者，鄭云不言日者，日之從星不可見故也。九五福至曰弱。

正義曰：五福者，謂人蒙福祐，有五事也：一曰壽年得長(zhǎng)也。二曰富家，豐財(cái)貨也。三曰康寧，無(wú)疾病也。四曰攸好，德性所好者，美德也。五曰考終，命成，終長(zhǎng)短之命，不橫夭也。六極，謂窮極惡事，有六：一曰兇，短折遇兇而橫夭性命也。二曰疾，常抱疾病。三曰憂，常多憂愁。四曰貧，困乏于財(cái)。五曰惡，貌狀丑?。六曰弱，志力尫劣也。五福六極，天實(shí)得為之，而歷言此者，以人生于丗，有此福極為善，致福，為惡致極，勸人君使行善也。五福六極，如此次者，鄭云：此數(shù)本諸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者為先；極是人之所惡，以尤所不欲者為先。以下縁人意輕重為次耳。傳百二十年。

正義曰：人之大期，百年為限，丗有長(zhǎng)壽，云百二十年者，故傳以最長(zhǎng)者言之，未必有正文也。傳所好至之道

正義曰：人所嗜好，稟諸上天，性之所好，不能自巳。好善者，或當(dāng)知善是善，好惡者，不知惡之為惡，謂惡是善，故好之無(wú)厭，任其所好，從而觀之。所好者德，是福之道也。好德者，天使之然，故為福也。鄭云：民皆好有德也。王肅云：言人君所好者，道德為福。洪范以人君為主，上之所為，下必從之。人君好德，故民亦好德，事相通也。傳各成至橫夭。

正義曰：成十三年左傳云：民受天地之中以生，所謂命也。能者養(yǎng)之以福，不能者敗以取禍。是言命之短長(zhǎng)，雖有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短長(zhǎng)之命以自終，不橫夭者亦為福也。傳動(dòng)不至辛苦

正義曰：動(dòng)不遇吉者，解兇也。傳以壽為百二十年，短者半之為未六十，折又半，為未三十。辛苦者，味也。辛苦之味入口，猶困厄之事在身，故謂殃厄勞役之事為辛苦也。鄭?以為兇、短、折皆是夭枉之名。未齓曰兇，未冠曰短，未婚曰折。漢書五行志云：傷人曰兇，禽獸曰短，草木曰折，一曰兇夭是也。兄喪弟曰短，父喪子曰折，并與孔不同。傳尫，劣。

正義曰：尫、劣并是弱事，為?力弱，亦為志氣弱。鄭?云：愚懦不毅曰弱，言其志氣弱也。五行傳有致極之文，無(wú)致福之事。鄭?依書傳云：兇短折思不睿之罰，疾視不明之罰，憂言不從之罰，貧聽不聦之罰，惡貌不恭之罰，弱皇不極之罰。反此而云，王者思睿則致壽，聽聦則致富，視明則致康寧，言從則致攸好德，貌恭則致考終命。所以然者，不但行運(yùn)氣性相感，以義言之，以思睿則無(wú)擁，神安而保命，故壽。若蒙則不通，殤神夭性，所以短折也。聽聦則謀當(dāng)所求而?，故致富，違而失計(jì)，故貧也。視明照了，性得而安寧，不明以擾神而疾也。言從由于德，故好者德也。不從而無(wú)德，所以憂耳。貌恭則容儼，形美而成性，以終其命，容毀故致惡也。不能為大中，故所以弱也。此亦孔所不同焉。此福極之文，雖主于君，亦兼于下，故有貧富惡弱之等也。武王至分器。

正義曰：武王既巳勝殷，制邦國(guó)以封有功者為諸侯。既封為國(guó)君，乃班賦宗廟彝器以賜之。于時(shí)有言誥戒，勑史敘其事，作分器之篇。傳賦宗至諸侯。

正義曰：序云，邦諸侯者，立邦國(guó)封人為諸侯也。樂(lè)托云：封有功者為諸侯。詩(shī)賚序云大封于廟。謂此時(shí)也。釋言云：班，賦也。周禮有司尊彝之官，鄭云：彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也。言為尊之法正。然則盛鬯者為彝，盛酒者為尊，皆祭宗廟之酒器也。分宗廟彝器酒尊以賦諸侯，既封乃賜之也。傳言諸，至也，亡。

正義曰：篇名分器，知其篇言諸侯尊卑各有分也。昭十二年左傳楚靈王云：昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、爕父、禽父并事康王，四國(guó)皆有分，我獨(dú)無(wú)。十五年傳曰：諸侯之封也，皆受明器于王室。杜預(yù)云：謂明德之分器也。是諸侯各有分也。亡。尚書正義卷第十一，計(jì)一萬(wàn)七千七百九字。