孟子觧二十四章

孟子觧二十四章

梁惠王問利國于孟子，孟子對(duì)曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣。先王之所以為其國，未有非利也，孟子則有為言之耳。曰：是不然。圣人躬行仁義而利存，非為利也。惟不為利，故利存。小人以為不求則弗獲也，故求利而民爭，民爭則反以失之。孫?子曰：君子兩得之者也，小人兩失之者也。此之謂也。

齊宣王問曰：文王之囿方七十里，有諸？孟子對(duì)曰：于傳有之。周雖大國，未有以七十里為囿而不害于民者也。意者山林藪澤與民共之，而以囿名焉，是以芻蕘雉兎者無不獲徃？不然，七十里之囿，文王之所不為也。孟子曰：以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。小大之相形，貴賤之相臨，其命無不出于天者。畏天者知其不可違，不得巳而從之。樂天者，非有所畏，非不得巳，中心誠樂而為之也。堯禪舜，舜禪禹，湯事葛，文王事昆夷，皆樂天者也。齊景公作君臣相說之樂，其詩曰：畜君何？　孟子曰：畜君者，好君也。君有逸德而能止之，是謂畜君。以臣畜君，君之所　也。然其心則無罪，非好其君不能也。故曰：責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。孟子學(xué)于子思，子思言圣人之道，出于天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行圣人之道。子思言至誠無敵于天下，而孟子言不動(dòng)心與浩然之氣。凡孟子之說，皆所以貫通于子思而巳。故不動(dòng)心與浩然之氣，誠之異名也。誠之為言，心之所謂誠然也。心以為誠然，則其行之也安，是故心不動(dòng)，而其氣浩然，無屈于天下，此子思、孟子之所以為師弟子也。子思舉其端而言之，故曰誠；孟子從其終而言之，故謂之浩然之氣。一章而三說具焉。其一論養(yǎng)心以致浩然之氣，其次論心之所以不動(dòng)，其三論君子之所以逹于義。逹于義，所以不動(dòng)，心也。不動(dòng)心，所以致浩然之氣也。三者相須而不可廢。孟子曰：我善養(yǎng)吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以真養(yǎng)而無害，則塞于天地之間，是何氣也？天下之人莫不有氣，氣者，心之發(fā)而巳。行道之人，一朝之忿而?焉以忘其身，是亦氣也。方其鬭也，不知其身之為小也，不知天地之大，禍福之可畏也。然而是氣之不養(yǎng)者也。不飬之氣橫行于中，則無所不為而不自知，于是有進(jìn)而為勇，有退而為怯。其進(jìn)而為勇也，非吾欲勇也，不養(yǎng)之氣盛而莫禁也。其退而為怯也，非吾欲怯也，不養(yǎng)之氣衰而不敢也?？鬃釉唬喝酥僖?，氣血未定，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之?；及其老也，血?dú)饧人ィ渲诘谩Ｒ蝗酥?，而氣三變之。故孟子曰：志一則動(dòng)氣，氣一則動(dòng)志。夫志意既修，志盛奪氣，則氣無能為，而惟志之從。志意不修，氣盛奪志，則志無能為，而惟氣之聽。故氣易致也，而難在于養(yǎng)心。孟子曰：我四十不動(dòng)心，而告子先，我不動(dòng)心。告子曰：不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣；不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。何謂也？告子以為有人于此，不得之于其言，勿復(fù)求其有此心；不得之于其心，勿復(fù)求其有此氣。夫言之不然而心則然者有矣，未有心不然而氣則然者也。故曰：不得于心，勿求于氣可；不得于言，勿求于心不可。由是言之，氣者，心之使也。心所欲為，則其氣勃然而應(yīng)之；心所不欲而強(qiáng)為之，則其氣索然而不應(yīng)。人必先有是心也，而后有是氣。故君子養(yǎng)其義心以致其氣，使氣與心相狎而不相難，然后臨事而其氣不屈。故曰：志至焉，氣次焉。志之所至而氣從之之謂也。昔之君子，以其?然之身而臨天下，言未發(fā)而眾先喻，功未見而至先信，力不及而勢與之者，以有是氣而巳。故曰：志，氣之帥也；氣，體之充也。養(yǎng)志以致氣，盛以?體，體?而物莫敢逆，然后其氣塞于天地。雖然，心之所以不動(dòng)者，何也？愽學(xué)而識(shí)之，強(qiáng)力而行之，卒然而遇之，有自失焉。故心必有所守，而后能不動(dòng)。心之所守，不可不多也，多學(xué)而兼守之，事至而有不應(yīng)也，是以落其枝葉，損之又損，以至于不可損也，而后能應(yīng)。故孔子謂子貢曰：賜也，汝以予為多學(xué)而識(shí)之者歟？曰：然。非歟？曰：非也。予一以貫之。北宮黝之養(yǎng)勇也，曰：吾無辱于兩也。孟施舎之養(yǎng)勇也，曰：吾無懼于爾也。無辱勇矣，而未見所以必勇也。無懼而后能必勇。故曰：北宮黝之守氣，不如孟施舎之守約。北宮黝似子夏，孟施舎似曾子。曾子之所以自守者，曰：自反而不縮，雖褐寛愽，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人，吾徃矣夫。縮，入也；入，受也。自反而心受之以為可為者，無憾于吾心也，則吾心囂然為之，而吾氣勃然應(yīng)之矣。孟子曰：其為氣也，配義與道，無是餒也。行有不慊于心，則餒矣。夫餒，不充之謂也。有行于此而義不受，則心不慊，心不慊，則氣不能充體，氣不能充體之謂餒矣，故心不能不動(dòng)也，而有待于義。君子之所由逹于義者，何也？勉強(qiáng)而行之，則勞苦而失其真；放而不之求，則終身而不獲。孟子曰：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。夫君子之于道，朝夕從事于其間，待其自直而勿強(qiáng)正也；中心勿忘，待其自生而勿助長也，而后獲其真。強(qiáng)之而求其正，助之而望其長，是非誠正而誠長也，迫于外也。子夏曰：百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道，待其自至而不強(qiáng)，是學(xué)道之要也。孟子曰：我知言，诐辭知其所蔽，滛辭知其所?，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。何謂也？曰。是諸子之病也。孟子之于諸子，非辯過之，知其病而巳。病于寒者，得火而喜，以為萬物莫火若也。病于?者，得水而喜，以為萬物莫水若也。一惑于水火，以為不可失矣。誠得其病，未有不覺而自泣也。彼其為是險(xiǎn)诐之辭者，必有以敝之，而不能自逹也；為是滛放之辭者，必有以?之，而不能自出也；為是邪辟之辭者，必有以附之，而不能自解也。茍能知之？發(fā)其蔽，平其?，解其離，未有不服者也。不服則遁，遁必有所窮。要之于所窮而執(zhí)之，此孟子之所以服諸子也。

孟子曰：仁者如射，射者正巳而后發(fā)，發(fā)而不中，反求諸巳。夫射之中否在的，而所以中否在我。善射者治其在我，正立而審操之，的雖在左右上下，無不中者矣。顏淵問仁，孔子曰：克巳復(fù)禮為仁。一日克巳復(fù)禮，天下歸仁焉。請(qǐng)問其目。曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。夫居于人上而一為非禮，則害之及于物者眾矣。誠必由禮，雖不為仁，而仁不可勝用矣。此仁者如射之謂也。

龍子曰：貢者較數(shù)歳之中以為常樂。?粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之。?年糞其田而不足，則必取盈焉。故曰：治地莫善于助，莫不善于貢。貢者，夏后氏之法也，而其不善如此，何也？曰：何特貢也？作法者必始于粗，終于精。篆之不若?也，簡策之不若?也，車之不若騎也，席之不若床也，爼豆之不若盤盂也，諸候之不若郡縣也，肉刑之不若徒流杖笞也。古之不為此，非不智也。勢未及也。?于泥?者，寘之于陸而安失。自陸而后有藁秳，自藁秸而后有莞簟。舍其不安而獲其所安足矣。方其未有貢也。以貢為善矣。及其既貢而后知貢之未善也。法非圣人之所為。世之所安也。圣人者善因世而巳。今世之所安。圣人何易焉。此夏之所以貢也。

陳仲子處于于陵。齊人以為廉。孟子曰。仲子所居之室。伯夷之所筑歟。抑亦盜跖之所筑歟。所食之粟。伯夷之所種歟。抑亦盜跖之所種歟。人安能待伯夷而后居而后食。若是則孟子之責(zé)人也巳難。曰：否。居于于陵而食其食，非孟子之所謂不可，而仲子之所為不可也。仲子以兄之祿為不義之祿而不食也。以兄之室為不義之室而不居也。天下無伯夷仲子之義為不居且不食也。天下不可待伯夷而后居而后食。然則非其居于于陵，食于辟纑之果汚也，而不食于毋避兄之室之不可繼也。故曰：以毋則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以于陵則居之。是尚為能充其?也乎？君子之行，為可?也，為可繼也，然后行有?。若仲子，將何以繼之？故曰：御人于國門之外，而餽以道，則不受以不義，取之于民，而餽以道，則受于孔子。以不義取之于民者，猶御也，其受于孔子，何也？曰：以其非御也。非御而謂之御，充?至義之盡也。君子充其?而極其義，則仲子之兄猶盜也。仲子之兄猶盜也，則天下之人皆猶盜也。以天下之人皆猶盜而無所荅，則誰與立乎天下？故君子不受于盜，而猶盜者有所不問，而后可以立于世。若仲子者，蚓而后?其操也?？鬃釉唬壶B獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？蓋謂是也。

學(xué)者皆學(xué)圣人，學(xué)圣人者不如學(xué)道。圣人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貎從圣人也。以貎從圣人，名近而實(shí)非，有不察焉，故不如學(xué)道之必信。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則取之左右逢其原，是以君子欲其自得之也。孟子曰：天下之言性者，則故而巳矣。所謂天下之言性者，不知性者也。不知性而言性，是以言其故而巳。故非性也。無所待之謂性，有所因之謂故。物起于外，而性作以應(yīng)之，此豈所謂性哉？性之所有事也，性之所有事之謂故方其無事也，無可而無不可。及其有事，未有不就利而避害者也。知就利而避害，則性?而故盛矣。故曰：故者以利為本。大人之方無事也，物未有以入之，有性而無物，故可以謂之人之性。及其有事，則物入之矣，或利而誘之，或害而止之，而人失其性矣。譬如水，方其無事也，物未有以參之，有水而無物，故可以謂之水之性。及其有事，則物之所參也，或傾而下之，或激而升之，而水失其性矣。故曰：所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。水行于無事則平，性行于無事則靜。方其靜也，非天下之至明無以窺之，及其既動(dòng)而見于外，則天下之人能知之矣。天之髙也，星辰之逺也，吾將何以推之。惟其有事于運(yùn)行，是以千歲之日可坐而致也。此性故深淺之辨也。

孟子嘗知性矣，曰：天下之言性者，則故而巳矣。故者以利為本，知故之非性，則孟子嘗知性矣，然猶以故為性，何也？孟子道性善，曰：無惻?之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人信有是四端矣，然而有惻隱之心而巳乎，蓋亦有忍人之心矣。有羞惡之心而巳乎，蓋亦有無恥之心矣。有辭讓之心而巳乎，蓋亦有爭奪之心矣。有是非之心而巳乎，蓋亦有蔽惑之心矣。忍人之心，不仁之端也。無恥之心，不義之端也。爭奪之心，不禮之端也。蔽惑之心，不智故也。天下之水，未有不可飮者也，然而或以為清冷之淵，或以為?泥。今將指?泥而告人曰：雖是，亦有可飮之實(shí)。信矣。今將指?泥而告人曰：吾將飮之，可乎？此上智下愚之不可移也，非性也故也。

孟子曰：伯夷，圣之淸者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之者也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智譬則巧也，圣譬則力也。以巧諭智，以力諭圣，何也？巧之所能，有或不能；力之所嘗至，無不至也。伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以終身焉，故有不可得而充。至于孔子，可以速而速，可以乆而乆，可以仕而仕，可以處而處，然后終身行之而不匱。故曰：由射于百歩之外，其至，爾力也，是可常也；其中，非爾力也，是巧也，是不可常也。巧亦能為一中矣，然而時(shí)亦不中，是不如力之必至也。

語曰：齊人饋女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。孟子曰：孔子從而祭，膰肉不至，不稅冕而行。二者非相反也，孔子之去魯，為女樂之故也。去于膰肉之不至為君也，于其君之有大惡也，孔子有不忍行焉，于其君之罪也。是八者，未知其孰為主也。均性而巳，非性也，性之所有事也。今孟子則別之曰：此四者性也，彼四者非性也，以告于人而欲其信之，難矣。夫性之于人也，可得而知之，不可得而言也。遇物而后形，應(yīng)物而后動(dòng)。方其無物也，性也；及其有物，則物之報(bào)也。惟其與物相遇而物不能奪，則行其所安而廢其所不安，則謂之善；與物相遇而物奪之，則置其所可而從其所不可，則謂之惡。皆非性也。性之所有事也，譬如水火，能下者水也，能上者亦水也；能熟物者火也，能焚物者亦火也。天下之人，好其能下而惡其能上，利其能熟而害其能焚也，而以能下能熟者謂之水火，能上能焚者為非水火也，可乎？夫是四者，非水火也，水火之所有事也，奈何或以為是，或以為非哉？孔子曰：性相近也，習(xí)相逺也。夫雖堯桀而均有是性，是謂相近。及其與物相遇，而堯以為善，桀以為惡，是謂相逺。習(xí)者，性之所有事也，自是而后相逺，則善惡果非性也?？鬃釉唬荷现桥c下愚不移，故有性善，有性不善。以堯?yàn)楦?，而有丹朱，以?為父而有舜，以紂為君而有微子啟、王子比干，安在其為性相近也？曰：此非性也，君之無罪也。孔子有不安行焉，曰：上以求免吾君，下以免我，是以去于膰肉之不至。曰：是可以辭于天下也。故曰：乃孔子則欲以?罪行，不欲為茍去，君子之所為，眾人固不識(shí)也。

孟子曰：君子不亮，惡乎執(zhí)？必信之謂亮。孔子曰：君子貞而不亮，要止于正而不必信，而后無所執(zhí)，否則執(zhí)一而廢百矣。

孟子曰：存其心，養(yǎng)其性，所以事天也；夭壽不貳，修身以竢之，所以立命也。天者，莫之使而自然者也；命者，莫之致而自至者也。天?我以是心而不能存，付我以是性而不能養(yǎng)，是天之所以受我者有所不事也。壽則為之，夭則廢之，夭壽非人所為也，而寘力焉，是命有所未立也。修身于此，知夭壽之無可為也，而命立于彼矣。孟子曰：莫非命者，順受其正。何謂也？天之所以受我者，盡于是矣。君子修其在我，以全其在天。人與天不相害焉而得之，是故謂之正。忠信孝弟，所以為順也。人道盡矣，而有不幸以至于大故，而后得為命。巖墻之下，是必壓之道也；桎梏之中，是必困之道也。必壓必困，而我蹈之以受其禍，是豈命哉。吾所處者然也。人之為不善也，皆有愧恥不安之心。小人惟奮而行之，君子惟從而巳之。孟子曰。無為其所不為，無欲其所不欲。如斯而巳矣。孟子曰：舜為天子，臯陶為士。瞽叟殺人，臯陶則執(zhí)之，舜則竊負(fù)而逃于海。濵。吾以為此野人之言，非君子之論也。舜之親事烝烝，義不格奸，何至于殺人而負(fù)之以逃哉？且天子之親，有罪議之，孰謂天子之父殺人而不免于死乎？

孟子曰：形色，天性也，惟圣人然后踐形。形色者，所強(qiáng)于外也。中雖無有，而猶知強(qiáng)之，孟子以是為天性也。有人于此，其進(jìn)之銳也，則天下以為不速退矣。是不然，勉強(qiáng)而力行之，則其進(jìn)也必銳；不勝而怠厭之，則其退也必速。曷不取而覆觀之，于其不可已而巳者，無所不巳，于其所厚者薄，無不薄也。故曰：仲子不義與之齊國而不受，人皆信之，是舎簟食豆?之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下，以其小者信其大者，鳥可哉？亡親戚君臣上下而可，是所謂不可巳而巳者也。能居于于陵，食于辟纑而不頋，而不能以不義不受齊國，是所謂進(jìn)銳而退速者也。

孟子曰：不仁而得國者有之矣，不仁而得天下者，未之有也。孟子之為是言也，則未見司馬懿、楊堅(jiān)也。不仁而得天下也，何損于仁？仁而不得天下也，何益于不仁？得國之與得天下也，何以為異？君子之所恃以勝不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。孟子曰：人能充其無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。無欲害人之心與無穿窬之心，人皆有之。然茍將充之，則未可以言而言，可以言而不言，猶未免乎穿窬也。此所謂造端乎夫婦，而其至也，察乎天地也歟！欒城后集卷第六。