大般涅槃經(jīng)卷第六

大般涅槃經(jīng)卷第六

?涼天竺三藏曇無(wú)?奉詔譯

如來(lái)性品第四之三

善男子！是大涅槃微妙經(jīng)中，有四種人能護(hù)正法、建立正法、憶?正法，能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天。何等為四？有人出世具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿?含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現(xiàn)于世，能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天。

“云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法。從佛所聞，解其文義，轉(zhuǎn)為他人分別宣說(shuō)，所謂少欲是道、多欲非道，廣說(shuō)如是八大人覺。有?罪者，教令發(fā)露，懴悔滅除。善知菩薩方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。

“第二人者，名須陀洹、斯陀含。人若得正法、受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞巳書寫、受持、讀誦、轉(zhuǎn)為他說(shuō)。若聞法巳，不寫、不受、不持、不說(shuō)，而言：‘奴?、不凈之物，佛聽畜?！?，無(wú)有是處。是名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩巳得受記。

“第三人者，名阿?含。阿?含者，誹?正法、若言：‘聽畜奴?、仆使、不凈之物。’受持外道典籍書論、及為客塵煩惱所鄣、諸舊煩惱之所覆蓋、若藏如來(lái)真實(shí)舍利及為外病之所惱害、或?yàn)樗拇蠖旧咚?、論說(shuō)我者，悉無(wú)是處。若說(shuō)無(wú)我，斯有是處；說(shuō)著世法，無(wú)有是處。若說(shuō)大乗相續(xù)不絕，斯有是處；若所受身有八萬(wàn)戸蟲，亦無(wú)是處。永離婬欲，乃至夢(mèng)中不失不凈，斯有是處；臨終之日生怖畏者，亦無(wú)是處。阿?含者，為何謂也？是人不還。如上所說(shuō)，所有過(guò)患永不能污，往返周旋，名為菩薩巳得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。

“第四人者，名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱，舍于重?fù)?dān)，逮得巳利，所作巳辦，住第十地，得自在智。隨人所樂，種種色?悉能示現(xiàn)；如所莊嚴(yán)，欲成佛道?能得成。能成如是無(wú)量功德，名阿羅漢。

“是名四人，出現(xiàn)于世能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天，于人天中最尊、最勝，猶如如來(lái)，名人中勝，為歸依處。”

迦葉白佛言：“世尊！我?不依是四種人。何以故？如瞿師羅經(jīng)中，佛為瞿師羅說(shuō)：‘若天、魔、梵為欲破壞?為佛?，具足莊嚴(yán)三十二相、八十種好。圓光一尋，面部圓?，猶月盛明；眉間毫相白逾珂雪。如是莊嚴(yán)來(lái)向汝者，汝當(dāng)檢校定其虗實(shí)。?覺知巳，應(yīng)當(dāng)降伏?！雷?！魔等尚能?作佛身，況當(dāng)不能作羅漢等四種之身，坐臥空中、左脅出水、右脅出火、身出煙燄猶如火聚？以是因緣，我于是中心不生信、或有所說(shuō)不能稟受，亦無(wú)敬?而作依止?！?/p>

佛言：“善男子！于我所說(shuō)若生疑者尚不應(yīng)受，況如是等？是故，應(yīng)當(dāng)善分別知是善、不善，可作、不可作。如是作巳，長(zhǎng)夜受樂。

“善男子！譬如偷狗，夜入人舍。其家?使若覺知者，?應(yīng)驅(qū)罵：‘汝疾出去，若不出者當(dāng)斷汝命。’偷狗聞之?去不還。汝等從?亦應(yīng)如是降伏波旬，應(yīng)作是言：‘波旬！汝?不應(yīng)作如是?。若故作者，當(dāng)以五系系縛于汝?！勈撬龋惝?dāng)還去，如彼偷狗更不?還?！?/p>

迦葉白佛言：“世尊！如佛為瞿師羅長(zhǎng)者說(shuō)：‘若能如是降伏魔者，亦可得近于大涅槃?！鐏?lái)何必說(shuō)是四人為歸依處？如是四人所可言說(shuō)未必可信?！?/p>

佛告迦葉：“善男子！如我所說(shuō)亦?如是，非為不?。善男子！我為聲聞、有肉?者說(shuō)言降魔，不為修學(xué)大乗人說(shuō)。聲聞之人雖有天?，故名肉?；學(xué)大乗者雖有肉?，乃名佛?。何以故？是大乗經(jīng)名為佛乗，而此佛乗最上、最勝。

“善男子！譬如有人?健威猛，有怯?者常來(lái)依附。其?健人常教怯者：‘汝當(dāng)如是持弓、執(zhí)箭，修學(xué)矟道、長(zhǎng)鉤、羂索?！?告言：‘夫闘戰(zhàn)者雖如履?，不應(yīng)生于怖畏之想，當(dāng)?人天生輕?想，應(yīng)自生心作?健想?；驎r(shí)有人素?zé)o膽?，詐作健相，執(zhí)持弓、刀、種種器仗以自莊嚴(yán)，來(lái)至陣中唱呼。大喚汝于是人亦?不應(yīng)生于憂怖。如是輩人若見汝時(shí)不怖畏者，當(dāng)知是人不久散壞?！绫送倒?，善男子！如來(lái)亦?，告諸聲聞：‘汝等不應(yīng)畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當(dāng)精勤堅(jiān)固其心，降伏。于魔時(shí)魔?當(dāng)愁憂不樂，?道而去?！?/p>

“善男子！如彼健人不從他?。學(xué)大乗者亦?如是，得聞種種深密經(jīng)典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？如是修學(xué)大乗之人，巳曾供養(yǎng)、恭敬、禮拜過(guò)去無(wú)量萬(wàn)億佛故，雖有無(wú)量?jī)|千魔眾欲來(lái)侵嬈，于是事中終不驚畏。

“善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等——畏是藥力故——亦能消除一切毒。等是大乗經(jīng)亦?如是，如彼藥力不畏一切諸魔毒，等亦能降伏，令更不起。

“?次，善男子！譬如有龍，性甚妬憋，欲害人時(shí)，或以??、或以氣?。是故，一切師子、虎、豹、豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形、或觸其身，無(wú)不?命。有善呪者，以呪力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡?、師子、虎、豹、豺、狼皆悉調(diào)善任為御。乗如是等獸見彼善呪?便調(diào)伏。聲聞、緣覺亦復(fù)如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復(fù)不生畏懼之心，猶行魔業(yè)。學(xué)大乘者亦復(fù)如是，見諸聲聞怖畏魔事，于此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調(diào)善，堪任為乘，因?yàn)閺V說(shuō)種種妙法。聲聞、緣覺見調(diào)魔巳，不生怖畏，于此大乘無(wú)上正法方生信樂，作如是言：‘我等從?不應(yīng)于此正法之中而作障礙?！?/p>

“復(fù)次，善男子！聲聞、緣覺于諸煩惱而生怖畏，學(xué)大乘者都無(wú)恐懼，修學(xué)大乘有如是力。以是因緣，先所說(shuō)者為欲令彼聲聞、緣覺調(diào)伏諸魔，非為大乘。是大?槃微妙經(jīng)典不可消伏，甚竒甚特。若有聞?wù)撸勊刃攀?，能信如?lái)是常住法，如是之人甚為希有，如優(yōu)曇蕐。我?槃后，若有得聞如是大乘微妙經(jīng)典、生信敬心，當(dāng)知是等于未來(lái)世百千億劫不墮惡道。”

爾時(shí)，佛吿迦葉菩薩：“善男子！我般?槃后，當(dāng)有百千無(wú)量眾生誹謗、不信是大?槃微妙經(jīng)典。”

迦葉菩薩復(fù)白佛言：“世尊！是諸眾生于佛滅后久近便當(dāng)誹謗是經(jīng)？世尊！復(fù)有何等純善眾生當(dāng)能?濟(jì)是謗法者？”

佛告迦葉：“善男子！我般?槃后四十年中于閻浮提廣行流布，然后乃當(dāng)隱沒于地。

“善男子！譬如甘蔗、稻米、石?、乳酥、醍醐，隨有之處，其土人民皆言：‘是味，味中第一?！驈?fù)有人純食粟米及以稗子，是人亦言：‘我所食者最為第一。’是薄福人受業(yè)?故。若是福人，耳初不聞粟、稗之名，所食唯食粳糧、甘蔗、石?、醍醐。是大?槃微妙經(jīng)典亦復(fù)如是，鈍根薄福不樂聽聞，如彼薄福憎惡粳糧及石?等。二乘之人亦復(fù)如是，憎惡無(wú)上大?槃經(jīng)。或有眾生其心甘樂聽受是經(jīng)，聞巳歡喜，不生誹謗，如彼福人食于稻糧。

“善男子！譬如有王居在山中險(xiǎn)難惡處，雖有甘蔗、粳糧、石?，以其難得，貪惜積聚，不敢噉食，懼其有盡，唯食粟、稗。有?國(guó)王聞之，憐笑?以車載粳糧、甘蔗而送與之。其王得巳，?便分張舉國(guó)共食。民?食巳，皆生歡喜，咸作是言：‘因彼王故，令我得是希有之食?！?/p>

“善男子！是四種人亦復(fù)如是，為此無(wú)上大法之將。

“是四種中或有一人見于他方無(wú)量菩薩，雖學(xué)如是大乘經(jīng)典——若自書寫、若令他書，為利養(yǎng)故、為稱譽(yù)故、為了法故、為依止故、為用博易其余經(jīng)故——不能廣為他人宣說(shuō)。是故持是微妙經(jīng)典送至彼方與彼菩薩，令發(fā)無(wú)上菩提之心，安住菩提。是菩薩得是經(jīng)巳，?便廣為他人演說(shuō)，令無(wú)量眾生得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經(jīng)悉令得聞，如彼人民因王力故得希有食。

“又，善男子！是大湼槃微妙經(jīng)典所流布處，當(dāng)知其地?是金剛，是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經(jīng)者，?不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提，隨其所愿悉得成就，如我?日所可宣說(shuō)。汝等比丘應(yīng)善受持。若有眾生不能聽聞如是經(jīng)典，當(dāng)知是人甚可憐愍。何以故？是人不能受持如是大乗經(jīng)典甚深義故?！?/p>

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如來(lái)滅后四十年中，是大乗典大涅槃經(jīng)于閻浮提廣行流布。過(guò)是巳后沒于地者，卻后久近?當(dāng)還出？”

佛言：“善男子！若我正法余八十年，前四十年是經(jīng)?當(dāng)于閻浮提雨大法雨。”

迦葉菩薩?白佛言：“世尊！如是經(jīng)典，正法滅時(shí)、正戒毀時(shí)、非法增長(zhǎng)時(shí)、無(wú)如法眾生時(shí)，誰(shuí)能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養(yǎng)恭敬、書寫、解說(shuō)？唯愿如來(lái)憐愍眾生，分別廣說(shuō)，令諸菩薩聞巳受持，持巳?得不退阿耨多羅三藐三菩提心?！?/p>

?時(shí)，佛贊迦葉：“善哉，善哉。善男子！汝?善能問(wèn)如是義。

“善男子！若有眾生于熙連河沙等諸佛所發(fā)菩提心，乃能于是惡世受持如是經(jīng)典，不生誹?。

“善男子！若有能于一恒河沙等諸佛世尊發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不?是法，愛樂是典，不能為人分別廣說(shuō)。

“善男子！若有眾生于二恒河沙等佛所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不?是法，正解、信樂、受持、讀誦，亦不能為他人廣說(shuō)。

“若有眾生于三恒河沙等佛所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經(jīng)卷，雖為他說(shuō)，未解深義。

“若有眾生于四恒河沙等佛所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經(jīng)卷，為他廣說(shuō)十六分中一分之義，雖?演說(shuō)亦不具足。

“若有眾生于五恒河沙等佛所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經(jīng)卷，廣為人說(shuō)十六分中八分之義。

“若有于六恒河沙等佛所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經(jīng)卷，為他廣說(shuō)十六分中十二分義。

“若有眾生于七恒河沙等佛所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經(jīng)卷，為他廣說(shuō)十六分中十四分義。

“若有眾生于八恒河沙等佛所發(fā)菩提心，然后乃能于惡世中不?是法，受持、讀誦、書寫經(jīng)卷，亦勸他人令得書寫。自能聽受，?勸他人令得聽受、讀誦、通利、擁護(hù)、堅(jiān)持；憐愍世間諸眾生故，供養(yǎng)是經(jīng)，亦勸他人令其供養(yǎng)；恭敬、尊重、讀誦、禮拜亦?如是。具足能解，盡其義味，所謂如來(lái)常住不?，?竟安樂。廣說(shuō)眾生悉有佛性，善知如來(lái)所有法藏。供養(yǎng)如是諸佛等巳，建立如是無(wú)上正法，受持擁護(hù)。若有始發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，當(dāng)知是人未來(lái)之世必能建立如是正法，受持擁護(hù)。是故，汝?不應(yīng)不知未來(lái)世中護(hù)法之人。何以故？是發(fā)心者于未來(lái)世必能護(hù)持無(wú)上正法。

“善男子！有惡比丘聞我涅槃不生憂愁：‘?日如來(lái)入般涅槃，何其快哉。如來(lái)在世遮我等利，?入涅槃，誰(shuí)?當(dāng)有遮奪我者？若無(wú)遮奪，我則還得如本利養(yǎng)。如來(lái)在世禁戒嚴(yán)峻，?入涅槃，悉當(dāng)放舍所受袈裟，本為法式，?當(dāng)廢壞，如木頭旙?！缡堑热苏u?、拒逆是大乗經(jīng)。

“善男子！汝?應(yīng)當(dāng)如是憶持。若有眾生成就具足無(wú)量功德乃，能信是大乗經(jīng)典，信巳受持。其余眾生有樂法者，若能廣為解說(shuō)此經(jīng)，其人聞巳，過(guò)去無(wú)量阿?祇劫所作惡業(yè)皆悉除滅。

“若有不信是經(jīng)典者，現(xiàn)身當(dāng)為無(wú)量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱。命終之后，人所輕賤，顏貌?陋，資生艱難，常不供足。雖?少得麤澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹?正法邪見之家。若臨終時(shí)，或值荒亂、刀兵競(jìng)起、帝王暴?、?家讎隟之所侵逼。雖有善友而不遭遇，資生所須求不能得。雖少得利，?；拣嚳剩榉蚕轮欁R(shí)。國(guó)王、大臣悉不齒錄。設(shè)?聞其有所宣說(shuō)，正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行；是人亦?，于未來(lái)世不能得至人天善處。

“若?有人能信如是大乗經(jīng)典，本所受形雖?麤陋，以經(jīng)功德?便端正，威顏色力日更增多。常為人天之所樂見，恭敬愛戀，情無(wú)舍離。國(guó)王、大臣及家親屬，聞其所說(shuō)悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者，當(dāng)為世間廣宣如是大乗經(jīng)典。

“善男子！譬如霧露，勢(shì)雖欲住，不過(guò)日出。日?出巳，消滅無(wú)余。善男子！是諸眾生所有惡業(yè)亦?如是，住世勢(shì)力不過(guò)得見大涅槃日。是日?出，悉能除滅一切惡業(yè)。

“?次，善男子！譬如有人出家剃髪，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒?；蛴虚L(zhǎng)者來(lái)請(qǐng)眾?，未受戒者?與大眾俱?受請(qǐng)；雖未受戒，巳墮??。善男子！若有眾生發(fā)心始學(xué)是大乗典大涅槃經(jīng)，書、持、讀、誦亦?如是，雖未具足位階十地，則巳墮于十住?中?；蛴斜娚欠鸬茏?、或非弟子，若因貪怖、或因利養(yǎng)——聽受是經(jīng)、乃至一偈，聞巳不?，當(dāng)知是人則為巳近阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我說(shuō)四人為世間依。

“善男子！如是四人若以佛說(shuō)言非佛說(shuō)，無(wú)有是處。是故，我說(shuō)如是四人為世間依。善男子！汝應(yīng)供養(yǎng)如是四人?！?/p>

“世尊！我當(dāng)云何識(shí)知是人而為供養(yǎng)？”

佛告迦葉：“若有建立、護(hù)持正法，如是之人應(yīng)從啟請(qǐng)，當(dāng)舍身命而供養(yǎng)之。

“如我于是大乗經(jīng)說(shuō)：

“‘有知法者，若老、若少，故應(yīng)供養(yǎng)、

恭敬、禮拜，猶如事火、婆羅門等；

有知法者，若老、若少，故應(yīng)供養(yǎng)、

恭敬、禮拜，亦如諸天，奉事帝釋?！?/p>

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如佛所說(shuō)，供養(yǎng)師長(zhǎng)正應(yīng)如是。?有所疑，唯愿廣說(shuō)。若有長(zhǎng)宿護(hù)持禁戒，從年少邊咨受未聞，云何是人當(dāng)禮敬不？若當(dāng)禮敬，是則不名為持戒也。若是年少護(hù)持禁戒，從諸宿舊破戒人邊咨受未聞，?應(yīng)禮不？若出家人從在家人咨受未聞，?當(dāng)禮不？然出家人不應(yīng)禮敬在家人。也然佛法中年少幼小應(yīng)當(dāng)恭敬耆舊長(zhǎng)宿，以是長(zhǎng)宿先受具戒、成就威儀，是故應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)恭敬。如佛言曰：‘其破戒者是佛法中所不容受，猶如良田多有稊、稗?！秩绶鹫f(shuō)：‘有知法者——若老、若少——故應(yīng)供養(yǎng)——如事帝釋?！缡嵌淦淞x云何？將非如來(lái)虗妄說(shuō)耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所??！喂嗜鐏?lái)而作是說(shuō)？世尊亦于余經(jīng)中說(shuō)聽治破戒，如是所說(shuō)其義未了?！?/p>

佛告迦葉：“善男子！我為未來(lái)諸菩薩等學(xué)大乗者說(shuō)如是偈，不為聲聞弟子說(shuō)也。善男子！如我先說(shuō)：正法滅巳毀正戒時(shí)、增長(zhǎng)破戒非法盛時(shí)、一切圣人隱不現(xiàn)時(shí)、受畜奴?不凈物時(shí)，是四人中當(dāng)有一人出現(xiàn)于世，剃除須髪，出家修道。見諸比丘各各受畜奴?、仆使、不凈之物，凈與不凈一切不知、是律非律亦?不識(shí)。是人為欲調(diào)伏如是諸比丘故，與?和光，不同其塵。自所行處及佛行處善能別知，雖見諸人?波羅夷黙然不舉。何以故？我出于世為欲建立、護(hù)持正法，是故，黙然而不舉處。善男子！如是之人為護(hù)法故，雖有所?，不名破戒。

“善男子！如有國(guó)王遇病崩亡，儲(chǔ)君稚小，未任紹繼。有旃陀羅豐饒財(cái)寶，巨冨無(wú)量，多有眷屬，自以強(qiáng)力伺國(guó)虗?篡居王位。治化未久，國(guó)人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠(yuǎn)投他國(guó)。雖有在者，乃至不欲?見是王?；蛴虚L(zhǎng)者、婆羅門等不離本土，譬如諸樹隨其生處?是中死。旃陀羅王知其國(guó)人逃叛者眾，尋?還遣諸旃陀羅守邏諸道。?于七日擊鼓唱令：‘諸婆羅門有能為我作灌頂師者，當(dāng)以半國(guó)而為?賞?！T婆羅門聞是語(yǔ)巳悉無(wú)來(lái)者，各作是言：‘何處當(dāng)有婆羅門種作如是事？’旃陀羅王?作是言：‘婆羅門中若無(wú)一人為我?guī)熣撸乙?dāng)令諸婆羅門與旃陀羅?住食宿、同其事業(yè)。若有能來(lái)灌我頂者，半國(guó)之封，此言不虗。呪術(shù)所致三十三天上妙甘露不死之藥亦當(dāng)?分而服食之?！?/p>

“?時(shí)，有一婆羅門子，年在?冠，修治凈行，長(zhǎng)髪為相，善知呪術(shù)。往至王所，白言：‘大王！王所勑使我悉能為?！?時(shí)，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事巳，皆生瞋恚責(zé)此童子：‘汝婆羅門云何乃作旃陀羅師？’?時(shí)，其王?分半國(guó)與是童子，因?治國(guó)，經(jīng)歷多時(shí)。?時(shí)，童子語(yǔ)其王言：‘我舍家法來(lái)作王師，然教大王微密呪術(shù)，而?大王猶不見親。’時(shí)王答言：‘我?云何不親汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之藥猶未?食。’王言：‘善哉，善哉。大師！我實(shí)不知，師若須者唯愿持去。’是時(shí)童子聞王語(yǔ)巳，?取歸家，請(qǐng)諸大臣而?食之。諸臣食巳??白王：‘快哉，大師有是甘露不死之藥。’王?知已，語(yǔ)其師言：‘云何大師獨(dú)與諸臣服食甘露而不見分？’?時(shí)，童子更以其余雜毒之藥與王令服。王?服巳，須?藥發(fā)，悶亂躃地，無(wú)所覺知猶如死人。?時(shí)，童子立本儲(chǔ)君還以為土，作如是言：‘師子御座，法不應(yīng)令旃陀羅升，我從昔來(lái)未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國(guó)理民，無(wú)有是處。汝?應(yīng)還紹繼先王，正法治國(guó)?！?時(shí)，童子經(jīng)理是巳，?以解藥與旃陀羅，令其醒悟。?醒悟巳，驅(qū)令出國(guó)。是時(shí)，童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。其余居士、婆羅門等聞其所作，嘆未曾有，贊言：‘善哉，善哉。仁者！善能驅(qū)遣旃陀羅王。’

“善男子！我涅槃后，護(hù)持正法諸菩薩等亦?如是，以方便力與彼破戒、假名、受畜一切不凈物?同其事業(yè)。?時(shí)，菩薩若見有人雖多?戒，能治毀禁諸惡比丘，?往其所恭敬禮拜、四事供養(yǎng)，經(jīng)書、什物悉以奉上。如其自無(wú)，要當(dāng)方便從諸檀越求覓而與。為是事故，應(yīng)畜八種不凈之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅(qū)旃陀羅。?時(shí)，菩薩雖?恭敬禮拜是人、受畜八種不凈之物，悉無(wú)有罪。何以故？以是菩薩為欲?治諸惡比丘，令淸凈?得安隱住、流布方等大乗經(jīng)典、利益一切諸天人故。

“善男子！以是因緣，我于經(jīng)中說(shuō)是二偈，令諸菩薩皆?贊嘆護(hù)法之人，如彼居士、婆羅門等稱贊童子：‘善哉，善哉。護(hù)法菩薩正應(yīng)如是?！粲腥艘娮o(hù)法之人與破戒者同其事業(yè)，說(shuō)有罪者，當(dāng)知是人自受其殃，是護(hù)法者實(shí)無(wú)有罪。

“善男子！若有比丘?禁戒巳，憍慢心故，覆藏不悔，當(dāng)知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護(hù)法故，雖有所?，不名破戒。何以故？以無(wú)憍慢、發(fā)露、悔故。善男子！是故，我于經(jīng)中覆相說(shuō)如是偈：

“‘有知法者，若老、若少，故應(yīng)供養(yǎng)、

恭敬、禮拜，猶如事火、婆羅門等；

如第二天，奉事帝釋?！?/p>

“以是因緣，我亦不為學(xué)聲聞人，但為菩薩而說(shuō)是偈?！?/p>

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如是等菩薩摩訶薩于戒極緩，本所受戒為具在不？”

佛言：“善男子！汝?不應(yīng)作如是說(shuō)。

“何以故？本所受戒如本不失，設(shè)有所??應(yīng)懴悔，悔巳淸凈。

“善男子！如故隄塘穿決有孔，水則淋漏。何以故？無(wú)人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦?，雖與破戒?作布薩，受戒自恣，同其?事，所有戒律，不如隄塘穿決淋漏。何以故？若無(wú)淸凈持戒之人，?則損減慢緩，懈怠日有增長(zhǎng)；若有淸凈持戒之人，?能具足，不失本戒。

“善男子！于乗緩者乃名為緩，于戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩于此大乗心不懈慢，是名本戒。為護(hù)正法，以大乗水而自澡浴。是故，菩薩雖現(xiàn)破戒，不名為緩。”

迦葉菩薩白佛言：“眾?之中有四種人，如庵羅果生熟難知，破戒、持戒云何可識(shí)？”

佛言：“善男子！因大涅槃微妙經(jīng)典則易可知。云何因是大涅槃經(jīng)可得知也？譬如田夫種稻榖，等耘除稗，?以肉?觀，名為凈田。至其成實(shí)，草、榖各?。如是八事能污??，若能除卻，以肉?觀則知淸凈。若有持戒、破戒，不作惡時(shí)，以肉?觀難可分別。若惡彰露則易可知，如彼稗?易可分別。?中亦?，若能遠(yuǎn)離于八不凈毒蛇之法，是名淸凈圣眾福田，應(yīng)為人天之所供養(yǎng)。淸凈果報(bào)非是肉?所能分別。

“?次，善男子！如迦羅迦林，其樹眾多，于是林中唯有一樹名鎮(zhèn)頭迦。是迦羅迦樹、鎮(zhèn)頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時(shí)，有一女人悉皆拾取，鎮(zhèn)頭迦果?有一分、迦羅迦果乃有十分。是女不識(shí)，赍來(lái)詣巿而衒賣之。凡愚小兒?不別故，買迦羅迦果，噉巳命終。有智人輩聞是事巳，?問(wèn)女人：‘姊！于何處持是果來(lái)？’是時(shí)女人?示方所。諸人?言：‘如是方所多有無(wú)量迦羅迦樹，唯有一根鎮(zhèn)頭迦樹。’諸人知巳，笑而舍去。

“善男子！大眾之中八不凈法亦?如是，于是眾中多有受用如是八法，唯有一人淸凈持戒、不受如是八不凈法，而知諸人受畜非法然與同事不相舍離，如彼林中一鎮(zhèn)頭迦樹。有優(yōu)婆塞見是諸人多有非法，并不恭敬供養(yǎng)是人。若欲供養(yǎng)，應(yīng)先問(wèn)言：‘大德！如是八事應(yīng)受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得?布薩、羯磨、自恣不？’是優(yōu)婆塞如是問(wèn)巳，眾皆答言：‘如是八事如來(lái)憐愍，皆悉聽畜。’優(yōu)婆塞言：‘祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜、或言不聽。有言聽者，是不聽者不與?住、說(shuō)戒、自恣，乃至不?一河飮水、利養(yǎng)之物悉不?之。汝等云何言佛聽許？’佛天中天雖?受之，汝等眾?亦不應(yīng)畜。若有受者，乃至不應(yīng)與?說(shuō)戒、自恣、羯磨、同其?事。若?說(shuō)戒、自恣、羯磨、同?事者，命終?當(dāng)墮于地獄，如彼諸人食迦羅果巳而便命終。

“?次，善男子！譬如城巿有賣藥人，有妙甘藥出于雪山，亦?多賣其余雜藥，味甘相似。時(shí)有諸人咸皆欲買然不識(shí)別，至賣藥所問(wèn)言：‘汝有雪山藥不？’其賣藥人?答言：‘有?！侨似墼p，以余雜藥語(yǔ)買者言：‘此是雪山甘妙好藥?！瘯r(shí)買藥者以肉?故不能善別，?買持去，?作是?：‘我?巳得雪山甘藥?！热~！若聲聞?中有假名?、有真實(shí)?、有和合?，若持戒、破戒，于是眾中等應(yīng)供養(yǎng)、恭敬、禮拜。是優(yōu)婆塞以肉?故不能分別——喻如彼人不能分別雪山甘藥——誰(shuí)是持戒、誰(shuí)是破戒，誰(shuí)是真?、誰(shuí)是假?，有天?者乃能分別。迦葉！若優(yōu)婆塞知是比丘是破戒人，不應(yīng)給施禮拜供養(yǎng)。若知是人受畜八法，亦?不應(yīng)給施所須、禮拜供養(yǎng)。若于?中有破戒者，不應(yīng)以被袈裟因緣恭敬禮拜。”

迦葉菩薩?白佛言：“世尊！善哉，善哉。如來(lái)所說(shuō)真實(shí)不虗，我當(dāng)頂受，譬如金剛、珍寶?物。如佛所說(shuō)：是諸比丘當(dāng)依四法。何等為四？依法不依人、依義不依語(yǔ)、依智不依識(shí)、依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)，如是四法應(yīng)當(dāng)證知，非四種人?！?/p>

佛言：“善男子！依法者，?是如來(lái)大般涅槃。一切佛法?是法性，是法性者?是如來(lái)。是故，如來(lái)常住不?。若?有言：‘如來(lái)無(wú)常。’是人不知、不見法性。若不知見是法性者，不應(yīng)依止。如上所說(shuō)，四人出世護(hù)持法者，應(yīng)當(dāng)證知而為依止。何以故？是人善解如來(lái)微密深?yuàn)W藏故，能知如來(lái)常住不?，若言：‘如來(lái)無(wú)常、?易?！療o(wú)有是處。如是四人?名如來(lái)。何以故？是人能解如來(lái)密語(yǔ)及能說(shuō)故。若有人能了知如來(lái)甚深密藏及知如來(lái)常住不?，如是之人若為利養(yǎng)，說(shuō)言：‘如來(lái)是無(wú)常?！?，無(wú)有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四人？也依法者?是法性，不依人者?是聲聞。法性者?是如來(lái)，聲聞?wù)?是有為。如來(lái)者?是常住，有為者?是無(wú)常。善男子！若人破戒，為利養(yǎng)故，說(shuō)言：‘如來(lái)無(wú)常、?易。’如是之人所不應(yīng)依。善男子！是名定義。

“依義不依語(yǔ)者：義者，名曰覺了；覺了義者，名不羸劣；不羸劣者，名曰滿足；?足義者，名曰如來(lái)常住不?；如來(lái)常住不?義者，?是法常；法常義者，?是?常。是名依義不依語(yǔ)也。何等語(yǔ)言所不應(yīng)依？所謂：諸論?飾文辭如佛所說(shuō)無(wú)量諸經(jīng)，貪求無(wú)猒、多奸、?諂、詐現(xiàn)親附、現(xiàn)相求利、經(jīng)理白衣為其執(zhí)役。又?唱言：‘佛聽比丘畜諸奴?、不凈之物，金、銀、珍寶、榖米倉(cāng)庫(kù)、牛、羊、?、馬販賣求利。于饑饉世憐愍子故，聽諸比丘儲(chǔ)貯陳宿、手自作食、不受而噉?！缡堑日Z(yǔ)所不應(yīng)依。

“依智不依識(shí)者：所言智者?是如來(lái)。若有聲聞不能善知如來(lái)功德，如是之識(shí)不應(yīng)依止。若知如來(lái)?是法身，如是真智所應(yīng)依止。若見如來(lái)方便之身，言：‘是隂界諸入所攝、食所長(zhǎng)養(yǎng)?！嗖粦?yīng)依。是故知識(shí)不可依止。若?有人作是說(shuō)者及其經(jīng)書，亦不應(yīng)依。

“依了義經(jīng)、不依不了義經(jīng)：不了義經(jīng)者謂聲聞乗，聞佛如來(lái)深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無(wú)所別知，是則名為不了義也。

“了義者，名為菩薩真實(shí)智慧，隨于自心無(wú)礙大智，猶如大人無(wú)所不知，是名了義。

“又，聲聞乗名不了義；無(wú)上大乗乃名了義。若言：‘如來(lái)無(wú)常、?易?！涣肆x；若言：‘如來(lái)常住不??！敲肆x。聲聞所說(shuō)應(yīng)證知者，名不了義；菩薩所說(shuō)應(yīng)證知者，名為了義。若言：‘如來(lái)食所長(zhǎng)養(yǎng)?！遣涣肆x；若言：‘常住，不?易?！撸敲肆x。若言：‘如來(lái)入于涅槃，如薪盡火滅?！涣肆x；若言：‘如來(lái)入法性?！?，是名了義。聲聞乗法則不應(yīng)依。何以故？如來(lái)為欲度眾生故，以方便力說(shuō)聲聞乗，猶如長(zhǎng)者教子半字。善男子！聲聞乗者猶如初耕，未得果實(shí)，如是名為不了義也。是故，不應(yīng)依聲聞乗。大乗之法則應(yīng)依止。何以故？如來(lái)為欲度眾生故，以方便力說(shuō)于大乗，是故應(yīng)依，是名了義。

“如是四依應(yīng)當(dāng)證知。

“?次，依義者，義名質(zhì)?；質(zhì)?者，名曰光明；光明者，名不羸劣；不羸劣者，名曰如來(lái)。又，光明者，名為智慧；質(zhì)?者，名為常住。

“如來(lái)常者，名為依法。法者名常，亦名無(wú)邊、不可思議、不可執(zhí)持、不可系縛，而亦可見。若有說(shuō)言不可見者，如是之人所不應(yīng)依。是故依法不依于人。若有人以微妙之語(yǔ)宣說(shuō)無(wú)常，如是之言所不應(yīng)依。是故依義，不依于語(yǔ)。

“依智者，眾?是常、無(wú)為、不?，不畜八種不凈之物。是故依智，不依于識(shí)。若有說(shuō)言：‘識(shí)作、識(shí)受。無(wú)和合?。何以故？夫和合者，名無(wú)所有。無(wú)所有者，云何言常？’是故此識(shí)不可依止。

“依了義者，了義者名為知足，終不詐現(xiàn)威儀、淸白、憍慢、自高、貪求利養(yǎng)，亦于如來(lái)隨冝方便所說(shuō)法中不生執(zhí)著，是名了義。若有能住如是等中，當(dāng)知是人則為巳得住第一義。是故名為依了義經(jīng)、不依不了義。

“經(jīng)不了義者，如經(jīng)中說(shuō)：‘一切燒然、一切無(wú)常、一切皆苦、一切皆空、一切無(wú)我?！敲涣肆x。何以故。以不能了如是義故，令諸眾生墮阿?獄。所以者何？以取著故，于義不了。一切燒者，謂：‘如來(lái)說(shuō)涅槃亦燒?！磺袩o(wú)常者，涅槃亦無(wú)常；苦、空、無(wú)我亦?如是。是故名為不了義經(jīng)，不應(yīng)依止。

“善男子！若有人言：‘如來(lái)憐愍一切眾生，善知時(shí)冝。以知時(shí)故，說(shuō)輕為重、說(shuō)重為輕?！鐏?lái)觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無(wú)所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴?、金、銀、財(cái)寶、販賣巿易不凈物等。若諸弟子無(wú)有檀越供給所須，時(shí)世饑饉，飮食難得，為欲建立護(hù)持正法，我聽弟子受畜奴?、金、銀、車乗、田宅、榖米，貿(mào)易所須。雖聽受畜如是等物，要當(dāng)凈施，篤信檀越。如是四法所應(yīng)依止，若有戒律、阿毗曇、修多羅不違是四，亦應(yīng)依止。若有說(shuō)言：‘有時(shí)、非時(shí)，有能護(hù)法、不能護(hù)法，如來(lái)悉聽一切比丘受畜如是不凈物?！撸缡侵圆粦?yīng)依止。若有戒律、阿毗曇、修多羅中有同是說(shuō)，如是三分亦不應(yīng)依。

“我為肉?諸眾生等說(shuō)是四依，終不為于有慧?者。是故，我?說(shuō)是四依——法者，?是法性；義者，?是如來(lái)常住不?；智者，了知一切眾生悉有佛性；了義者，了達(dá)一切大乗經(jīng)典。”

大般涅槃經(jīng)卷第六