大般涅槃經(jīng)卷第二十

大般涅槃經(jīng)卷第二十

?涼天竺三藏曇無?奉詔譯

梵行品第八之七

?時，世尊在雙樹間見阿阇世王悶絕躃地，?告大眾：“我?當(dāng)為是王住世至無量劫不入涅槃。”

迦葉菩薩白佛言：“世尊！如來當(dāng)為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿阇世王？”

佛言：“善男子！是大眾中無有一人謂我必定入于涅槃。阿阇世王定謂我當(dāng)?竟永滅，是故悶絕，自投于地。

“善男子！如我所言：‘為阿阇世不入涅槃。’如是密義汝未能解。何以故？我言為者，一切凡夫；阿阇世者，普及一切造五逆者。又?，為者，?是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住于世。何以故？夫無為者，非眾生也。阿阇世者，?是具足煩惱等者。又?，為者，?是不見佛性眾生。若見佛性，我終不為久住于世。何以故？見佛性者，非眾生也。阿阇世者，?是一切未發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。又?，為者，?是阿難、迦葉二眾。阿阇世者，?是阿阇世王后宮?后及王舍城一切婦女。又?，為者，名為佛性；言阿阇者，名為不生；世者，名怨。以不生佛性故，則煩惱怨生；煩惱怨生故，不見佛性。以不生煩惱故，則見佛性；以見佛性故，則得安住大般涅槃，是名不生。是故，名為為阿阇世。善男子！阿阇者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；為者，名不污；以世八法所不污故，無量無邊阿?祇劫不入涅槃。是故，我言為阿阇世無量億劫不入涅槃。

“善男子！如來密語不可思議，佛法、眾?亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃經(jīng)亦不可思議。”

?時，世尊——大悲導(dǎo)師——為阿阇世王入月愛三昧。入三昧巳，放大光明。其光淸涼，往照王身，身瘡?愈，郁蒸除滅。王覺瘡愈，身體淸涼，語耆婆言：“曾聞人說：‘劫將欲盡，三月竝現(xiàn)。當(dāng)是之時，一切眾生患苦悉除。’時?未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？”

耆婆答言：“此非劫盡三月竝照，亦非火、日、星宿、藥草、寶珠天光?！?/p>

王又問言：“此光若非三月竝照、寶珠明者，為是誰光？”

“大王當(dāng)知：是天中天所放光明。是光無根、非有邊際，非熱、非冷，非常、非滅，非色、非無色，非相、非無相，非靑、非黃、非赤、非白。欲度眾生，故使可見有相，可說有根、有邊，有熱、有冷，靑、黃、赤、白。大王！是光雖?，實不可說、不可覩見，乃至無有靑、黃、赤、白。”

王言：“耆婆！彼天中天以何因緣放斯光明？”

大王?是瑞相似相為及以王先言：‘世無良醫(yī)療治身心。’故放斯光先治王身，然后及心。”

王言：“耆婆！如來世尊亦見?耶？”

耆婆答言：“譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心則偏多。大王！如來亦?，于諸眾生非不平等，然于罪者心則偏重。于放逸者，佛則慈?；不放逸者，心則放舍。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王！諸佛世尊于諸眾生不觀種性、老、少、中年、貧、冨、時?、日、月、星宿、工巧、下賤、僮?、?使，唯觀眾生有善心者。若有善心，則便慈?。大王當(dāng)知：如是瑞相?是如來入月愛三昧所放光明。”

王?問言：“何等名為月愛三昧？”

耆婆答言：“譬如月光能令一切優(yōu)缽羅華開?鮮明；月愛三昧亦?如是，能令眾生善心開?。是故，名為月愛三昧。

“大王！譬如月光能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦?如是，能令修?涅槃道者心生歡喜。是故，?名月愛三昧。

“大王！譬如月光，從初一日至十五日，形色、光明漸漸增長。月愛三昧亦?如是，令初發(fā)心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃。是故，?名月愛三昧。

“大王！譬如月光從十六日至三十日，形色、光明漸漸損減。月愛三昧亦?如是，光所照處，所有煩惱能令漸減。是故，?名月愛三昧。

“大王！譬如盛熱之時，一切眾生常思月光；月光?照，郁熱?除。月愛三昧亦?如是，能令眾生除貪惱熱。

“大王！譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦?如是，諸善中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂。是故，?名月愛三昧?！?/p>

王言我聞如來不與惡人同止、坐、起、語言談?wù)?。猶如大海不宿死尸、如鴛鴦鳥不住圊廁、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹，如來亦?。我當(dāng)云何而得往見？設(shè)其見者，我身將不陷入地耶？我觀如來?近醉?、師子、虎、狼、猛火絕炎，終不近于重惡之人。是故，我?思忖是巳，當(dāng)有何心往見如來？”

耆婆答言：“大王！譬如渴人速赴淸泉、饑夫求食、怖者求救、病求良醫(yī)、熱求蔭涼、寒者求火，王?求佛亦應(yīng)如是。大王！如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提而當(dāng)不?慈悲救濟？”

王言：“耆婆！我昔曾聞：‘一闡提者，不信、不聞、不能觀察、不得義理?！喂嗜鐏矶鵀檎f法？”

耆婆答言：“大王！譬如有人身遇重病，是人夜夢升一柱殿，服酥油脂及以涂身，臥?、食?、攀上枯樹?；蚺c獼猴游行坐臥，沉水沒泥，墮墜樓殿、高山、林木、?、馬、牛、羊，身著靑、黃、赤、黑色衣，喜笑歌舞。或見烏、鷲、狐貍之屬，齒髪墮落，裸形枕狗，臥糞穢中。?與亡者行、住、坐、起，攜手食噉，毒蛇滿路而從中過?；?夢與被髪女人?相抱持，多羅樹葉以為衣服，乗壞驢車正南而游。是人夢巳，心生愁惱。以愁惱故，身病逾增。以病增故，諸家?屬遣使命醫(yī)。所可遣使，形體缺短、根不具足、頭?塵土、著弊壊衣、載故壞車，語彼醫(yī)言：‘速疾上車?！?時，良醫(yī)?自思惟：‘?見是使相貌不吉，當(dāng)知病者難可療治?！?作是?：‘使雖不吉，?當(dāng)占日，為可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。’?作是?：‘日雖不吉，?當(dāng)占星，為可治不？若是火星、奎星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病亦難治。’?作是?：‘星雖不吉，?當(dāng)觀時。若是秋時、?時，及日入時、夜半時、月入時，當(dāng)知是病亦難可治?！?作是?：‘如是眾相雖?不吉，或定、不定，當(dāng)觀病人。若有福德，皆可療治；若無福德，雖吉何益？’

“思惟是巳，尋與使俱，在路??：‘若彼病者有長壽相則可療治，短壽相者則不可治。’?于前路見二小兒相牽鬭諍、捉頭拔髪，?石、刀杖?相撩打。見人持火，自然殄滅?；蛞娪腥隧椒淠?。或?見人手曵皮革，隨路而行。或見道路有遺落物?；蛞娪腥藞?zhí)持空器?；蛞娚抽T獨行無侶。?見虎、狼、烏、鷲、野?。見是事巳，?作是?：‘所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥，當(dāng)知病者定難療治?！?作是?：‘我若不往，則非良醫(yī)；如其往者，不可療?！?更?言：‘如是眾相雖?不祥，且當(dāng)舍置，往至病所?！?/p>

“思惟是巳，?于前路聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壊折、剝脫、墮墜、負(fù)燒、不來，不可療治、不能拔濟。?聞南方有飛鳥聲，所謂烏、鷲、舍利鳥聲，若狗、若?、野?、兔。豬聞是聲巳，?作是?：‘當(dāng)知病者難可療治?！?/p>

“?時?入病人舍宅，見彼病人?寒、?熱，骨?頭痛，目赤流淚，耳聲聞外，咽喉結(jié)痛，舌上烈破，其色正黑，頭不自勝，體枯無汗，大小便利擁隔不通，身卒肥大，紅赤?常，語聲不均，或麤、或細(xì)，舉體班駮，?色、靑、黃，其腹脹滿，言語不了。醫(yī)見是巳，問瞻病言：‘病者昨來意志云何？’答言：‘大師！其人本來敬信三寶及以諸天，?者??，敬信情息。本喜惠施，?者慳恡。本性少食，?則過多。本性弊惡，?則和善。本性慈孝、恭敬父母，?于父母無恭敬心。’醫(yī)聞是巳，?前齅之，優(yōu)缽羅香、沉水雜香、?陵迦香、多伽羅香、多摩羅跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒲萄酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭。知香臭巳，?前觸身，覺身細(xì)輭，猶如繪綿、劫貝、娑華，或鞕如石、或冷如冰、或熱如火、或澀如沙。

“?時，良醫(yī)見如是等種種相巳，定知病者必死不疑，然不定言是人當(dāng)死。語瞻病者：‘吾?遽務(wù)，明當(dāng)更來。隨其所須，恣意勿遮?！?便還家。明日使到，?語使言：‘我事未訖，兼未合藥。’智者當(dāng)知如是病者必死不疑。

“大王！世尊亦?，于一闡提輩善知根性而為說法。何以故？若不為說，一切凡夫當(dāng)言：‘如來無大慈悲?！写缺撸磺兄?；若無慈悲，云何說言一切智人？是故，如來為一闡提而演說法。

“大王！如來世尊見諸病者常施法藥。病者不服，非如來咎。

“大王！一闡提輩分別有二：一者、得現(xiàn)在善根，二者、得后世善根。如來善知一闡提輩能于現(xiàn)在得善根者則為說法；后世得者亦為說法，?雖無益作后世因。是故，如來為一闡提演說法要。一闡提者?有二種：一者、利根，二者、中根。利根之人于現(xiàn)在世能得善根，中根之人后世則得。諸佛世尊不空說法。大王！譬如凈人墜墮?quán)鯉?，有善知識見而愍之，尋前捉髪而拔出之。諸佛如來亦?如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離。是故，如來為一闡提而演說法。”

王語耆婆：“若使如來審如是者，明當(dāng)選擇良日吉?，然后乃往?！?/p>

耆婆白王：“大王！如來法中無有選擇良日吉?。大王！如重病人猶不看日、時?吉兇，唯求良藥。王?病重，求佛良醫(yī)不應(yīng)選擇良時好日。大王！如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相，無有?也。吉日、兇日亦?如是，若到佛所，俱得滅罪。唯愿大王?日速往?！?/p>

?時，大王?命一臣名曰吉祥而告之言：“大臣當(dāng)知：吾?欲往佛世尊所，速辦供養(yǎng)所須之具?！?/p>

臣言：“大王！善哉，善哉。所須供具一切悉有?！?/p>

阿阇世王與其夫人嚴(yán)駕車乗一萬二千。姝壯大?其?五萬，一一?上各載三人，赍持?jǐn)笊w、華香、?樂，種種供具無不備足。導(dǎo)從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者，其?足滿五十八萬。?時，拘尸?城所有大眾——滿十二由延——悉皆遙見阿阇世王與其眷屬尋路而來。

?時，佛告諸大眾言：“一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫先善友。何以故？阿阇世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故，近因莫若善友?！?/p>

阿阇世王?于前路聞舍婆提毗瑠璃王乗船入海，遇火而死；瞿迦離比丘生身入地至阿鼻獄；須?剎多作種種惡，到于佛所眾罪得滅。聞是語巳，語耆婆言：“吾?雖聞如是二言，猶未審定。汝來，耆婆！吾欲與汝同載一?。設(shè)我當(dāng)入阿?地獄，冀汝捉持，不令我墮。何以故？吾昔曾聞得道之人不入地獄。”

?時，佛告諸大眾言：“阿阇世王猶有疑心，我?當(dāng)為作決定心?！?/p>

?時，會中有一菩薩名持一切，白佛言：“世尊！如佛先說：‘一切諸法皆無定相，所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。’如來?者云何而言為阿阇世作決定心？”

佛言：“善哉，善哉。善男子！我?定為阿阇世王作決定心。何以故？若王疑心可破壊者，當(dāng)知諸法無有定相。是故，我為阿阇世王作決定心，當(dāng)知是心為無決定。善男子！若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞。是故，我為阿阇世王作決定心?！?/p>

?時，大王?到娑羅雙樹間，至于佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。

?時，世尊出八種聲告言：“大王！”

時阿阇世王左右顧?：“此大眾中誰是大王？我?罪戾，又無福德，如來不應(yīng)稱為大王?！?/p>

?時，如來??喚言：“阿阇世大王！”

時王聞巳，心大歡喜，?作是言：“如來?日顧命語言，真知如來于諸眾生大悲憐愍，等無差別?！卑追鹧裕骸笆雷?！我?疑心永無遺余，定知如來真是眾生無上大師?！?/p>

?時，迦葉菩薩語持一切菩薩言：“如來巳為阿阇世王作決定心。”

?時，阿阇世王?白佛言：“世尊！假使我?得與梵王釋提桓因坐起飮食，猶不歡悅；得遇如來一言顧命，深以欣慶?！?時，阿阇世王?以所持?jǐn)笊w、華香?、樂供養(yǎng)，前禮佛足，右繞三帀。禮敬?巳，卻坐一面。

?時，佛告阿阇世王言：“大王！?當(dāng)為汝說正法要，汝當(dāng)一心諦聽諦聽。凡夫常當(dāng)系心觀身有二十事：所、謂我此身中空、無無漏；無諸善根本；我此生死未得調(diào)順；墮墜深坑，無處不畏；以何方便得見佛性？云何修定得見佛性？生死常苦，無常、我、凈；八難之難難得遠(yuǎn)離；恒為怨家之所追逐；無有一法能遮諸有；于三惡?未得解脫；具足種種諸惡邪見；亦未造立度五逆津；生死無際，未得其邊；不作諸業(yè)不得果報；無有我作他人受果；不作樂因，終無樂果；若有造業(yè)，果終不失；因無明生，亦因而死；去、來、現(xiàn)在常行放逸。

“大王！凡夫之人當(dāng)于此身常作如是二十種觀。作是觀巳，不樂生死；不樂生死，則得止觀。?時次第觀心生相、住相、滅相。次第觀心生、住、滅相，定、慧、進(jìn)、戒亦?如是。觀生、住、滅巳，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不系心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造?！?/p>

阿阇世言：“如我解佛所說義者，我從昔來初未曾觀是二十事，故造眾惡。造眾惡故，則有死畏、三惡道畏。世尊！自我招殃，造茲重惡，父王無辜，橫加逆害。是二十事設(shè)觀、不觀，必定當(dāng)墮阿鼻地獄。”

佛告大王：“一切諸法性相無常、無有決定，王云何言必定當(dāng)墮阿?地獄？”

阿阇世王白佛言：“世尊！若一切法無定相者，我之殺罪亦應(yīng)不定。若殺定者，一切諸法則非不定。”

佛言：“大王！善哉，善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相，王?能知殺亦不定。是故當(dāng)知：殺無定相。

“大王！如汝所言：‘父王無辜，橫加逆害。’者，何者是父？但于假名眾生五隂妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四隂應(yīng)非；若四是父，色亦應(yīng)非。若色、非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色性無合故。大王！凡夫眾生于是色隂妄生父想，如是色隂亦不可害。何以故？色有十種。是十種中，唯色一種可見、可持，可稱、可量，可牽、可縛。雖可見、縛，其性不住。以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父，可殺、可害、獲罪報者，余九應(yīng)非；若九非者，則應(yīng)無罪。

“大王！色有三種：過去、未來、現(xiàn)在。過去、現(xiàn)在則不可害。何以故？過去過去故，現(xiàn)在??滅故。遮未來故，名之為殺。如是一色，或有可殺、或不可殺。有殺、不殺，色則不定。若色不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。云何說言定入地獄？

“大王！一切眾生所作罪業(yè)凡有二種：一者、輕，二者、重。若心、口作，則名為輕；身、口、心作，則名為重。大王！心?、口說、身不作者，所得報輕。

“大王！昔日口不勑殺，但言削足。大王！若勑侍臣立斬王首，坐時乃斬猶不得罪，況王不勑，云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦應(yīng)得罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅常于諸佛種諸善根，是故?日得居王位。諸佛若不受其供養(yǎng)，則不為王；若不為王，汝則不得為國生害。若汝殺父當(dāng)有罪者，我等諸佛亦應(yīng)有罪。若佛世尊無得罪者，汝獨云何而得罪耶？

“大王！頻婆娑羅往有惡心，于毗冨羅山游行?鹿，周徧曠野悉無所得，唯見一僊五通具足。見巳，?生?恚惡心：‘我?游?所以不得，正坐此人。’驅(qū)逐令去，?勑左右而令殺之。其人臨終生?惡心，退失神通而作誓言：‘我實無辜，汝以心、口橫加戮害。我于來世亦當(dāng)如是，還以心、口而害于汝。’時王聞巳，?生悔心，供養(yǎng)死尸。先王如是尚得輕受，不墮地獄。況王不?而當(dāng)?shù)鬲z受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？

“如王所言：‘父王無辜’者，大王云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業(yè)者則無罪報。汝父先王若無辜，罪云何有報？頻婆娑羅于現(xiàn)世中亦得善果及以惡果，是故，先王亦?不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，云何而言定入地獄？

“大王！眾生狂惑凡有四種：一者、貪狂，二者、藥狂，三者、呪狂，四者、本業(yè)緣狂。大王！我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡，若還得心亦不言?。王本貪國，逆害父王。貪狂心作，云何得罪？

“大王！如人躭醉，逆害其母。?醒悟巳，心生悔恨。當(dāng)知是業(yè)亦不得報。王?貪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？

“大王！譬如幻師，四衢道頭幻作種種男、女、?、馬、瓔珞、衣服。愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

“大王！譬如山澗?聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

“大王！如人有怨，詐來?附。愚癡之人謂為實?，智者了達(dá)乃知虗詐。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

“大王！如人執(zhí)鏡自見面?，愚癡之人謂為真面，智者了達(dá)知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

“大王！如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者了達(dá)知其非水。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

“大王！如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達(dá)知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

“大王！如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達(dá)知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。

“大王！殺法、殺業(yè)、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？

“大王！譬如有人主知典酒，如其不飮則亦不醉；雖?知火，亦不燒然。王亦如是，雖?知殺，云何有罪？

“大王！有諸眾生于日出時作種種罪，于月出時?行劫盜，日、月不出則不作罪。雖因日、月令其作罪，然此日、月實不得罪。殺亦如是，雖?因王，王實無罪。

“大王！如王宮中常勑屠羊，心初無懼，云何于父獨生懼心？雖?人畜尊?差別，寶命畏死，二俱無?。何故于羊心輕無懼，于父先王生重憂苦？大王！世間之人是愛僮仆，不得自在，為愛所使而行殺害。設(shè)有果報，乃是愛罪。王不自在，當(dāng)有何咎？

“大王！譬如涅槃，非有、非無，而亦是有。殺亦如是，雖非有、非無，而亦是有。慚愧之人則為非有，無慚愧者則為非無。受果報者名之為有，空見之人則為非有。有見之人則為非無，有有見者亦名為有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無。何以故？常常見者有惡業(yè)果故，是故常常見者不得為無。以是義故，雖非有、非無，而亦是有。

“大王！夫眾生者，名出入息。斷出入息，故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。

“大王！色是無常，色之因緣亦是無常。從無常因生，色云何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常。從無常因生，識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我?？嗍菬o常、苦、空、無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺于無我而得真我。大王！若殺無常苦、空、無我者，則與我同。我亦殺于無?？?、空、無我，不入地獄。汝云何入？”

?時，阿阇世王如佛所說觀色乃至觀識。

作是觀巳，?白佛言：“世尊！我?始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者，則不作罪。

“世尊！我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母，雖聞是語猶未審定，?則定知。

“世尊！我亦曾聞須彌山王四寶所成——所謂金、銀、瑠璃、玻瓈——若有眾鳥，隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我?來至佛須彌山則與同色，同色者則知諸法無?？?、空、無我。

“世尊！我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀樹。我?始見從伊蘭子生栴檀樹——伊蘭子者，我身是也；栴檀樹者，?是我心無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法、?，是名無根。

“世尊！我若不遇如來、世尊，當(dāng)于無量阿?祇劫在大地獄受無量苦。我?見佛，以是見佛所得功德，破壊眾生所有一切煩惱惡心?！?/p>

佛言：“大王！善哉，善哉。我?知汝必能破壊眾生惡心?！?/p>

“世尊！若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿?地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦?！?/p>

?時，摩伽陀國無量人民悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發(fā)大心故，阿阇世王所有重罪?得微薄。王、及夫人、后宮婇女悉皆同發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

?時，阿阇世王語耆婆言：“耆婆！我?未死巳得天身、舍于短命而得長命、舍無常身而得常身，令諸眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心?是天身、長命、常身，?是一切諸佛弟子。”

說是語巳，?以種種寶幢、旙蓋、香華、瓔珞、微妙?樂而供養(yǎng)佛。?以偈頌而贊嘆言：

“實語甚微妙，善巧于句義，

甚深秘密藏，為眾故顯示。

所有廣愽言，為眾故略說，

具足如是語，善能療眾生。

若有諸眾生，得聞是語者，

若信及不信，定知是佛語。

諸佛常輭語，為眾故說麤，

麤語及輭語，皆歸第一義；

是故我?者，歸依于世尊。

如來語一味，猶如大海水，

是名第一諦，故無無義語。

如來?所說，種種無量法，

男、女、大、小聞，同獲第一義。

無因亦無果，無生及無滅，

是名大涅槃，聞?wù)咂浦T結(jié)。

如來為一切，常作慈父母，

當(dāng)知諸眾生，皆是如來子。

世尊大慈悲，為眾故苦行，

如人著鬼魅，狂亂多所作。

我?得見佛，所得三業(yè)善，

愿以此功德，?向無上道。

我?所供養(yǎng)，佛、法及眾?，

愿以此功德，三寶常在世。

我?所當(dāng)?shù)?，種種諸功德，

愿以此破壞，眾生四種魔。

我遇惡知識，造作三世罪，

?于佛前悔，愿后更莫造。

愿諸眾生等，悉發(fā)菩提心，

系心常思?，十方一切佛。

?愿諸眾生，永破諸煩惱，

了了見佛性，猶如妙德等?！?/p>

?時，世尊贊阿阇世王：“善哉，善哉。若有人能發(fā)菩提心，當(dāng)知是人則為莊嚴(yán)諸佛大眾。大王！汝昔巳于毗婆尸佛初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，從是巳來至我出世，于其中間未曾墮于地獄受苦。大王當(dāng)知：菩提之心乃有如是無量果報。大王！從?巳往常當(dāng)勤修菩提之心。何以故？從是因緣當(dāng)?shù)孟麥鐭o量惡故。”

?時，阿阇世王及摩伽陀舉國人民從座而起，繞佛三帀，辤退還宮。

天行品者如雜華說。