鄭靈公二首

鄭靈公二首

天下之事，成于大度之君子，而敗于私智之小人。智之于人，固可以成事，然用之以私意，則流為詭詐險(xiǎn)側(cè)，而智能之士莫為之用，故惟足以取敗。大度之士，其計(jì)謀畫?，未必過于私智之人，惟其度足以容物，故有智者為謀，有力者為戰(zhàn)，有才者為之治，所為無不成，所欲無不得。蓋惟不自用其智，乃能役舉世之智。而私用其智者。適足為眾智役。此事之必?者也。人之度量相去亦殊懸矣。世有棄萬金如涕唾者。亦有吝杯?而不肯與人者。自棄萬金者言之。則巳之所?者大。而他人為愚。自吝者言之。未必不以巳為智而咲他人之妄也。周衰諸侯之事亦多。吾觀鄭靈公之死，未嘗不深衰其智之小，而咲其失君臣之道。至于不忍杯?之故而殺其身也。且靈公非愚也。其不與子公之?。亦非誠(chéng)吝也。特忿子公之咲而言夣為輕也。故不與之?。使其夣無徴而乖其素望。此兒女子相詭之恒情，小人譎詐之私智爾。子公怏怏而染指，咲而赦之，召而賜之，可也。靈公欲殺之，則過矣。茍知其心不忠，果不利于宗廟，正其大罪而誅之，亦可也。卒不能決，遂死于子公之弒。計(jì)其所為，豈不愚甚矣哉！君臣之際難矣。尊卑之禮不肅，則必至于僣；上下之情不洽，則必至于離。惟賢主能嚴(yán)其分于朝廷?同之時(shí)，而洽其情于私覿燕享之頃，朝廷之儀或有不欽，雖親賢有所不避。燕享以和樂為本，茍察其末節(jié)細(xì)禮而罪之，則人人自危，篡殺之事或階之以起，故當(dāng)容之以寛，推之以恕，使人咸得盡其情，則嚴(yán)不至于離，而和不至于僣矣。靈公既不能預(yù)嚴(yán)君臣之分，陵夷至于?爼之前，而方責(zé)之小禮，逞詭詐之智，靳于杯?，以取強(qiáng)臣之憤，其?殺身，豈足恠哉。故巵酒杯?，?物也，善用之，可以重于茅土之賜，不善用之，干戈酖毒，皆由于此。人君自非以度容天下，而挾小智以御其臣，雖食之以大牢，皆鄭靈公之續(xù)耳，豈足為智哉？

御臣之術(shù)難矣。御小臣之難，不若御大臣之難；御大臣之難，不若御權(quán)臣之難也。小臣有善，賞之可也；有過，罪之可也。大臣有功而賞之，浮于功則驕，不稱其功則怨。有過而罪之。當(dāng)其罪則怒。不當(dāng)其罪則肆。然猶不敢為亂也。至于權(quán)臣則不然。其威足以懾百姓。其勢(shì)足以脅人主。其喜怒足以為禍福。故善御權(quán)臣者。能隂銷其威。而使國(guó)之大柄歸于巳者上也。其次則莫若制之以禮。嚴(yán)之以分?；葜远鳌Ｊ棺躁錂?quán)而不至于僣。又不能然則不取其怨怒而巳。取其怨怒則危矣。世之取權(quán)臣之怨怒者。非為責(zé)其政事而然也。非為詰其專橫而然也。其始岀于爭(zhēng)不急之小務(wù)。蓋侮慢之私智。怨蓄于纎?芥蔕之中。而禍發(fā)于簒國(guó)弒君之大。昔之所聞，不可勝道。而靈公之于子公，尢其最著者也。子公之為鄭?蓋久矣。靈公始立而為君，德澤不加于境內(nèi)，威令未信于朝廷，其于國(guó)之權(quán)臣，冝撫之防之，徐而收其柄，銷其威，然后國(guó)可得而治也。不勝其一?之憤，靳杯?而不與以取怨，卒?弒逆之禍，烏得為智乎？今夫吾力足以勝人，而后嘲之、侮之、唾罵之，以?其怒，故每闘則勝。茍不自量而好侮有力之人，未有不勝于人者也。況子公者，久執(zhí)鄭國(guó)之政，于嗣君之立，得杯?之賜，則夸以為榮，決然而靳之不與，寧不失其素望，而慙同列之人乎？雷同而受辱，雖鞭撻不足較，而恥一人于千百人之中，其辱甚于死。何者？恐為千百人所咲也。況子公斗筲飲食之人，而挾無上之噐，其得志于杯?則喜，否則為亂，固小人之常情，其罪安足論乎？獨(dú)靈公之失，則世之御權(quán)臣者所宜知也。昔者漢文帝以諸王入繼國(guó)統(tǒng)，綘侯周勃挾誅呂氏之權(quán)，常有德色，帝待之益莊。一旦臨朝而問榖錢決獄之?dāng)?shù)，勃不能對(duì)，慙愧流汗，遂謝病不敢居相位，不責(zé)其德色之不恭，而引軄事以問之。若文帝，可謂能御權(quán)臣矣。蓋勃之功烈聲威，素行于臣民，茍責(zé)其不恭，其心怏怏未必服，禍或因之以起矣。吾固假之以寛置而不問，而以其軄問之，文帝豈不知其不能對(duì)哉？出其不意，問其所當(dāng)知，使其不對(duì)而自慙，慙而不敢怨，怨而不敢怒，其驕慢之虗氣，至是索然銷鑠而無余，天下之大柄，不待發(fā)于聲色而盡歸于巳。雖有勃軰十百，亦無足異矣。此其得御權(quán)臣之道者也。使鄭靈公有文帝之行，烏有殺身之禍哉。后之人主，不幸而遇權(quán)臣，以文帝為法，而以靈公為戒，庻乎其無患矣。