○公孫丑章句上

○公孫丑章句上

公孫丑問曰：夫子當路于齊，管仲、晏子之功，可復許乎？孟子曰：子誠齊人也，知管仲、晏子而巳矣?；騿柡鯐髟唬何嶙优c子路孰賢？曽西蹵然曰：吾先子之所畏也。曰：然則吾子與管仲孰賢？曽西艴然不恱曰：爾何曽比予于管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政，如彼其乆也，功烈如彼其卑也，爾何曽比予于是曰管仲、曾西之所不為也，而子為我愿之乎？曰：管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？曰：以齊王，由反手也。曰：若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下；武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？曰：文王何可當也？由湯至于武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷乆矣。乆則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未乆也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲。?，賢人也，相與輔相之，故乆而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：雖有智慧，不如乗勢；?有镃基，不如待時。今時則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣。雞鳴犬吠相聞，而逹乎四境，而齊有其民矣。地不攺辟矣，民不攺聚矣，行仁政而王莫之能御也。且王者之不作，未有?于此時者也。民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲?？鬃釉唬旱轮餍?，速于置郵而傳命。當今之時，萬乗之國行仁政，民之恱之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。

丗?疑周天子在上，而孟子以為以齊王猶反手，又曰行仁政而王，又曰王者之不作，是欲以齊王為王。以齊王為王，則將置周王于何地？吳楚僣號稱王，春秋比之夷狄，孟子乃以夷狄待齊王，何也？曰：學者學圣賢，當考其時，論其人，熟誦其上下之辭，深味其前后之意，豈可如乗間伺?，掇取一言半辭，便不信不疑，而遽詆訾圣賢哉？孟子受道于子思，子思受道于曽子，曽子受道于孔子，源流甚正，不似子夏之后流入于莊周，子張之后流入于墨翟之比也。豈不知周天子在上，又豈不知秦、楚僣號得罪于春秋乎？當丗大賢，其識見思慮，想亦大過于后丗之君子矣。借使語之不精，考之不詳，疑之可也，非之可乎？非之且不可，況詈之以比蘇、張之流乎？甚可悲也。夫其所謂王者，非王者之位，乃王者之道也。王者之道，君君、臣臣，父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、婦婦，植桑種田，育雞豚，蓄狗彘，謹庠序，申孝悌，使老者衣帛食肉，不負戴于道路，?民不饑不寒，不漂流于溝壑，此王道也。當周之盛時，王道行于天下。周無令王，王道廢絕而霸道興，霸道又絕而譎詐興。以殺人為功業(yè)，以奪地為英雄，以覆人宗社，墟人城郭為得計，所謂王道者，不復有也。孟子憫之，力以王道為言。其意欲人父子相保，兄弟相扶，室家相好，郷閭族黨、親戚朋友相往來，雞豚黍稷、酒醴牛羊相宴樂，豈忍復聞霸者之說乎？夫霸者之說，假仁義以濟其奸者也。責楚不貢包茅，令燕修召公之政，意乃在于伐蔡、伐山戎、伐原，大搜其意，乃在于一戰(zhàn)而霸，誠心安在哉？惟其始之不善，故其終也大壞，蕩如狂瀾，烈如猛火，不可救矣。公孫丑渉學未深，聞道猶淺，乃曰：夫子當路于齊，管仲晏子之功，可復許乎。此孔子之門，五尺之童所羞談者也。而丑乃以期孟子，豈不成?瀆乎。其狹劣如此者無他焉。生乎齊，長乎齊，聞見乎齊，止知管晏而巳。豈知其上有臯夔，有稷契，有伊尹，有傳說，有周公，相二帝三王，為唐虞、夏、商、周之盛乎。夫曽西不敢比子路，乃恥于比管仲。儻以管仲九合諸侯，不以兵車論之，子路無有也。以管仲一正天下，免民左袵論之，子路無有也。然管仲之學至此而極矣，子路之學方興而未艾也，必欲成就二帝三王之功業(yè)，不肯因陋就寡，取一時之名如管仲，而破壞先王之大道也。且管仲相桓公，霸諸侯，自北杏之?，殆不過數(shù)年爾。管仲方死，桓公尚在，楚人滅江黃而不能救，狄人侵衞而不能下，身死未幾，公子爭立，蟲出干尸，而不能保其既死之尸。王者之道。固如是之促乎。方桓公之任管仲也，一則仲父，二則仲父，不為不專，首尾二十余年，不為不乆。今仲死未幾而國勢削，桓死未幾而國幾亡，此特以智力把持耳，豈長乆之道也哉。子路所學，規(guī)摹甚逺，帝王之學也。寧學未成而無分毫之功，不愿舎帝王而成此淺陋之功也。曽西所以羞比者，乃孔門家法也。曽西且不為，況孟子志學孔子，肯下比管仲乎？公孫丑俗氣不除，邪心猶在，止見管晏之功業(yè)，不知二子之存心，乃曰：管仲以其君霸，晏子以其君顯，管仲、晏子猶不足為歟。其仰慕管晏如此，想見丑之識趣也。孟子乃直述意之所向，曰：以齊而行王道，止反掌之間耳。公孫丑見識偏邪，溺于霸道，不信王道之易行也，且曰：弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下，武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法歟？觀此所問，雖見丑之墮于俗學，亦可見丑之博洽考訂，其學不肯輕易也。孟子于是言文王之時，紂雖無道，然湯至武丁，賢圣之君，如太甲、太戊、仲丁、河亶甲、盤庚相繼而出，而武丁又中興于衰微之時。紂去武丁，其丗未乆。故家遺俗之習尚，流風善政之感人，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲數(shù)公，左右輔相之，尺地一民，?其所有而臣之，王道尚未絕也。王道未絕，文王之心也，行不行，何容心哉？及紂脯鄂侯，烹九侯，拘文王，殺比干，囚箕子，聽婦人之言，行炮烙之刑，王道至此不絕矣。武王不忍王道之絕，故起而伐之。今報王在上，而號令不行于天下。秦楚雖大?，有夷狄之風，使其得志，必毀滅墳典，魚肉生民。唯齊王有易牛之心，有求教之志，自言其短而不肯文過，自知其罪而不敢尤人。又夏后、殷、周之盛，地未有過千里，而齊乃有其地。雞鳴狗吠相聞，而逹乎四境，而齊乃有其民。夫地如齊王，民如齊王，資質(zhì)如齊王，大與文王之時不同，可以號令四馳，可以鼔舞一丗，止欠行仁政耳。使行仁政，植桑種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，申孝悌，使老者衣帛食肉，不負戴于道路。?！民不饑不寒，不漂流于溝壑，則王者之道行矣。齊行王道，此其時也。夫王者之不作，未有衰于此時；民之憔悴于虐政，未有甚于此時。使齊王行孟子之言，使民父子相保，兄弟相扶，室家相好，鄊閭族黨，親戚朋友相往來，雞豚狗彘，酒醴牛羊相宴樂，所謂饑者易為食，渇者易為飲，當一日而千里，一息而千古，速于置郵而傳命，民之恱之，猶解倒懸，事半古人，功必倍之，豈虛言哉！夫孟子之言，謂行王者之道耳，非據(jù)王者之位也。使諸侯據(jù)王者之位，雖蘇、張等亦知委曲避就，而謂孟子為此言乎？學者語之未詳，擇之未精，以凡俗之心，觀圣賢之蘊，妄有詆訾，易生排毀，深可悲也。故予為之解辨，使知孟子所謂以齊王猶反手者，謂齊行王道猶反手也，非謂據(jù)王者之位也。所謂行仁政而王者，以謂行仁政乃王道耳，非謂據(jù)王者之位也。所謂王者之不作者，以謂王道之不作耳，非謂使齊王貪王者之位也。所謂文王猶方百里，起是以難者，以謂紂?無道，然有天下，令諸侯，而文王區(qū)區(qū)以百里行王道，勢力既小，土地又狹，其能鼔舞天下也難矣，非謂欲據(jù)紂位之難也。而今而后，當知孟子所謂王者?，王道也，非霸道也。審乎此，然后可以讀孟子之書，而孟子無根之謗，亦自此而絕矣。學者試深思之。

公孫丑問曰：夫子加齊之?，相得行道焉，?？由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？孟子曰：否。我四十不動心。曰：若是，則夫子過孟賁逺矣。曰：是不難告子先我不動心。曰：不動心有道乎？曰：有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃，思以一毫挫于人，若撻之于市朝，不受于褐寛博，亦不受于萬乗之君。視刺萬乗之君，若刺褐夫，無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施舎之所養(yǎng)勇也，曰：視不勝猶勝也，量敵而后進，慮勝而后?，是畏三軍者也。舎豈能為必勝哉？能無懼而巳矣。孟施舎似曽子，北宮黝似子夏，夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舎守約也。昔者曽子謂子襄曰：子好勇乎？吾甞聞大勇于夫子矣，自反而不縮，?褐寛博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣。孟施舎之守氣，又不如曽子之守約也。曰：敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？告子曰：不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰持其志，無暴其氣。既曰：志至焉，氣次焉。又曰持其至，無暴其氣者，何也？曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。敢問夫子惡乎長？曰：我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。敢問何謂浩然之氣？曰：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞乎天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰：告子未甞知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿?長也。無若宋人然，宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然，?謂其人曰：今日病矣，予助苗長矣。其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不?苗長者寡矣。以為無益而舎之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。何謂知言？曰：诐辭知其所蔽，滛辭知其所?。邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣。宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：我于辭命則不能也。然則夫子既圣矣乎？曰：惡。是何言也。昔者子貢問于孔子曰：夫子圣矣乎？孔子曰：圣則吾不能，我學不厭而教不倦也。子貢曰：學不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。夫圣，孔子不居。是何言也？昔者?聞之，子夏、子游、子張，?有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。曰：姑舎是。曰：伯夷、伊尹何如？曰：不同道。非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民？治亦進，亂亦進，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以乆則乆，可以速則速，孔子也。?，古圣人也，吾未能有行焉，乃所愿則學孔子也。伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？曰：否。自有生民以來，未有孔子也。然則有同與？曰：有。得百里之地而君之，?能以朝諸侯，有天下？行一不義，殺一不辜而得天下，?不為也？是則同。曰：敢問其所以異。曰：宰我、子貢、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：以予觀于夫子，賢于堯、舜逺矣。子貢曰：見其禮而知其政，聞其樂而知其徳，由百丗之后，等百丗之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。有若曰：豈惟民哉。麒麟之于走獸，鳯凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，?也。圣人之于民，亦?也。出于其?，抜乎其萃。自生民以來，未有盛于孔子也。

余讀此一章，見孟子反復卞論，引古證今，剖微折奧，校量圣賢可否。諸子周旋宛轉(zhuǎn)，常超詣不可窮詰。此?所學深逺，如江自岷山來，淮自桐栢來，河自昆侖來，滔滔軋軋，極望無際，分流別委，?不失其本宗。其盛矣哉。至于其志所尚，其見所趨，殆未易窺測也。夫公孫丑問加齊?相于孟子，孟子則以謂我四十不動心，以謂孟子過孟賁，孟子則以謂告子先我不動心。丑問不動心有道，孟子乃論北宮黝、孟施舎及曽子之勇。丑問告子，孟子之不動心，孟子乃可否？告子而有志氣之說，丑問孟子所長，孟子乃有善養(yǎng)浩然知言之說，丑問孟子巳入于圣域，孟子乃論孔子不居其圣，而子夏、子游、子張有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微之說，其意亦以圣自許也。丑問孟子所安，孟子?舎之而不學，其志為如何哉？丑問伯夷伊尹何如，孟子歷論三圣之學，而愿學于孔子。丑問伯夷、伊尹與孔子一等乎。孟子則獨尊孔子，以謂自生民以來，未有孔子，是其學必欲至于孔子而后巳。夫秣馬北首，則燕必到，膏車南向，則越可趨，所志在孔子。骎骎轆轆，純亦不巳。今日不到，后日必到；今月不到，后月必到；今年不到，后年必到；此生不到，將來必到。持此不巳之心，何所往而不可哉？孟子所見極髙，所志極逺，舎顏、閔、伯夷、伊尹，而直望孔子而學之，其所見所志為如何哉？丑問：伯夷伊尹，孔子有同道之事乎？孟子則以得百里之地為君，?能朝諸侯，有天下，行一不義，殺一不辜而得天下，?所不為？丑問其所以為異，孟子乃引宰我、子貢、有若之說，而獨尊孔子焉。余?其問端，止謂加齊?相，動心與不動心，而問對往來，乃發(fā)圣賢之深蘊，辨諸子之是非，宏辭至論，大開正路，一新見聞。偉哉！戰(zhàn)國詭詐之中，乃有如此盛大之事也。夫齊之?相，如鄒忌，軰?能為之，顧何足道？孟子學二帝三王之道，?相乃其所固有也，第恐天未欲平治天下耳。如欲平治天下，在戰(zhàn)國時，非孟子其誰哉？夫何動心之有？公孫丑之知孟子也亦淺矣。孟子知當丗之士墮于流俗，習于舊?，以恕待物，以?接人，?無忿辭疾言，乃告之曰：否，我四十不動心。丑以謂加齊?相，不憂不懼，其勇如此，過孟賁逺矣。?以孟子比管仲，今以孟子過孟賁，褻瀆如此，亦可怪也。孟子又無忿辭疾言，伹告之曰：此亦非難事耳，告子尚先我不動心，而況于學造圣域者乎？丑又問：不動心其適然耶？抑有道耶？夫習射亦末矣，尚有連?鸧于青云者；習御亦末矣，尚有獲十禽于詭遇者。顧不動心，豈無得而然哉？然不動心者，勇而巳矣。勇有數(shù)等，不可槩論也。北宮黝、孟施舎?以血氣為勇者也，豈所以語于大君子之門。北宮黝一切血氣，盜賊之勇也，如視刺萬乗之君，若刺褐夫、成濟、蔣元暉?能之，何足道哉。孟施舎?未免血氣，然猶以道理為主，如視不勝猶勝，舎豈能為必勝哉？能無懼而巳矣。此似見理也。至于謂量敵而后進，慮勝而后?，是畏三軍，豈非未免血氣乎。曽子所養(yǎng)本于忠恕，是見理者也，故孟施舎似之。子夏所養(yǎng)尚有紛華，是血氣未除也，故北宮黝似之。然謂子夏有黝之兇很，謂曽子有舎之直前，則不可。學者當以意逆之，安可徇文辭而厚誣此二君子也。其曰夫二子之勇，未知其孰賢，此謂黝舎一等?，是血氣大槩，不相過也。然孟施舎無懼，其守約大勝北宮黝矣。黝舎養(yǎng)勇，一則兇很如盜賊，一則直前如武夫，?，屠酤之流耳，豈聞大勇之說乎？何謂大勇曽？子甞聞于夫子，又甞以語子襄矣。其說曰：自反而不直，?一介之夫，如褐?博者，吾不敢以惡聲加之，以曲在我也。自反而直，循理而行，?千萬人以謂不可，吾將循理而往焉。且孟施舎一于無懼，而不問已之是非，豈聞所謂大勇者，其約乃在于吾直與不直，如何尓？丑既聞一等是勇，而其間曲折如此，是不可以孟賁比孟子之勇矣。然不知告子之男比孟子為如何哉？孟子又于是剖析告子之得失，而使丑知學之精微，蓋差之毫?，其失千里，不可雷同茍合而不分別明白，以至趨于邪徑也。何謂告子養(yǎng)勇之失？其曰不得于言，勿求于心是也。何謂告子養(yǎng)勇之得？其曰不得于心，勿求于氣是也。夫志，氣之帥，勿求于心可乎？吾志尚為氣之帥，況言又逺于氣耶？氣體之充，則勿求于氣之語，謂之可則當，謂之是則未然，請細陳之。夫志至焉，氣次焉，是氣以志為主也。然持其志，無暴其氣，是又志以氣為養(yǎng)焉。志與氣交相養(yǎng)，乃至論也。丑不明其意，乃曰既曰志至焉，氣次焉，而又曰持其志，無暴其氣者，何也？孟子直指以志氣相為用處，告之曰：志壹則動氣，以謂志之充塞則可以動氣。九韶奏而鳯凰來儀，春秋成而麒麟自獲，此所謂先天而天弗違者也。氣之充塞則可以動志，如河出圗而畫八卦，洛出書而演九疇，此所謂后天而奉天時者也。如其未明，且觀夫蹶者之驚，則心為之震掉，趣者之敬，則心為之端嚴，氣之動志，亦可見矣。斯理亦妙矣。然而此就告子之長短而言之，孟子之所養(yǎng)，則又異于是矣。故因公孫丑之問而極力言之。其間造化之妙，功用之神，與夫?qū)W者之病，一一剖析，至于微言精語，可守可充者，悉?具備。嗚呼，孟子真有大功于圣道者矣。其曰我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣者，夫浩然之氣，非北宮黝之兇很，非孟施舎之無懼，亦非告子之以義為外，不得于言之學也。然而是氣也，可以心得，難以言論。其為氣也，非血氣，非客氣，乃理義之氣也。理義之氣，無物可并，故曰至大；無物可屈，故曰至剛；無物可撓，故曰以直。此言氣之體也。此孟子心所自知也，此孟子指心之所自得而言之也。未甞留意者，不知此為何等語哉？太矣，剛矣，直矣，如嘉榖善種，當有日夜之息；雨露之潤，當無牛羊之踐，稂莠之殘，乃能千倉萬箱以為農(nóng)夫之慶。至大至剛以直，識此體矣。當內(nèi)自琢磨，外求切磋，膏之以禮義之澤，息之以詩書之訓，聲色貨利一不得滛蠱之，此所謂養(yǎng)而無害也。如此，則剛大直之氣，根于心，見于面，盎于背，施于四體，其功用所及，如乾坤之運六子，滄溟之轉(zhuǎn)百川，日月星辰岳瀆，精潤?吾氣之所在也。是故歛之則為剛為大為直，發(fā)之則為道為乂，終不與不仁不智無禮無義之人相合也。凡四海道義之士，聲氣之同，臭味之似者，?當來而相應矣。其充如此，夫何餒哉！是剛、是大、是直，?吾固有之物，然豈可以不養(yǎng)哉？所謂養(yǎng)者，其要在于乂耳。所謂義者，凡吾所當為者，則力行之，所不當為者，則力止之。日復一日，新而又新，則此氣完矣。是氣也，是集吾固有之義以生者，非乂自外來而成之。何以驗之？心為所不當為者，是欺暗室，愧屋漏，不足于心，慙生于內(nèi)，顏變乎外，餒莫甚焉。告子不知浩然之氣自此而生，乃以乂為外，顛倒如此。其不動心者，亦血氣之勝耳。孟子又指其要處，使學者知所歸焉。其要安在？曰：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長是也。此孟子養(yǎng)氣之妙處，余所謂至言精語者在是也。所謂必有事焉者，謂心不妄思，以義為主也。夫心無事則眾邪?入，心有事則百物不干，此所以必以義為事也。以義為事，當純一其思，精專其慮，優(yōu)而?之，使自得之，饜而飫之，使自趨之，可也，不可動也。動則妄生；不可急也，急則理逆，故曰勿正。勿正，謂純一精專，不可動，亦不可急也。心勿忘者，即必有事之用功處也。勿助長者，所以力言正之之所以害道也。夫必有事者，必有正之之??；心勿忘者，必有?長之病。孟子又恐?長之病，天下不明知其為害也，故力引宋人揠苗為言，又恐以揠苗為戒，盡廢其所養(yǎng)也，故又以不耘苗為戒，其有功于圣道可見矣。浩然之氣既巳成就，則非道非乂之言，一經(jīng)吾耳，?能識而辨之。以此觀之，不得于言，勿求于心，可乎？孟子自養(yǎng)氣而知言，而告子乃欲不得于言，勿求于心，其顚倒可知也。何謂識而辨之？若所謂诐辭知其所蔽，滛辭知其所?，邪辭知其所離，遁辭知其所窮是也。夫有蔽于心，則其言诐而不正；有?于心，則其言滛而不正；心離于道，則其言邪而不正；心窮于詐，則其言遁而不正。顧此等辭生于其心。時君用之。則害于其政。發(fā)于其政。天下被之。則害于其事。此所以辟楊墨。放滛辭而不敢巳也。曹信公孫強。乃至亡國。秦用李斯。乃至亡天下。圣人復起。必以此論為至當矣。古之善言與孟子意合者。則有其人矣。故曰：宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孟子以謂德行我能言之，至于辭命，則不及宰我、子貢諸公矣。丑見孟子論養(yǎng)浩知言之說，一洗俗學之陋，乃遽然嘆曰：然則夫子既圣矣乎！夫始也以孟子望管、晏，過孟賁，今遽以圣許孟子，是知養(yǎng)浩知言之至言精語，與夫閎辭妙論，足以聳動其精神，揺蕩其思慮也。嗚呼，盛哉！孟子不敢以圣自名，故驚而為之語曰?，是何言也！且以孔子不居其圣告之。夫孔子不居其圣，則是既圣矣。故又言子夏、子游、子張，?有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵尚?具體而微，況于我乎？此微辭也。丑不?此意，乃曰：敢問所安，此孟子所以盡舎諸人而不論也，其志蓋欲宗孔子矣。丑又問伯夷、伊尹何如，孟子又力論二人之道，而論可以仕則仕，可以止則止，可以乆則乆，可以速則速之，為孔子，而吾不愿學伊尹、伯夷，獨愿學孔子耳，其志為如何哉？丑又問：伯夷、伊尹、孔子一道乎？孟子乃曰：否。自生民以來，未有孔子。是孟子所學既，不肯在子游、子夏、顏淵之列，又不肯在伯夷、伊尹之列，獨委心歸計于孔子，且欲求自生民以來未有之學，不愿為一體、具體清任而巳也。丑以謂既?圣人亦有同乎？曰：有同于朝諸侯、有天下，同于行一不義，殺一不辜而得天下，?不為？至于異處，則生民以來未有出于夫子者。且引宰我之所見、子貢之所見、有若之所見以為言。夫三子之所見，豈為夸大之辭以自私于圣人哉？蓋學極其深者，乃知其言之不妄耳。孟子蓋以三人之論為至論，故曰智足以知圣人，污不至阿其所好。而說者乃謂圣人之道同符合契，前圣后圣，其揆一也，不得相逾，云生民以來未有也。此三子?孔子弟子，縁孔子圣徳髙大而盛稱之也。孟子知其言太過，故貶謂之污下，亦明師徒之義得相褒揚也。此蓋未知孟子者。夫孟子甞論三圣與孔子矣，而曰孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也。智譬則巧也，圣譬則力也。猶射于百歩之外也，其至尓力也，其中非尓力也，其意豈不明甚。蓋言三圣人圣矣，而不知圣之外又有智焉。夫圣之外又有智，則是此智所以運圣也。三圣圣矣，?在一偏，未能運也?？鬃邮ザ种牵亲陨褚詠砦粗泻?，何得言前圣后圣，其揆一也。夫此語以論舜與文王可也，施之于此，蓋為未當。又以為師徒之義，得相褒揚，此論亦太鄙矣。且三圣圣矣，然而未中?？鬃邮ザ种?，至而又中，則賢于堯舜。生民以來，未有孔子出乎其?，抜乎其萃。?非私論，真有所見而言也。孟子所志如此，所學如此，所見如此，而公孫丑以管晏孟賁比之孔子之圣。三子。或以謂賢于堯舜，生民，未有出類拔萃，何孟子之門多流俗之人，而孔子之門又何英才之多也。丗衰道微，至孟子而極矣?？蓜賴@哉。

孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心恱而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：自西自東，自南自北，無思不服。此之謂也。

嗚呼！善論王霸之道，無出于孟子矣。蓋霸者以智術(shù)為主，王者以至誠為主。至誠乃心所固有者，智術(shù)乃罔念所成者。以至誠行仁政，是其心出于救民耳，非有所冀也。以智術(shù)假仁政，是特假涂以要利尓，豈以民為心哉。如齊桓實欲襲蔡而假包茅之名，實欲服諸侯，而假葵丘之名。晉文實欲伐楚，而假避舎之名，實欲一戰(zhàn)而霸，而假大搜伐原之名。雖一時風聲威令足以聳動鄰國，然而天下?知其心出于智術(shù)，特以智術(shù)之不如，故聽其號令耳。儻智術(shù)出其上，則將以仆奴待之，不然，相亢則為敵，相參則為參。其肯服之乎。若夫王者之心。則不如是。心見仇餉之不仁。故有征葛之?。心見莒國之不道。故有徂莒之征。非出于智術(shù)也。至誠救民而巳矣。故湯之征葛也。東面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚為后我而文子武王之伐紂也。散鹿臺之財。發(fā)巨橋之粟，大賚于四海，而萬姓恱服。此豈以利為心哉。故如霸者之所為，竭其智術(shù)，侵人土地，取人城邑，可以為大國而巳矣。然而怨結(jié)于心，特待時而發(fā)耳。如王者之所為，本不為廣土地。充府庫計也。故湯以七十里而天下歸之，文王以百里而天下歸之。湯之有天下，文王之三分?？至誠所感，民心歸之，如子之歸父母，水之朝東海，豈強以智術(shù)驅(qū)之哉？特其心之所愿欲尓。孟子知此意，故曰：以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心恱而誠服也，如七十子之服孔子也夫。孟子論王霸之民，而又發(fā)七十子之服孔子之意，以明孔子非以智術(shù)得諸弟子也。不知孟子之指何處見七十子心服孔子如此哉？夫孔子一旅人耳，非有祿以冨人，非有爵以貴人，以子貢之才辨，子路之勇敏，冉求之智谞，?足以揖將相而動王公。然而甘心饑餓勞苦，以從夫子周流于天下，儻非道德之大，豈能服其心如此乎？乃知霸者之民，兵勢之壯，猶足以使之，一旦國家削弱，則?相率而去之，有何心于戀慕哉？夫王者之民，則急難相保，窮迫相扶，蓋平時所以固結(jié)其心者，?至誠也。故民?至誠以報之。所以太王避狄來邠，而從之者如歸市。如七十子之服孔子，以明王道之大，孟子可謂深知王者之所存矣。當戰(zhàn)國之時，時君丗主方慕仰桓、文之不暇，豈能知此理乎？言之可為於邑張狀元孟子傳卷第六。