莊周上

莊周上

世之論莊子者不一，而學(xué)儒者曰：莊子之書，務(wù)詆孔子，以信其邪說，要焚其書，廢其徒而后可。其曲直固不足論也。學(xué)儒者之言如此，而好莊子之道者曰：莊子之德，不以萬物干其慮，而能信其道者也。彼非不知仁義也，以為仁義小而不足行已。彼非不知禮樂也，以為禮樂薄而不足化天下。故老子曰：道失后德，德失后仁，仁失后義，義失后禮。是知莊子非不逹于仁義禮樂之意也。彼以為仁義禮樂者，道之末也，故薄之云耳。夫儒者之言善也，然未甞求莊子之意也。好莊子之言者，固知讀莊子之書也，然亦未嘗求莊子之意也。昔先王之澤，至莊子之時(shí)竭矣，天下之俗，譎詐大作，質(zhì)樸并散，雖世之學(xué)士大夫，未有知貴巳賤物之道者也。于是棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害之際，趍利而不以為辱，殞身而不以為怨，漸漬陷溺。以至乎不可救已。莊子病之，思其說以矯天下之弊，而歸之于正也。其心過慮，以為仁義禮樂皆不足以正之，故同是非，齊彼我，一利害，則以足乎心為得。此其所以矯天下之弊者也。既！以其說矯弊矣，又懼來世之遂實(shí)吾說，而不見天地之純，古人之大體也，于是又傷其心于卒篇以自解。故其篇曰：詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道隂陽，春秋以道名分。由此而觀之，莊子豈不知圣人者哉。又曰：譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，猶百家眾技皆有所長，時(shí)有所用。用是以明圣人之道，其全在彼而不在此。而亦自列其書于宋钘、愼到、墨翟、老聃之徒，俱為不該不徧一曲之士。蓋欲明吾之言有為而作，非大道之全云耳。然則莊子豈非有意于天下之弊，而存圣人之道乎？伯夷之清，栁下惠之和，皆有矯于天下者也。莊子用其心，亦二圣人之徒矣。然而莊子之言，不得不為邪說比者，蓋其矯之過矣。夫矯枉者，欲其直也。矯之過則歸于枉矣。莊子亦曰：墨子之心則是也，墨子之行則非也。推莊子之心以求其行，則獨(dú)何異于墨子哉。后之讀莊子者，善其為書之心，非其為書之說，則可謂善讀矣。此亦莊子之所愿于后世之讀其書者也。今之讀者挾莊以謾吾儒，曰：莊子之道大哉！非儒之所能及知也。不知求其意，而以異于儒者為貴，悲夫！