策問七首歐陽修

策問七首歐陽修

問：禮樂，治民之具也。王者之愛養(yǎng)斯民，其于教導(dǎo)之方，甚勤而備。故禮防民之欲也周，樂成民之俗也厚。茍不由焉，則賞不足勸善，刑不足禁非，而政不成?！〈笏沃d，八十余歳，　明天子神圣思致民太平乆矣。而天下之廣，元元之眾，州縣之吏，奉法守職，不暇其他，使愚民目不識爼豆，耳不聞弦歌，民俗頑鄙，刑獄不衰，而吏無任責(zé)。夫先王之遺文具在，凡歲時吉兇、聚?考古，禮樂可施民間者，其別有幾？順民便事，可行于今者有幾？行之固有次第，其所當先者又有幾？禮樂興而后臻于富庶歟？將既富而后教之歟？夫政緩而迂，鮮近事實，教不以漸，則或戾民。欲其不迂而政易成，有漸而民不戾者，其術(shù)何云？儒者之于禮樂，不徒誦其文，必能通其用，不獨學(xué)于古，必將施于今。愿悉陳之，無讓問。六經(jīng)者，先王之治具，而后世之取法也。書載上古，春秋紀事，詩以微言感刺，易道隱而深矣。其切于世者，禮與樂也。自秦之焚書，六經(jīng)盡矣。至漢出者，皆其殘脫顛倒，或傳之老師昏耄之說，或取之冡墓屋壁之間，是以學(xué)者不明，異說紛起。況乎周禮，其出最后，然其為書備矣。其天地萬物之統(tǒng)，制禮作樂，建國君民，養(yǎng)生事死，禁非道善，所以為治之法，皆有條理。三代之政美矣，而周之治跡所以比二代而尤詳見于后世者，周禮著之故也。然漢武以為凟亂不驗之書，何休亦云六國隂謀之說，何也？然今考之，寔有可疑者。夫內(nèi)設(shè)公卿大夫士，下至府史胥徒以相副貳，外分九服，建五等，差尊卑以相統(tǒng)理，此周禮之大略也。而六官之屬略見于經(jīng)者五萬余人，而里閭縣鄙之長、軍師卒伍之徒不與焉。王畿千里之地，為田幾井，容民幾家，王官王族之國邑幾數(shù)，民之貢賦幾何，而又容五萬人者于其間，其人耕而賦乎？如其不耕而賦，則何以給之？夫為治者固若是之煩乎？此其一可疑者也。秦既誹古，盡去古制，自漢以后，帝王稱號、官府制度，皆襲秦故，以至于今，雖有因有革，然大抵皆秦制也。未甞有意于周禮者，豈其體大而難行乎？其果不可行乎？夫立法垂制，將以遺后也，使難行而萬世莫能行，與不可行等爾。然則反秦制之不若也。脫有行者，亦莫能興，或因此取亂，王莽、后周是也，則其不可用決矣。此又可疑也。然其?祀、衣服、車旗，似有可采者，豈所謂郁郁之文乎？三代之治，其要如何？周禮之經(jīng)，其失安在？宜于今者，其理安從？其悉陳無?

問。古者為治有繁簡，其施于民也有淺深，各適其宜而已。三代之盛時，地方萬里，而王所自治者千里而已，其余以建諸侯。至于禮樂刑政，頒其大法而使守之，則其大體蓋簡如此。諸侯大小國蓋數(shù)千，必各立都邑，建宗廟，卿士大夫朝聘?祀，訓(xùn)練農(nóng)卒，居民度土，自一夫以上，皆有法制，則其于眾務(wù)何其繁也？今自京師至于海隅徼障，一尉卒之職，必命于朝，政之大小，皆自朝出，州縣之吏奉行而已。是舉天下皆所自治，其于大體則為繁矣。其州縣大小，邑閭田井，訓(xùn)農(nóng)練卒，一夫以上，略無制度，其于眾務(wù)何其忽而簡也。夫禮以治民，而樂以和之，徳義仁恩，長養(yǎng)涵澤，此三代之所以深于民者也。政以一民，刑以防之，此其淺者爾。今自宰相至于州縣之有司，莫不行文書，治吏事，其急在于督賦斂、斷獄訟而已，此特淺者爾。禮樂仁義，吏不知所以為，而欲望民之被其教，其可得乎？夫治大以簡，則力有余；治小以繁，則事不遺；制民以淺，則防其僻；漸民以深，則化可成，此三代之所治也。今一切悖古，簡其當繁，繁其可簡，務(wù)其淺而忽其深，故為國百年而仁政未成，生民未厚者，以此也。然若欲使國體大小適繁簡之宜，政事弛張，盡淺深之術(shù)，諸侯井田不可卒復(fù)，施于今者何宜？禮樂刑政不可卒成，用于今者何便？悖古之失，其原何自？修復(fù)之方，其術(shù)何始？跡治亂，通古今，子大夫之職也，其悉心以陳焉。

問：三王之治，損益不同，而制度文章，惟周為大備。周禮之制，設(shè)六官以治萬民，而百事理。夫公卿之任重矣，若乃?祀天地、日月、宗廟、社稷、四郊、明堂之?，天子大臣所躬親者，一歲之間有幾？又有巡狩、朝?、師田、射耕、燕饗，凡大事之舉，一歲之間又有幾？而為其民者，亦有畋獵、學(xué)校、射鄉(xiāng)、飲酒，凡大聚?，一歲之間又有幾？又有州黨族官，歲時月朔、春秋酺宴，詢事讀法，一歲之間又有幾？其齋戒供給，期召奔走，廢日幾何？由是而言，疑其官不得安其府，民不得安其居，亦何暇修政事、治生業(yè)乎？何其煩之若是乎？然說者謂周用此以致太平，豈朝廷禮樂文物，萬民富庶愷悌，必如是之勤且詳，然后可以致之歟？后世茍簡，不能備舉，故其未能及于三代之盛歟？然為治者果若是之勞乎？用之于今，果安焉而不倦乎？抑其設(shè)施有法，而第弗深考之歟？諸君子為言之

問，孟子以謂井地不均則榖祿不平，經(jīng)界既正，而分田制祿可坐而定也，故曰仁政必自經(jīng)界始，蓋三代井田之法也。自周衰迄今，田制廢而不復(fù)者，千有余歲。凡為天下國家者，其善治之跡雖不同，而其文章制度。禮樂刑政，未甞不法三代，而于井田之制獨廢而不取，豈其不可用乎？豈憚其難而不為乎？然亦不害其為治也。仁政果始于經(jīng)界乎？不可用與難為者，果萬世之法乎？王莽甞依古制，更名田矣，而天下之人愁苦怨叛，卒共起而亡之。莽之惡加于人者雖非一，而更田之制，當時民特為不便也。嗚呼！孟子之所先者，后世皆不用而治，用之而民特愁苦怨叛以為不便，則孟子謂仁政可乎？記曰：異世殊時，不相沿襲。書又曰：事不師，匪說攸聞。書傳之言，其戾如此，而孰從乎？孟子，世之所師也，豈其泥于古而不通于后世乎？豈其所謂迂濶者乎？不然，將有說也。自三代之后，有天下莫盛漢唐。漢唐之治，視三代何如？其民田之制，稅賦之差又何如？其可施于今者又何如？皆愿聞其詳也。問：為政者徇名乎？襲跡乎？三代之名，正名也；其跡，治跡也。所謂名者，萬世之法也；跡者，萬世之制也。正名立制，言順事成，然后因名跡以考實，而其文章事物粲然其無不備矣，可謂盛哉！董仲舒以謂三代質(zhì)文有改制之名，而無變道之實者，是也。自秦肆其虐，滅棄古典，然后三代之名跡皆變易而?其實，豈所謂變其道者耶？然自秦迄今，千有余歲，或治或亂，其廢興長短之勢，各由其人為之而已。其襲秦之名，不可改也，三代之跡，不可復(fù)也，豈其理之自然歟？豈三代之制止于三代，而不可施于后世歟？王莽求其跡而復(fù)井田，宇文求其名而復(fù)六官，二者固昏亂敗亡之國也。然則孔子言為政必也正名，孟子言為政必始經(jīng)界，豈虛言哉。然自秦以來，治世之主幾乎三代者，唐太宗而已。其名跡固未甞三代之一二，而其治則幾乎三王，豈所謂名跡者，非此之謂歟？豈遺名與跡而直考其實歟？豈孔子之所謂者有?，而學(xué)者弗深考之歟？其酌古今之宜與其同異者以對

問：古之取士者，上下交相待，以成其美；今之取士者，上下交相害，欲濟于事，可乎？古之士，教養(yǎng)有素，而進取有漸。上之禮其下者厚，故下之自守者重。上非厚禮，不能以得士，士非自重，不能以見禮于上。故有國者設(shè)爵祿、車服、禮樂于朝，以待其下；為士者，修仁義忠信孝悌于家，以待其上。設(shè)于朝者，知下之能副其待，則愈厚；居下者，知上之不薄于已，故愈重。此豈不交相成其美歟？后世之士則反是，上之待其下也，以謂干利而進爾。雖有爵祿之設(shè)，而日為之防。以革進之濫者。下之視其上也，以謂雖自重，上孰我知。不自進則不能以逹。由是上之待其下也益薄，下之自守者益不重而輕。嗚呼。居上者欲得其人。在下者欲行其道，其可得耶。原夫三代取士之制如何。漢魏迨今，其變制又如何。宜歴道其詳也。制失其本，欲其反古。當自何始。今之士皆學(xué)古通經(jīng)。稍知自重矣。而上之所以禮之者未加厚也。噫。由上之厚。然后致下之自重歟。必下之自重，然后上禮之厚歟。二者兩不為之先。其勢亦奚由而合也。宜具陳其本末，與其可施于今昔以對。