太玄新都無(wú)常品剛七化上經(jīng)髙章第二

太玄新都無(wú)常品剛七化上經(jīng)髙章第二

清虛眞人曰：開(kāi)元迴化，混爾而分，隂陽(yáng)屢變，其道自然。玄圖七轉(zhuǎn)，至九而還。太皇命?書(shū)曰：靈篇無(wú)常無(wú)品，法象九晨。陽(yáng)光潛啓，明景流煙。三迴五變，和以七津。隨色鬰曜，各歸其神。得此之道，位爲(wèi)上眞。祕(mì)之祕(mì)之，愼無(wú)爾傳。

清虛眞人曰：迴元七化，至道之靈。霞耀日月，蓊然九明。歘爾而化，翳景藏形。噓吸靈和，貫盈八冥。神竒萬(wàn)化，隨意所營(yíng)。乗虛駕空，上遊天庭。迴元之始，知者光明。大黃首篇，是曰玉英上眞寳之命，曰第一元經(jīng)。

太玄無(wú)常品第九剛七化丹經(jīng)，一名隂陽(yáng)神符，一名日月玄剛，一名素華明景，一名九晨朱房，一名歘化靈童，一名無(wú)極沈暉，一名八明神丹。

第一八靈朱童四斤，第二玄陽(yáng)沈精二斤，第三沈華神女十八斤，第四玄隂玉華一斤，第五六液沈華十兩，第六日暉沈精五兩，第七八靈雲(yún)光八兩，第八素景飛剛七兩，第九太虛素女十二兩，第十靈華沈液十兩，第十一華泉水母十兩，第十二月景沈剛六兩，第十三七曜靈童五兩，第十四玄剛子明八兩，第十五靈符石母九兩，第十六黃元甘石一斤。

凡十六種，以象九晨七元之靈符，結(jié)五行之精微氣，法玄宿之元圖也。以次擣之，各三千杵，以絹篩之畢，納於九晨土釜之中，上下二釜，令各受七升，太陽(yáng)玄精七斤薦覆之，於是安藥都畢。又以一釜合之，更以九晨土塗其?際，又乾之十日，使極堅(jiān)燥。安釜於三臺(tái)之上，皆髙三尺，以糠火燒其下。初火之日，令火去釜下一寸。又至十五日，令火平之下。又至二十二日，可引火進(jìn)下釜之半。復(fù)至九日，可齊下釜之上。又九日止。清之五日，徐徐開(kāi)之，藥當(dāng)光華符耀，流霞洞明，有八十一種之色。以白鷄左羽掃，藏之金銅之器，勿令潛泄也。以孟月上旬本命之日，再拜，以清水和丹，服一兩，即頭生九晨之光，面有玉童眞人之色，降靈童玉女，皆奉侍其側(cè)，騰虛駕空，役使神靈，上造紫晨矣。即以太陽(yáng)玄精一斤，日盛中時(shí)合丹於漆器，向日以長(zhǎng)匕攪之使和。明日又納一斤。凡三日三斤，可藏之宻器之中。復(fù)三日，丹當(dāng)更生五色之光，命曰九晨三化之丹，以七靈之道也。

取三化之丹，和以白英水內(nèi)，於九晨釜中，以白礬石之精各二兩，上下薦覆之，封如初，以微火伏養(yǎng)之。初火之日，令去釜下三尺。至九日日足，令火平釜下。十八日止。清之三日，開(kāi)發(fā)如初，丹當(dāng)光明而白，命曰一化白輝之丹，以一化白輝之丹，更以磁石水和之，以黒磁石之精薦覆，各二兩火如初，命曰二化黒輝丹。以曽青水沈飛門(mén)上膽，和二化黒輝之丹，以曽青之精薦覆，火之如初，命曰三化青輝之丹。以朱砂水和三化青輝之丹。以赤朱砂之精薦覆，火之如初法，命曰四化赤輝之丹，以雌黃水和四化赤輝之丹，以雌黃之精薦覆，火之如初法，命曰五化黃輝之丹，三迴五化七靈之道成矣。以三迴五化白輝之丹，納於竹杖之中，以行主殺萬(wàn)魅鬼神之精，虎兕蛇蝮，指之立死。以三迴五化黒輝之丹，玄冥君逆占天蓋，和塗右手，閉氣而招四方，立致行?，隨言而來(lái)。以三迴五化青輝之丹，服一丸，九晨之上，則白日昇晨，爲(wèi)上帝清虛眞人。服半丸，則長(zhǎng)生無(wú)極，役使鬼神。以三迴五化赤輝之丹，服一丸，九晨之上，則玉女侍之。服一丸，三晨之上，則役使神靈。以三迴五化黃輝之丹，服一丸，五晨之上，則白日昇晨，上敬太皇。以上清水和之，與百歳翁服之，則面生玉光，身體飛輕，通靈無(wú)極矣。

清虛眞人曰：五輝之丹道之靈，七符要妙和元精。洞達(dá)九晨飛神明，迴而化之華光生，能知其要遊上清。清虛玉堂太皇經(jīng)，靈書(shū)深微妙無(wú)程。