評(píng)史門

評(píng)史門

安祿山及永王璘有窺江左之意，子偒勸其取金陵。史稱薛鏐、李?卿等爲(wèi)璘謀主，而不及李白。白傳止言永王璘辟爲(wèi)府僚，璘起兵，遂迯還彭澤。審爾，則白非深扵璘者。及觀白集有永王東廵歌十一首，乃曰：?從雲(yún)夢(mèng)開(kāi)朱邸，更取金陵作小山。又云：我王樓艦輕秦漢，卻似天皇欲度遼。若非賛其逆謀，則必?zé)o是語(yǔ)矣。白旣流夜郎，有書懐詩(shī)云：半夜水軍來(lái)，潯陽(yáng)滿旌??？彰∽詯?，迫脅上樓船。從賜五百金，棄之若浮煙。辭官不受賞，飜謫夜郎。天宋中丞薦白啓云：遇永王東廵，脅行中道，乃用白述懷意，以收拭其過(guò)爾?？壮哺敢酁橛劳跛?，巢父察其必?cái)。?身潛遁，由是知名。使白如巢父之計(jì)，則安得有夜郎之謪?。老杜送巢父歸江東云：巢父掉頭不肯往，東將入海隨煙霧。其序云：兼呈李白?？植荒軣o(wú)?意也。

唐穆宗時(shí)，令狐楚為相，為景陵使，以傭錢獻(xiàn)羨餘，怨聲係路，致有衡州之貶。觀發(fā)潭州寄李寜常侍詩(shī)云：君今侍紫垣，我已墮青天。委廢從茲日，旋歸在?年。又有答竇鞏中丞詩(shī)云：何年相贈(zèng)答，卻得在中?。亦可見(jiàn)其去國(guó)慘傷之情矣?？鬃釉唬浩埢际е瑹o(wú)所不至。其楚之謂乎！觀甘露之事，則可見(jiàn)矣。當(dāng)是時(shí)也，王涯等被繋神?，士良白涯與李訓(xùn)謀逆。將立鄭注。楚時(shí)以舊相在闕下。文宗召楚至。帝對(duì)楚悲憤。因付涯訊牒曰。果涯書耶。楚曰。涯誠(chéng)有謀。罪應(yīng)死。嗚呼。觀望腐夫閹人。而誣寘人扵死地。楚忍為之乎。甘露野史乃言尚頼舊相令狐楚獨(dú)為辯眀。若以史為證。則野史之言未必公也。

杜牧之作李和?詩(shī)云：鵩鳥(niǎo)飛來(lái)庚子直，謫去日蝕辛卯年。由來(lái)枉死賢才士，消長(zhǎng)相持勢(shì)自然。蓋言鄭注事也。方是時(shí)，和?論注不可為相，旋致貶謫，故牧之作詩(shī)痛之如此。議者謂辛卯年在憲宗之時(shí)，而文宗時(shí)無(wú)辛卯也，豈牧之悞乎。余謂牧之所云。非謂實(shí)庚子辛卯也。鵩集于舎。班固書庚子之日。日有蝕之。詩(shī)人有辛卯之詠。借是事以眀李甘之?尓。

杜牧之集有李給事詩(shī)二首。其中有紛紜白晝驚千古。鐡鎖朱殷?一空之句。謂鄭注甘露之事也。又有可憐劉校尉，曾訟石中書之句，牧之自注云：給事曾忤　士良，人遂以為給事者李石也。余嘗攷之，李石雖嘗為給事，然劾鄭注之事，史?不載。語(yǔ)言忤　士良，然亦在石拜相之後。石旣拜相，則牧之詩(shī)題不應(yīng)以給事為稱，其非李石明矣。當(dāng)時(shí)唯有李中敏與牧之厚善，嘗因旱欲乞斬注以申宋申錫之?。帝不省，遂以病告歸。頴陽(yáng)令。牧之有元禮去歸緱氏學(xué)之句，牧之自注云：因論鄭注，告歸頴陽(yáng)。又史云：注誅，遷給事。其后仇士良以開(kāi)府?其子，中敏曰：內(nèi)謁者安得有子？士良慙恚，由是復(fù)棄官去。由是論之，則是中敏無(wú)疑矣。

唐太和末，閹尹恣橫，天子以擁虛噐為恥。而元和逆黨未討，帝欲夷絶其?。李訓(xùn)謂在位操權(quán)者皆碌碌，獨(dú)鄭注可共事。遂同心以謀。巳而殺陳宏志，扵青泥驛相?！⊥跏爻?、楊承和、韋元素、王踐言皆不保首領(lǐng)。又?崔潭峻之棺而鞭其尸，剪除逆黨?盡，亦可謂壯矣。意欲誅宦，乃復(fù)河湟，歸河朔諸鎮(zhèn)，天子向之。鄭注雖招權(quán)納賄，然出節(jié)度隴右，欲因王守澄之葬，乗群宦臨送，以鎮(zhèn)兵悉誅之，謀亦未必不善。?李訓(xùn)先五日舉亊，遂成甘露之?dāng)Ｊ酪猿蓴≌撊宋?，故?xùn)、注不得為忠。至李徳?謂不可與徒?齒。亦太甚矣。按唐史李甘與李中敏皆嘗論鄭注不可為相。故甘有封州之謫。而中敏有頴陽(yáng)之歸。杜牧之贈(zèng)甘詩(shī)云。太和八九年。訓(xùn)注極虓虎。吾君不省覺(jué)。二兇日威武。喧喧皆傳言。明辰相登注。和?顧予云。我死有處所。明日詔書下，謪斥南荒去。又有贈(zèng)中敏詩(shī)云：元禮去從緱氏學(xué)，江充來(lái)見(jiàn)大?宮。曲突徙薪人不?，海邉今作釣魚翁。蓋深痛二公之言不行，而訓(xùn)注得恣其謀也。蓋當(dāng)是時(shí)，仇士良?國(guó)柄，勢(shì)熖熏灼，士大夫扵議論之間，不敢以訓(xùn)注為是，以賈殺身之?dāng)誓林?shī)如此。於乎！東漢之季，柄在宦官，陳蕃之徒，以忠勇之資，謀殪其黨，而事亦不遂。史載其名，殆如日星。而訓(xùn)注以當(dāng)時(shí)士夫畏懾士良軰，遂加以奸兇之目，而史亦以為亂人，萬(wàn)世之下，無(wú)以自白，其深可痛惜?！家藏甘露野史三卷，及乙卯記一卷。二書之說(shuō)，特相矛盾。甘露野史之言，上令訓(xùn)等誅宦官，事覺(jué)，反為所擒。而乙卯記乃謂訓(xùn)等有逆謀。蓋甘露史出扵朝廷公論，而乙卯記附?士良之?情也。乙卯記後有朱實(shí)跋尾數(shù)百言，以乙卯所記為非是，其說(shuō)與野史同。余故表而出之。王良以身殉秦繆之葬，黃鳥(niǎo)之詩(shī)哀之。序詩(shī)者謂國(guó)人刺繆公，以人從死，則咎在秦繆。而不在三良矣。王仲宣云：結(jié)髮事明君，受恩良不訾。臨歿要之死，焉得不相隨。陶元亮云：厚恩固難忘，君命安可違。是皆不以三良之死為非也。至李徳?則謂社稷死則死之，不可許之死，與梁丘?、安陵君同譏，則是罪三良之死非其所矣。然君命之扵前，而衆(zhòng)驅(qū)之扵後，為三良者雖欲不死得乎？唯柳子厚云：疾病命固亂，魏氏言有章。從邪?厥父，吾欲討彼狂。使康公能如魏顆不用亂命，則豈至?父扵不義如此?？東坡和陶亦云：顧命有治亂，臣子得從違。魏顆真孝愛(ài)，三良安足希。似與柳子之論合。而過(guò)秦繆墓詩(shī)乃云：繆公生不踈孟眀，豈有死之日，而忍用其良。乃知三子狥公意，亦如齊之二子從田橫，則又言三良之殉，非繆公之意也。韋蘇州睢陽(yáng)感懷詩(shī)有曰：宿將降賊庭，儒生獨(dú)全義。宿將謂許逺，儒生謂張巡也。蓋當(dāng)時(shí)物議以為廵死而逺就虜，疑逺畏死而辭服扵賊，故應(yīng)物云爾。韓愈嘗有言曰：逺誠(chéng)畏死，何苦守尺寸之地，食其所愛(ài)之肉，以與賊抗而不降乎？斯言得矣。廵死後，賊將生致逺扵偃師，逺亦以不屈死。則是逺亦終死賊也。

李義山詩(shī)云：本為留侯慕赤松，漢廷方識(shí)紫芝翁。蕭何只解追韓信，豈得虛當(dāng)?shù)谝还ΑＪ且允捄喂υ趶埩枷乱?。王元之?shī)云：紀(jì)信生降為沛公，艸荒孤壘想英風(fēng)。漢家青史縁何事，卻道蕭何第一功。是以蕭何功在紀(jì)信下也。余謂炎漢創(chuàng)業(yè)，何為宗臣，高祖設(shè)指縱之喻盡之矣，他人豈容議耶？

盜殺武元衡也。白樂(lè)天為京兆掾，初非言責(zé)，而請(qǐng)捕盜以必得為期。時(shí)宰惡其出位，坐賦新井篇，逐之九江。故因聞琵琶，乃有天涯流落之感，至於淚?青衫之上，何憊如此。?先文康公嘗有詩(shī)云：平生趣操號(hào)安恬，退亦恬然進(jìn)不貪。何事潯陽(yáng)恨遷謫，輕將清淚?青衫。又云：及泉曾改莊公誓，勝母終回曾子車。素綆銀牀堪淚墮，更能賦詠獨(dú)何如。

左太沖、陶淵明皆有荊軻之詠。太沖則曰：雖無(wú)壯士節(jié)，與世亦殊倫。淵明則曰：惜?劍，舞踈竒，功遂不成。是皆以成敗論人者也。余謂荊軻功之不成，不在荊軻，而在秦舞陽(yáng)；不在秦舞陽(yáng)，而在燕太子。舞陽(yáng)之行，軻固心疑其人，不欲與之共事，欲待他客與俱，而太子督之不巳。軻不得已遂去。故羽歌悲愴。自知功之不成巳而果膏刄秦庭。當(dāng)時(shí)固巳惜之。然槩之扵義。雖得秦王之首扵燕亦未能保終吉也。故楊子云荊軻為丹奉扵期之首。燕督亢之圖入不測(cè)之秦。實(shí)刺客之靡也。焉可謂之義也?？芍^善論軻者。

漢文欲輕刑而反重。議者以謂失本惠而傷吾仁故也。或又咎帝短?為傷扵孝。予觀遺詔。率皆言為巳損制。未嘗使士庻皆短?也。厥後丞相翟方進(jìn)與薛宣服母?皆三十六日而除。而顔師古注云、漢制自文帝遺詔。國(guó)家遵以為常。則咎不在文帝矣。而王荊公詩(shī)云：輕刑死人衆(zhòng)，?短生者偷。仁孝自此薄，哀?不能謀。?刑死人衆(zhòng)，則固然矣。短?生者偷，則似誣文帝也。百家詩(shī)話總龜卷之十四。