原治梁寅

原治梁寅

昔之君臨天下而名以時(shí)異者，曰皇帝、王、霸，皇之世，制作之，未有無(wú)爲(wèi)而民化者也。帝之世，昉有制作，而民猶易於化者也。王之世，制作之大備，化天下而曲盡其道者也。霸之世，任情制作，以知術(shù)而馭天下者也。君子之論治者曰：帝世不可及矣。三代之治，後世決可復(fù)。不法三代以爲(wèi)治者，皆茍道也。嗚呼！斯言者，誠(chéng)不易之論也。自成周而下，主與臣之論王霸者，紛紛然而異，或曰宜遵王，或曰宜從霸，或曰宜雜用王霸。遵於王，其圖之也順而易，其爲(wèi)效也大而乆；從於霸，其圖之也逆而難，其爲(wèi)效也小而近。在人主所尚何如爾。若曰雜用王霸，王何可以雜。雜卽霸而巳矣。夫帝之不可及而王可及。何也。風(fēng)氣之益殊。猶時(shí)之春而爲(wèi)夏。夏而爲(wèi)秋。秋而爲(wèi)冬也。人心之滋僞。猶蓬茨之居。易而爲(wèi)斷礱丹艧也。擈渾之器。易而爲(wèi)雕鏤金玉也。聖哲之君不常出。猶山之爲(wèi)童。而木之百尋十圍者罕見(jiàn)也。土之壤變，而穀之一莖九穗者稀有也。此帝世之所以不可及也。若三代之君，其以戰(zhàn)攻而創(chuàng)業(yè)，與後世同也。賴左右匡賛之臣，與後世同也。孜孜於禮樂(lè)刑政之施，與後世同也。繼嗣之君，或賢或不賢，其不賢者，得人以輔之則治，不得人則亂且亡，與後世同也。其異於後世者，彼興王之君，佐命之臣，所好所趨，理之公也；所惡所背，欲之私也。王與霸之判，如金之異於錫，玉之異於石。然王道可以學(xué)而至，學(xué)而至則治亦可及矣。若曰雜於霸，則理欲之辯卽？邪正之辯也。悖於理，則流於欲矣，戾於正，測(cè)歸於邪矣。或曰：遵於王而業(yè)不就、治不遂者，若之何？曰：王道之當(dāng)務(wù)，如饑之於梁肉，食之則其腹必充，其體必肥。彼食而不充，不肥者抱疾之人爾。舍梁肉之美而謂他物可充且肥者，口之爽而失其味之正者爾。彼圖王而不成，非王之不可圖，圖之而失其道者也。故行仁義而敗者，徐偃也；用周官之法而亡者，王莾也；慕古車(chē)戰(zhàn)之法而喪師者，房琯也；因周官之說(shuō)而行新法以亂天下者，王安石也。其若是者，由泥古之跡，非古之道也。使徐偃而守侯度，何以敗王莾而徇臣義，何以亡？房琯而出師以律，何以兇？王安石而用正不用邪，何以亂？故人之疾而癯，非梁肉之害之也；治之慕古而亂且亡，非王道之誤之也?；蛟唬横崾酪嘤杏冒远吻襾X者，漢唐是也。曰：漢之乆，以風(fēng)俗之近古，而又多賢明之主也。唐之乆，以太宗安民功大，而治法之備也。若其治之不及三代，則亦霸之敝爾。然則必王道之用，刑無(wú)藉於嚴(yán)乎，兵無(wú)藉於強(qiáng)乎。曰：王者之刑非不欲嚴(yán)也，其有所嚴(yán)也，則亦有所寛也。寛也者，仁之施也。嚴(yán)也者，義之?dāng)嘁?。王者之兵非不欲?qiáng)也，其時(shí)而強(qiáng)也，則亦時(shí)而弱也。弱也者，仁之術(shù)也。強(qiáng)也者，義之刑也。刑之以仁爲(wèi)寛，以義爲(wèi)嚴(yán)，故梁武之慈悲不殺，非仁之寛也。漢武之峻法宻綱，非義之嚴(yán)也。兵之以仁爲(wèi)弱，以義爲(wèi)強(qiáng)，故宋高宗之乞和金虜，非仁之弱也。隋煬之遠(yuǎn)征高麗，非義之強(qiáng)也。且世主之敝，刑或誤於申韓，兵或局於孫、吳。申、韓之刑，以慘礉爲(wèi)嚴(yán)，孫、吳之兵以變?cè)p爲(wèi)強(qiáng)，是皆戻於仁義者。爲(wèi)人臣者，若之何以是而進(jìn)之其君也？善乎孟軻氏之言曰：行仁政而王莫之能禦也。又曰：仁者無(wú)敵，君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。嗚呼！稽之六經(jīng)，折之孔子，以論天下之治，莫如孟軻氏，而或乃以爲(wèi)迂，則凡學(xué)孔子者，孰非迂也？王道者必若何而無(wú)敝乎？曰：本之以二南之化，輔之以周官之法，君相修於上，百職勤於下，因乎時(shí)之宜，順乎民之心，公以滅其私，實(shí)以稱其名，其於復(fù)三伐之治，猶乗輕車(chē)，趨夷途，其至於所至也亦宜矣。